Gli errori frequenti sull’abbandono in Dio

Una parola di fuoco diventata una parola molle

Il primo fraintendimento è di vocabolario. Nel linguaggio comune, « abbandono » è una parola di rinuncia: si abbandona una parte, un posto, un progetto, un ferito sulla strada. « Lasciare in abbandono » significa trascurare. Il termine porta quindi con sé una connotazione di passività e persino di fallimento; e l’orecchio moderno proietta spontaneamente questo senso sull’abbandono spirituale, che immagina come un arrendersi devoto, una dimissione pia davanti all’esistenza.

Ma l’abbandono di cui parlano il Vangelo e i maestri spirituali è esattamente l’opposto di una dimissione: è un atto, forse il più alto di tutta la vita cristiana, con cui la volontà si rimette liberamente a un’altra Volontà che sa essere infinitamente amante. Dom Vital Lehodey, il cui trattato Le Saint Abandon (1919) resta il riferimento classico sulla questione, si premura di scriverlo subito:

« L’abbandono non è un’attesa oziosa, una dimenticanza della prudenza, una pigra inerzia. L’anima vi conserva la sua piena attività per tutto ciò che riguarda la volontà di Dio significata. » — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon^[6]

Confondere l’abbandono-virtù con l’abbandono-dimissione è l’errore madre da cui derivano quasi tutti gli altri.

Tre caricature concorrenti: il pigro, il rassegnato, il presuntuoso

Il fraintendimento non assume una forma unica, ma tre, che si susseguono. C’è innanzitutto il pigro, che intende nell’abbandono il permesso di non fare più nulla: « Dio provvederà » diventa l’alibi dell’inerzia. C’è poi il rassegnato, che prende l’abbandono per una sottomissione triste alla fatalità: subisce tutto, ma senza fiducia, come si accetta l’inevitabile. Infine c’è il presuntuoso, che trasforma l’abbandono in un ricatto alla Provvidenza: trascura i mezzi, moltiplica le imprudenze e pretende da Dio che rimedia ai suoi trascuramenti con un miracolo.

Queste tre figure hanno un punto in comune: hanno tutte dimenticato che l’abbandono cristiano si svolge in due tempi inseparabili — fare tutto ciò che dipende da noi, poi accogliere con pace tutto ciò che dipende da Dio. Il proverbio popolare lo sa, che non è una teologia da poco: « Aiutati che Dio t’aiuta. »

Il peso di un’eresia: il quietismo condannato

Se la Chiesa ha così nettamente delimitato questo terreno, è perché vi è nata una vera eresia: il quietismo. Nel XVII secolo, il sacerdote spagnolo Miguel de Molinos insegna che la perfezione consiste nel « annientare le potenze dell’anima », nell’abbandonarsi « totalmente e senza riserva » a Dio per « rimanere poi come un corpo inanimato »^[7]. Papa Innocenzo XI condanna sessantotto delle sue proposizioni con la costituzione Coelestis Pastor nel 1687^[8]. Dodici anni dopo, una forma attenuata — il « puro amore » indifferente alla propria salvezza, difeso da Fénelon — viene a sua volta condannata da Innocenzo XII^[9].

Questa condanna non è una curiosità storica: disegna per contrasto il vero abbandono. Tutto ciò che il quietismo affermava — non agire più, non chiedere più, non lottare più contro le tentazioni, non curarsi più della propria salvezza — è precisamente ciò che l’abbandono autentico non è. Gli errori comuni di oggi sono, molto spesso, solo quietismo spontaneo e inconscio. Eccoli, uno per uno.

« Abbandonarsi significa non fare più nulla e lasciare che Dio agisca al mio posto »

È l’errore principale, quello che riassume tutti gli altri. Poiché Dio è onnipotente e si prende cura di me, abbandonarsi consisterebbe nel ritirarsi dall’azione per lasciarLo operare da solo: meno agisco, più gli lascio spazio. L’idea seduce perché sembra umile — non è forse scomparire davanti a Dio? — e perché è comoda: santifica la passività.

È proprio questa la proposta che la Chiesa ha condannato in Molinos: « Voler agire attivamente è offendere Dio che vuole essere l’unico agente; ed è per questo che bisogna abbandonarsi totalmente e senza riserve a Lui, e poi rimanere come un corpo inanimato. »^[10] Il Catechismo dice esattamente il contrario: la preghiera del cristiano « riconosce quanto Egli è Buono », ma questo abbandono « non ci impegna a nessuna passività »^[11]. Anzi, Dio « si serve della cooperazione delle creature » non per debolezza, « ma per la grandezza e la bontà del Dio Onnipotente »: dà loro « la dignità di agire esse stesse, di essere cause e principi le une delle altre »^[12]. L’uomo è chiamato a diventare « collaboratore di Dio »^[13].

« Non ci impegna a nessuna passività (cfr. 2 Ts 3, 6-13), ma vuole liberarci da ogni inquietudine mantenuta e da ogni preoccupazione. Questo è l’abbandono filiale dei figli di Dio. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2830^[14]

Bossuet — l’avversario stesso di Fénelon — lo aveva formulato con nettezza definitiva contro i quietisti del suo tempo:

« L’abbandono del cristiano presuppone due fondamenti: uno è credere che Dio si prende cura di noi; l’altro è che non bisogna però smettere di agire e vegliare; altrimenti sarebbe tentare Dio. » — Jacques-Bénigne Bossuet^[15]

L’abbandono non è il contrario dell’azione: ne è l’anima. Si agisce con tutte le forze, ma senza inquietudine, perché si rimette il risultato a Dio.

« L’abbandono esonera dai mezzi umani: medico, lavoro, prudenza »

Variante attiva dell’errore precedente. Poiché mi abbandono alla Provvidenza, non avrei più bisogno dei mezzi ordinari: pregare per guarire esonererebbe dal consultare il medico, confidare in Dio esonererebbe dal cercare lavoro, affidarsi a Lui esonererebbe dal prevedere. L’idea lusinga una falsa purezza della fede: contare « solo su Dio ». Può perfino appellarsi a una parola di Gesù — gli uccelli del cielo che non seminano né mietono^[16].

Ma è, dice la Scrittura, tentare Dio. Il Catechismo definisce questo peccato: « L’azione di tentare Dio consiste in una messa alla prova, in parola o in atto, della sua bontà e della sua onnipotenza »^[17] — esattamente ciò che fece il demonio proponendo a Gesù di gettarsi giù dal tempio, e che Gesù respinse: « Non tenterai il Signore tuo Dio »^[18]. Trascurare volontariamente i mezzi richiedendo un miracolo non è fidarsi di Dio: è « ferire il rispetto e la fiducia che dobbiamo al nostro Creatore ». Lehodey è categorico: « Non saremo mai dispensati dal seguire le regole della prudenza […]. Abbandonarsi a Dio senza fare da parte nostra tutto ciò che si può, è codardia e negligenza. »^[19] San Francesco di Sales lo illustrava con l’immagine della Vergine che sale al Tempio « talvolta tra le braccia dei suoi genitori, talvolta con i suoi piedini »: « la divina bontà vuole condurci sulla nostra via, ma vuole anche che facciamo i nostri piccoli passi »^[20]. Quanto agli uccelli del cielo, Gesù non chiede loro di tessere né di mietere; ma ha dato all’uomo « una saggezza, una previdenza, una libertà », e vuole che ne faccia uso.

« Se uno non vuole lavorare, neppure mangi. » — Seconda lettera ai Tessalonicesi 3, 10^[21]

L’abbandono non elimina le cause seconde: le santifica. Il medico, il lavoro, il risparmio prudente, la decisione riflessa sono essi stessi strumenti della Provvidenza — « la provvidenza divina agisce anche attraverso l’agire delle creature »^[22]. Abbandonarsi significa servirsi dei mezzi come se tutto dipendesse da loro, e attendere il frutto come se tutto dipendesse da Dio.

« Abbandonarsi significa non chiedere né desiderare più nulla »

Ecco un errore più sottile, perché ha le apparenze della più alta spiritualità. Poiché Dio sa meglio di me ciò che mi è bene, chiedergli qualcosa significherebbe voler piegare la sua volontà alla mia; il vero abbandono consisterebbe dunque nel non chiedere più nulla, nel non desiderare più nulla, nel mantenersi in una pura indifferenza. Si crede così di raggiungere la « santa indifferenza » di san Francesco di Sales o di sant’Ignazio.

È, parola per parola, l’errore di Molinos: « Chi si è abbandonato alla volontà di Dio non deve chiedere nulla a Dio, perché chiedere è una imperfezione »^[23] — proposizione condannata. Perché Gesù, che si è perfettamente abbandonato, non ha mai cessato di chiedere: « Chiedete e riceverete, perché la vostra gioia sia piena »^[24]. La preghiera stessa che ci ha insegnato, il Padre Nostro, è una serie di richieste — « dacci oggi il nostro pane », « liberaci » — e il Catechismo vi vede « quella fiducia filiale che coopera alla Provvidenza »^[25]. La richiesta non è il contrario dell’abbandono: ne è l’espressione, a condizione di sempre incoronarla con il « sia fatta la tua volontà ».

Quanto alla « santa indifferenza » dei grandi spirituali, è un fraintendimento invocarla qui. Non significa non desiderare nulla, ma desiderare — secondo la parola di sant’Alfonso — « solo Dio e il suo beneplacito »^[26]: preferire in tutto ciò che Dio vuole, anche contro il proprio gusto. È un vertice del desiderio, non la sua estinzione. Per la voce propria dei santi su questo punto, vedi Cosa dicono i santi sull’abbandono a Dio.

« Abbandonarmi significa smettere di lottare contro i miei peccati e le mie tentazioni »

Forma pericolosa dell’errore, perché tocca la salvezza. Poiché mi affido a Dio, la lotta contro le mie colpe non sarebbe più affare mio: mi prenderà così come sono, o mi cambierà quando vorrà; resistere alle tentazioni tradirebbe persino una mancanza di fiducia, come se volessi salvarmi con le mie forze. L’abbandono diventa allora un cuscino di presunzione.

La Chiesa ha condannato questa idea nella sua fonte quietista: per Molinos, una volta che il libero arbitrio è rimesso a Dio, « non c’è più motivo di preoccuparsi delle tentazioni, e non si deve opporre loro altra resistenza che negativa »^[27]. Il vero abbandono non depone le armi del combattimento spirituale: le impugna con una nuova energia, perché sa che « è Dio che opera in noi sia il volere che l’operare »^[28]. Abbandonarsi a Dio non significa rinunciare a lottare: significa lottare appoggiandosi a Lui piuttosto che su se stessi. La lotta contro il peccato riguarda la volontà significata di Dio — ciò che ci comanda espressamente —; trascurarla con la scusa dell’abbandono è disobbedire pur credendosi perfetti.

« Tutto ciò che accade è volontà di Dio — quindi Dio vuole il male »

L’errore nasce qui da una confusione temibile. Si sente dire che nulla accade senza la volontà di Dio; si conclude che tutto ciò che accade — incluso il crimine, la malattia, l’ingiustizia, il peccato — è voluto da Dio. Da ciò, o si accusa Dio di essere autore del male, oppure ci si abbandona a una fatalità in cui bene e male si equivalgono, poiché « tutto è volontà di Dio ».

Occorre qui la distinzione più netta di tutta la dottrina. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo afferma senza ambiguità: « Dio non è in alcun modo, né direttamente né indirettamente, la causa del male morale. »^[29] Dio permette il male — rispetta la libertà delle sue creature — ma non lo vuole come vuole il bene. La teologia distingue da sempre la volontà di beneplacito (ciò che Dio opera o invia positivamente) e la volontà permissiva (ciò che lascia accadere senza approvarlo). Il peccato di un assassino non è volontà di Dio; ciò che Dio vuole è che io combatta il male e che, dal male subito, Egli possa trarre un bene più grande.

« Il Dio Onnipotente, poiché è sovranamente buono, non lascerebbe mai esistere alcun male nelle sue opere se non fosse abbastanza potente e buono da trarre il bene stesso dal male. » — Sant’Agostino, Enchiridion, citato nel Catechismo § 311^[30]

Abbandonarsi, dunque, non significa dire « tutto è bene » — il male resta male — ma credere che « tutto concorre al bene di coloro che amano Dio »^[31], perché Dio, « nella sua provvidenza onnipotente, può trarre un bene dalle conseguenze di un male, anche morale »^[32]. Dal più grande male mai commesso, « il rifiuto e l’uccisione del Figlio di Dio », Dio ha tratto « il più grande dei beni: la glorificazione del Cristo e la nostra Redenzione » — e tuttavia, aggiunge subito il Catechismo, « il male non diventa per questo un bene »^[33]. Su questo mistero del male permesso, si veda il dossier La risposta al male e alla sofferenza.

« Abbandonarsi significa accettare passivamente l’ingiustizia e il male senza combatterli »

Dalla confusione precedente nasce una conseguenza pratica disastrosa: se tutto è volontà di Dio, si dovrebbe accettare tutto senza cambiare nulla — l’ingiustizia subita, la malattia, l’oppressione, il disordine del mondo. L’abbandono diventerebbe allora una rinuncia morale, una benedizione data al male in nome della sottomissione divina. È l’obiezione che gli avversari della fede rivolgono volentieri al cristianesimo: addormenterebbe le coscienze.

La risposta sta nella distinzione dei due aspetti della volontà divina. La volontà significata — ciò che Dio ci comanda, i nostri doveri di stato, il soccorso al prossimo, la giustizia da promuovere, il male da combattere — deve essere compiuta con tutta la nostra energia: è « la legge stabile e di tutti i giorni »^[34]. La volontà di beneplacito — ciò che Dio permette e che non possiamo cambiare — deve essere accolta con pace. Abbandonarsi non significa mai lasciare fare il male che è in nostro potere impedire: sarebbe peccare contro la carità e la giustizia. Significa combattere il male con tutte le forze in quanto ciò che Dio comanda, poi affidare a Dio, con fiducia, ciò che resta fuori dalla nostra portata. Il medico lotta contro la malattia; il giusto lotta contro l’ingiustizia; e entrambi si abbandonano riguardo all’esito. L’abbandono non è alleato del male: è l’energia tranquilla di chi lo combatte senza lasciarsi divorare dall’angoscia del risultato.

« L’abbandono sopprime la mia libertà e la mia responsabilità »

Errore filosofico questa volta. Si immagina la volontà di Dio e la libertà dell’uomo come due forze rivali: ciò che una guadagna, l’altra lo perde. Abbandonarsi significherebbe allora annullarsi come soggetto libero, diventare lo strumento inerme di una volontà estranea — in breve, disporre di sé.

Il Catechismo rovescia questo falso rapporto: lungi dal diminuire la creatura, l’azione di Dio in essa la eleva. « È Dio che opera in noi sia il volere sia l’operare stesso. […] Lungi dal diminuire la dignità della creatura, questa verità la esalta. »^[35] Dio non è una causa rivale tra le cause: è la causa prima che fa esistere e agire le cause seconde senza soppiantarle — come l’autore di un dramma non soppianta la libertà dei suoi personaggi, ma in modo infinitamente più profondo. Più mi abbandono a Dio, più divento pienamente me stesso e pienamente libero, perché « riconoscere questa dipendenza completa dal Creatore è fonte di saggezza e libertà, di gioia e fiducia »^[36]. L’abbandono non aliena la libertà: la compie, accordandola all’unica Volontà che non può volere che il nostro bene.

« Sono abbandonato solo se sento la pace »

Ecco l’errore affettivo, probabilmente il più tenace. Si giudica la qualità del proprio abbandono da ciò che si prova: se assaporo la pace, se l’angoscia è scomparsa, allora mi sono veramente abbandonato; se tremo ancora, se la paura persiste, significa che il mio abbandono è fallito. L’abbandono si misurerebbe alla serenità provata.

Ma l’abbandono è un atto della volontà, non un sentimento. Il modello assoluto è Gesù a Getsemani: si abbandona perfettamente — «Non sia fatta la mia volontà, ma la tua»^[37] — eppure conosce «l’angoscia» al punto che «il suo sudore divenne come gocce di sangue che cadevano a terra»^[38]. L’abbandono più puro della storia si compie nella angoscia sensibile, non nella pace provata. Allo stesso modo santa Teresa di Lisieux lo scriveva già nel 1895, nel Manoscritto A, nel racconto dell’ingresso di sua sorella Céline al Carmelo:

«[...] è solo l’abbandono che mi guida, non ho altra bussola! [...]» — Santa Teresa di Lisieux, Manoscritto A (1895)^[39]

«Padre, se vuoi, allontana da me questo calice; tuttavia, non sia fatta la mia volontà, ma la tua.» — Vangelo secondo san Luca 22, 42^[40]

Si può dunque essere pienamente abbandonati nella tempesta interiore, e gustare una falsa pace senza essersi realmente affidati a Dio. La pace è spesso il frutto dell’abbandono, ma non ne è né la misura né la condizione: a volte arriva, a volte si fa attendere, e l’abbandono resta integro nell’attesa. Abbandonarsi significa volere ciò che Dio vuole, anche quando tutto in noi si ribella.

« Se mi abbandono davvero, Dio mi risparmierà le prove »

L’errore qui assume i colori di un patto: l’abbandono sarebbe un’assicurazione totale. Se mi affido abbastanza, Dio allontanerà la malattia, il fallimento, il lutto; le prove che sopraggiungono dimostrerebbero che non mi sono abbandonato abbastanza. Si aspetta dalla fiducia che acquisti il conforto.

Ma l’abbandono non è una protezione dalla Croce: è il suo accoglimento. Il Cristo abbandonato a Getsemani non fu dispensato dalla Passione — la abbracciò. Giobbe, modello veterotestamentario dell’abbandono, perde tutto e benedice comunque: «Il Signore ha dato, il Signore ha tolto: sia benedetto il nome del Signore!»^[41] L’abbandono non cambia necessariamente gli eventi; cambia chi li attraversa. Non promette una vita senza tempesta, ma una pace nella tempesta:

«Chi si abbandona alla volontà divina e trova bene tutto ciò che il Signore fa, è come un uomo elevato sopra le nuvole che vede le tempeste scatenarsi ai suoi piedi, senza esserne colpito né turbato.» — Sant’Alfonso Maria de’ Liguori, Preparazione alla morte^[42]

Aspettarsi che l’abbandono elimini la sofferenza significa prepararsi a rifiutarlo al primo colpo duro; aspettarlo come la grazia di attraversare la sofferenza senza perdersi significa entrare nella libertà dei figli di Dio.

« L’abbandono è uno stato acquisito una volta per tutte »

A volte si immagina l’abbandono come una soglia che si varca definitivamente: un giorno, in un grande slancio, mi sarei abbandonato — e sarebbe fatto, acquisito, alle spalle. Da allora ci si stupisce di dover ancora lottare contro l’inquietudine, e si conclude che l’abbandono iniziale era un’illusione.

L’abbandono non è uno stato ma un atto da rinnovare, giorno dopo giorno, e spesso ora dopo ora. Gesù non pregò «sia fatta la tua volontà» una sola volta: lo ripeté «una seconda volta» a Getsemani^[43], e tutta la sua vita fu un Fiat continuo fino alla Croce — «Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito»^[44]. La volontà umana, mobile e inquieta, deve costantemente ricentrarsi su Dio. Per questo Caussade parlava del «sacramento del momento presente»: ogni istante porta una nuova porzione di volontà divina da accogliere, e l’abbandono di ieri non esonera dall’abbandono di oggi^[45]. Lungi dall’essere scoraggiante, questo carattere ripetuto è liberante: significa che un abbandono mancato questa mattina può essere ripreso stasera, e che nessuna caduta nell’inquietudine è definitiva.

« L’abbandono è per i mistici d’élite, non per me »

Ultimo errore sull’esperienza, e il più scoraggiante: l’abbandono sarebbe un vertice riservato ai grandi contemplativi, alle anime d’eccezione, fuori dalla portata del cristiano ordinario impigliato nelle sue preoccupazioni. Si ammira da lontano l’abbandono dei santi come una performance irraggiungibile.

In realtà l’abbandono non è un privilegio dei mistici: è la via di tutti, e persino, secondo santa Teresa di Lisieux, la «piccola via» dei piccoli. «Per questo non ho bisogno di crescere, anzi devo restare piccola»^[46], scrive: è proprio la debolezza, l’impotenza, la piccolezza che rendono possibile e necessaria l’abbandono. Cristo invita «tutti» i suoi discepoli all’abbandono filiale^[47], e san Pietro scrive a comunità intere, non a un’élite: «scaricate su di lui ogni vostra preoccupazione»^[48]. L’abbandono non presuppone stati mistici straordinari: presuppone un cuore di bambino che si fida del suo Padre. Il padre di famiglia oberato, la madre esausta, il malato, lo studente ansioso sono chiamati quanto il monaco. Credere che l’abbandono sia riservato a pochi significa privarsi della sola pace che regga.

Resta da dissipare una confusione diventata massiccia ai nostri giorni: l’assimilazione dell’abbandono cristiano al « lasciar andare » del sviluppo personale, alla piena consapevolezza, o a una saggezza vagamente orientale del « lasciare scorrere ». Le parole si somigliano; le realtà sono opposte.

Il « lasciar andare » contemporaneo è più spesso immanente: invita a distaccarsi dalle proprie tensioni per ritrovare l’equilibrio interiore, ad accettare « ciò che è », a fare pace con il flusso dell’esistenza. Il suo orizzonte è il sé pacificato; il suo motore, una tecnica. Può contenere una parte di saggezza naturale — è bene rinunciare a voler controllare tutto — ma non esce dal cerchio del sé: si lascia andare per il proprio benessere, e nessuno, in fondo, riceve l’abbandono.

L’abbandono cristiano, invece, è teocentrico e filiale: non ci si rilassa in un vuoto benevolo, ma ci si affida alle mani di un « Padre » personale che ama, che vede, che agisce, e a cui si parla. Il suo orizzonte non è la pace del sé ma la volontà di un Altro; il suo motore non è una tecnica ma la fede, la speranza e la carità. Là dove il lasciar andare dice « accetta ciò che è », l’abbandono dice « sia fatta la tua volontà » — il che presuppone Qualcuno che vuole, e che vuole il mio bene. La differenza non è di grado ma di natura: l’uno è un’igiene psicologica, l’altro una relazione d’amore. Allo stesso modo, l’abbandono non è né il fatalismo (la sottomissione a un destino cieco, « era scritto »), né la rassegnazione stoica (l’accettazione triste dell’inevitabile per forza d’animo): queste attitudini subiscono; l’abbandono, invece, consente con fiducia, perché conosce e ama Colui a cui si affida.

La tabella seguente riassume i principali fraintendimenti esaminati e la loro correzione dottrinale.

Cinque atteggiamenti vicini si somigliano nei gesti esteriori — tutti sembrano « accettare » — ma differiscono radicalmente per la loro radice interiore. Distinguere è la migliore protezione contro i fraintendimenti.

Al termine di questo sgombero, l’abbandono ritrova il suo vero volto — ed è tutt’altro che una rinuncia. È l’atto più libero e più attivo che ci sia: quello con cui un figlio, sicuro dell’amore del suo Padre, agisce con tutte le sue forze in ciò che dipende da lui e accoglie con pace ciò che non dipende da lui. Non spegne né il desiderio, né la preghiera, né la lotta, né la libertà: li porta al loro vertice accordandoli alla Volontà che non può volere che il nostro bene.

Il suo modello non è una tecnica ma una persona: il Cristo a Getsemani, abbandonato fino alla sudorazione di sangue, e Maria all’Annunciazione, il cui « Fiat » impegna tutta la vita. Tra la passività del quietista e l’agitazione dell’ansioso, l’abbandono traccia la via stretta e regale: quella del bambino che, perché sa che il suo Padre è buono, può intraprendere tutto senza temere nulla.

« Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito. » — Vangelo secondo san Luca 23, 46^[49]

Per scoprire come questo abbandono si impara e si coltiva concretamente, vedere Come crescere nell’abbandono a Dio; per ascoltare la sapienza vivente dei santi su questo cammino, vedere Cosa dicono i santi sull’abbandono a Dio.

• Cosa dicono i santi sull’abbandono in Dio — il florilegio: Getsemani, il Fiat di Maria, san Francesco di Sales, sant’Ignazio, sant’Alfonso, Caussade, santa Teresa, santa Faustina, Charles de Foucauld, Dom Lehodey, Luisa Piccarreta.
• Come crescere nell’abbandono in Dio — la guida pratica: natura, due componenti, mezzi concreti, frutti.
• Gli errori frequenti riguardo alla fiducia — la virtù sorella, i suoi fraintendimenti.
• Come crescere nella fiducia — la fiducia, radice dell’abbandono.
• La risposta al male e alla sofferenza — perché Dio permette il male senza esserne la causa.