Quietismo

L'annientamento delle potenze: non più agire

La nota fondamentale del sistema sta nella sua prima proposizione condannata: l'uomo deve annientare le sue potenze, e questa è la via interiore^[6]. Il desiderio stesso di agire offende Dio; bisogna abbandonarsi interamente a lui, poi restare come un corpo senza vita^[7]:

«Bisogna abbandonarsi interamente a Dio, poi restare come un corpo senza vita.» — Proposizione condannata n. 2 di Molinos^[8]

Non facendo nulla, l'anima si annienta, ritorna alla sua fonte che è l'essenza di Dio, vi si trasforma e vi si divinizza: Dio abita allora in essa^[9]. Tutta la vita spirituale si riduce a questo non-agire: le opere esteriori non sono necessarie alla santificazione, e le mortificazioni volontarie devono essere respinte come un fardello penoso e inutile^[10].

Né timore né desiderio: l'indifferenza eretta a perfezione

In questa via interiore, l'anima non deve pensare né alla ricompensa né al castigo, né al cielo né all'inferno, né alla morte né all'eternità; non si occupa né del suo stato, né dei suoi difetti, né dei suoi progressi nella virtù^[11]. Chi si è donato a Dio non deve chiedergli nulla né ringraziarlo, non deve tener alcun conto delle tentazioni né opporvi resistenza attiva^[12]:

«E se la natura si commuove, bisogna lasciar passare la sua commozione, perché è la natura.» — Proposizione condannata n. 15 di Molinos^[13]

L'orazione senza atti e il disprezzo dei mezzi

Nella preghiera, nessuna immagine, nessun pensiero discorsivo: bisogna restare in una «fede oscura», nel riposo, dimenticando ogni pensiero distinto degli attributi divini^[14]. I pensieri che sorgono durante l'orazione, anche impuri o contrari alla fede, non nuocciono alla preghiera se subiti con indifferenza, senza incoraggiarli né scacciarli: ne accrescono anzi la perfezione^[15]. Nessuna preparazione è richiesta prima della comunione, nessun ringraziamento dopo, se non restare nello stato abituale di rassegnazione passiva; non bisogna suscitare in sé alcun sentimento di devozione, né produrre atti d'amore verso la Vergine, i santi o l'umanità di Cristo, perché sono oggetti sensibili e anche l'amore che si porta loro è sensibile^[16].

La tabella seguente raggruppa le sessantotto proposizioni condannate da Coelestis Pastor in otto famiglie, con i loro numeri: è la fotografia esatta dell'errore^[17].

Il punto comune di queste otto famiglie è semplice: tutto ciò che la Chiesa propone come mezzo — preghiera vocale, sacramenti, direzione, obbedienza, sforzo morale — diventa un ostacolo appena l'anima si crede giunta alla «via interiore»^[18].

Gli Alumbrados, illuminati condannati già nel XVI secolo

La Spagna del Secolo d'oro conosce già degli «illuminati», gli Alumbrados, che professano un assorbimento in Dio che dispensa dal culto esteriore, dai sacramenti e dalla preghiera, non essendo più dovuta obbedienza ad alcuna legge poiché la loro volontà sarebbe identica a quella di Dio^[19]. Condannati dall'Inquisizione spagnola, turbano la penisola nei secoli XVI e XVII e formano l'humus nel quale nascerà Molinos^[20]. Non è un caso se il quietismo nasce in Spagna: è lì che la frontiera tra alta contemplazione e illuminazione senza controllo è disputata da più antica data.

Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), il precursore mercedario

Il tramite dottrinale tra gli Alumbrados e Molinos porta un nome: Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), religioso dell'ordine della Mercede, morto a Madrid in odore di scienza spirituale ma i cui scritti, pubblicati dopo la sua morte, diffondono una dottrina della contemplazione passiva che prepara direttamente la Guida^[21]. Gli storici della spiritualità vedono in lui l'anello spagnolo attraverso il quale il futuro molinosismo si radica in una tradizione locale già sospetta^[22].

François Malaval (1627-1719) e la Pratica facile

In Francia è un laico cieco di Marsiglia, François Malaval (1627-1719), a popolarizzare la contemplazione «facile» con la sua Pratica facile per elevare l'anima alla contemplazione, pubblicata nel 1670^[23]. L'opera conosce un immenso successo e traduzioni, ma dopo la condanna di Molinos la traduzione italiana è messa all'Indice nel 1688; Malaval, dal canto suo, si sottomette pubblicamente con lettere al papa, a Luigi XIV e ai vescovi di Francia^[24]. Lo stesso Bossuet lo attaccherà negli anni 1690, in piena lotta contro Madame Guyon e Fénelon, trattandolo da laico senza teologia nella sua Istruzione sugli stati d'orazione del 1697^[25]. La ricerca moderna distingue generalmente la sua teologia dalle dottrine condannate sotto il nome di quietismo e lo ricolloca nella grande tradizione apofatica cattolica^[26] — il che mostra che la frontiera passava talvolta all'interno stesso dei libri sospetti, e che la Chiesa colpiva i testi senza colpire ciecamente gli uomini.

Da Muniesa a Roma: l'ascesa di un direttore ricercato

Miguel de Molinos nasce presso Muniesa, in Aragona, e i registri lo danno battezzato il 29 giugno 1628^[27]. Formato dai gesuiti di Valenza, ordinato sacerdote nel 1652, dottore poco dopo, confessore di religiose, è inviato a Roma alla fine del 1663 come postulatore della causa di beatificazione del venerabile Francisco Jerónimo Simón^[28]. Non lascerà mai più la Città eterna.

A Roma, Molinos dirige la Scuola di Cristo, diventa il direttore spirituale più ricercato dell'aristocrazia romana, corrisponde con la principessa Borghese, frequenta la regina Cristina di Svezia in esilio e conta tra i suoi ammiratori il cardinale Benedetto Odescalchi — che diventa nel 1676 papa Innocenzo XI^[29]. Quando esce nel 1675 la sua Guida spirituale, il successo è fulmineo: il libro è tradotto in più lingue, coperto di approvazioni, e passa per il manuale definitivo della contemplazione^[30].

Segneri contro Molinos: il rovesciamento del 1681

Il gesuita Paolo Segneri (1624-1697), grande predicatore delle missioni popolari, attacca per primo le massime quietiste, senza sempre nominarne gli autori^[31]. La replica è sferzante: nel 1681, il Sant'Uffizio giudica la Guida perfettamente ortodossa, censura Segneri e mette il suo libro all'Indice — quello del suo alleato Bellhuomo segue la stessa strada^[32]. Molinos sembra intoccabile: protetto da cardinali, ammirato fino al vertice della Chiesa, trionfa sui suoi accusatori.

Ma la pressione monta. I gesuiti, sconfitti a Roma, agiscono presso Luigi XIV tramite il suo confessore, p. de La Chaize; l'ambasciatore di Francia a Roma, che è cardinale, presenta rimostranze ufficiali^[33]. Il protettore di ieri, Innocenzo XI, abbandona Molinos: il 18 luglio 1685, il sacerdote aragonese è arrestato dalle guardie pontificie e rinchiuso a Castel Sant'Angelo; in novembre, il Sant'Uffizio proibisce la Guida^[34].

Il processo, l'abiura, la condanna

Nella primavera del 1687, Molinos compare davanti al tribunale del Sant'Uffizio: duecentosessantatré proposizioni tratte dalle sue opere e dalle deposizioni sono sul tavolo; dapprima deciso a difendersi, cambia atteggiamento in maggio, confessa i suoi errori di condotta e di dottrina e rinuncia a difendersi^[35]. In luglio, il tribunale isola sessantotto proposizioni con le loro censure; il 23 agosto, il dossier è letto ai cardinali inquisitori; il 2 settembre, cade la sentenza: carcere a vita^[36]. Il 3 settembre 1687, Molinos fa pubblica professione dei suoi errori nella chiesa domenicana di Santa Maria sopra Minerva^[37]. Il 20 novembre, Innocenzo XI ratifica la condanna con la costituzione Coelestis Pastor, che colpisce le sessantotto proposizioni^[38]. Molinos muore in carcere nel 1696, nove anni dopo la sua caduta^[39].

Le deposizioni misero in causa anche la sua condotta personale, e a Roma corse voce che fosse stato convinto di gravi disordini oltre ai suoi errori dottrinali^[40]. Ciò che bisogna ritenerne è duplice: da una parte, la condanna dottrinale si fonda sulle sessantotto proposizioni, carte alla mano; dall'altra, la caduta di un direttore idolatrato ricorda che la Chiesa giudica le dottrine sui testi, senza mai trasformare un processo in spettacolo.

Il cardinale Petrucci (1636-1701): il contagio fino al Sacro Collegio

L'errore aveva guadagnato terreno fino alle vette: Pier Matteo Petrucci (1636-1701), oratoriano, vescovo di Jesi nel 1681 poi cardinale il 2 settembre 1686, aveva preso la difesa di Molinos contro Segneri^[41]. Le sue opere di mistica furono esaminate a loro volta: cinquantaquattro proposizioni tratte da otto dei suoi scritti furono censurate nel 1688^[42]. Petrucci si sottomise subito, si dimise dal vescovado nel 1696 e fu incaricato da Innocenzo XII di una visita apostolica^[43]. La sua traiettoria mostra che la crisi non mirava a un uomo isolato ma a una corrente che aveva sedotto fino ai principi della Chiesa — e che la sottomissione restava sempre possibile.

P. Lacombe e Joseph Beccarelli: gli oscuri tramiti

Il barnabita François Lacombe, direttore di Madame Guyon, portò le sue vedute negli ambienti devoti francesi e fu lo strumento diretto del contagio guyonista^[44]. A Milano, Joseph Beccarelli dovette ritrattarsi davanti all'Inquisizione di Venezia nel 1710^[45]. Queste figure secondarie contano: provano che il quietismo non era una scuola romana confinata, ma una rete di direttori e penitenti che copriva l'Italia, la Francia e la Spagna.

Una vedova mistica alla corte di Francia

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon nasce a Montargis nel 1648, è maritata a sedici anni nel 1664, diventa vedova nel 1676 e si consacra da allora alla vita interiore sotto la direzione di p. Lacombe^[46]. Donna di pietà ardente e di instancabile proselitismo, predica un'orazione «senza metodo» nelle diocesi del Sud-Est, attirandosi i fulmini di parecchi vescovi prima di salire a Parigi^[47].

Il Mezzo breve e i Torrenti

Il suo libretto, il Mezzo breve e facilissimo di fare orazione, pubblicato nel 1685, insegna a «volgere il cuore verso Dio» senza preparazione, senza libro, senza sforzo: ogni cristiano vi sarebbe ammesso in poche lezioni^[48]. I suoi Torrenti spirituali, che circolano manoscritti — con copie talvolta alterate che ella disconoscerà in parte —, descrivono gli stati successivi dell'anima annientata fino all'unione^[49]. Il successo è immenso nei salotti devoti: l'apparente semplicità del metodo seduce anime stanche degli esercizi regolati, ed è precisamente ciò che preoccupa i pastori.

Saint-Cyr: l'amicizia di Madame de Maintenon

Introdotta a Saint-Cyr, la casa d'educazione fondata da Madame de Maintenon, Madame Guyon vi conquista la sposa morganatica di Luigi XIV e una parte della corte^[50]. Per alcuni anni, il quietismo francese ha il suo salotto, i suoi protettori e il suo avvenire: Fénelon, allora precettore del duca di Borgogna, diventa suo discepolo e difensore^[51]. Ma l'arcivescovo di Parigi, Harlay de Champvallon, tenuto fuori dagli esami a venire, prende l'iniziativa e condanna le opere di Madame Guyon già il 10 ottobre 1694^[52]: la macchina ecclesiastica è avviata.

La commissione dei tre vescovi

Per esaminare la dottrina incriminata, una commissione si riunisce a Issy nel 1694-1695: Bossuet, vescovo di Meaux, Noailles, vescovo di Châlons, e Tronson, superiore di Saint-Sulpice — Fénelon, già nominato a Cambrai, è associato ai loro lavori^[53]. La posta è considerevole: fissare, di comune accordo, i confini dell'amor disinteressato e dell'orazione passiva, e ottenere la firma di Madame Guyon.

I trentaquattro articoli del 10 marzo 1695

Dopo mesi di deliberazioni nascono i trentaquattro articoli di Issy, firmati il 10 marzo 1695 dai commissari e da Fénelon: definiscono il puro amore, la santa indifferenza e gli stati d'orazione in senso ortodosso^[54]. Madame Guyon consegna la sua sottomissione firmata e Bossuet le rilascia attestati di cattolicità, il 15 aprile e il 1 luglio 1695^[55]. Tutto sembra sistemato: un'eresia nascente è appena stata riassorbita dalla concertazione dei pastori, senza clamore né carcere.

La rottura: Vincennes, la Bastiglia, Blois

Madame Guyon, rientrata segretamente a Parigi, rifiuta però di firmare la condanna dei suoi errori redatta da Bossuet, e la rottura diventa pubblica^[56]. La polizia l'arresta il 24 dicembre 1695: prima Vincennes, poi un convento di Vaugirard, poi la Bastiglia, dove resta fino al 21 marzo 1703 — più di sette anni di prigionia^[57]. Liberata, assegnata a residenza a Blois, vi muore il 9 giugno 1717, circondata da un piccolo circolo di fedeli che diffonderanno i suoi scritti in tutta l'Europa protestante^[58]. L'Issy della concordia ha partorito una prigioniera di Stato: è che la vicenda non era più solo spirituale, era diventata una vicenda di corte, di partito e di potere.

La Spiegazione delle Massime dei Santi (gennaio 1697)

Per spiegare la propria lettura degli articoli di Issy, Fénelon pubblica nel gennaio 1697 la sua Spiegazione delle Massime dei Santi sulla vita interiore, un trattato arido in quarantacinque articoli che pretende di mostrare come le espressioni più ardite di Madame Guyon si ritrovino nei santi riconosciuti^[59]. Un mese dopo, Bossuet pubblica la sua Istruzione sugli stati d'orazione, commento dei trentaquattro articoli, che sottopone a Fénelon — il quale rifiuta di firmarla, dicendo che il suo onore gli vieta di condannare una donna già condannata: la guerra dei libelli è dichiarata^[60]. Luigi XIV, che rimprovera a Bossuet di non averlo avvertito che il precettore dei suoi nipoti professava tali opinioni, prende partito: Madame de Maintenon abbandona Fénelon, il re lo relega a Cambrai già nel 1697 e gli ritira ufficialmente il precettorato nel gennaio 1699^[61].

Il semi-quietismo: il puro amore senza la speranza

La dottrina delle Massime, che la tradizione chiama semi-quietismo — suggerita da Molinos, meno estrema nei suoi principi e meno pericolosa nelle sue applicazioni^[62] — sta in poche tesi. Anzitutto, esisterebbe uno stato abituale di amore di Dio totalmente puro e disinteressato, senza timore del castigo né desiderio della ricompensa: l'anima vi ama Dio per sé stesso, senza cercarvi né merito, né perfezione, né felicità — è la vita contemplativa e unitiva^[63]:

«Esiste uno stato abituale di amore di Dio totalmente puro e disinteressato, senza timore del castigo né desiderio della ricompensa.» — Riassunto delle proposizioni 1 e 2 delle Massime dei Santi^[64]

Poi, in questo stato di «santa indifferenza», l'anima non avrebbe più alcun desiderio volontario e deliberato per sé stessa; cercherebbe la sua salvezza solo come una cosa che Dio vuole e che le ordina di volere — fino alla più celebre delle tesi condannate, l'acquiescenza supposta alla propria dannazione se Dio la volesse, con sottili distinzioni sul turbamento involontario che sussisterebbe^[65]. È questa punta estrema che farà dire ai censori romani come il puro amore féneloniano, a forza di disinteresse, finisca per contraddire la stessa speranza teologale.

Roma adita: l'esame e le pressioni (1697-1699)

Fénelon, che ha sottomesso il suo libro alla Santa Sede, reclama egli stesso il giudizio di Roma; Bossuet, installato a Roma tramite suo nipote, moltiplica memorie e confutazioni mentre Luigi XIV insiste, nel 1698, per una condanna rapida — minacciando, in difetto, di far censurare le Massime dai teologi di Parigi^[66]. L'esame romano dura quasi due anni: commissari e consultori pesano ogni articolo, confrontano le Massime con gli articoli di Issy che Fénelon aveva firmato, e isolano infine ventitré proposizioni^[67].

Cum alias (12 marzo 1699): le ventitré proposizioni

Il 12 marzo 1699, il breve Cum alias di Innocenzo XII condanna le ventitré proposizioni tratte dalle Massime dei Santi^[68]. La tabella seguente ne dà la struttura, come la tradizione teologica la riassume da tre secoli.

La sottomissione di Fénelon: l'arcivescovo esemplare

Appena ricevuto il breve, Fénelon si inchina senza riserva: dichiara di deporre il proprio sentimento, accetta il giudizio di Roma, pubblica egli stesso la condanna nella sua diocesi di Cambrai e vi si conforma pubblicamente^[69]. Bossuet trionfa nella controversia, ma è il vinto a crescere: l'obbedienza dell'arcivescovo di Cambrai, che contrasta con l'ostinata resistenza dei giansenisti della stessa epoca, fece l'ammirazione dell'Europa cattolica^[70]. Per il caso giansenista contemporaneo, che mescola anch'esso grazia, obbedienza e appello contro Roma, vedi il giansenismo; per il terreno politico gallicano di questi conflitti sotto Luigi XIV, vedi il gallicanesimo (XV-XIX secolo).

L'orazione di quiete esiste: santa Teresa l'ha descritta

La Chiesa non ha mai negato che esista un'orazione di quiete: santa Teresa d'Avila la descrive come il primo grado dell'orazione soprannaturale, in cui la volontà si trova prigioniera di Dio in un raccoglimento pieno di dolcezza^[71]. Ma in Teresa, questa quiete è un dono ricevuto, non una tecnica fabbricata; coesiste con lo sforzo, le opere, l'obbedienza e i sacramenti, e si verifica dai suoi frutti: umiltà, carità, vero distacco^[72]. Il quietismo ha preso il vocabolario della quiete teresiana per farne un metodo universale e uno stato permanente: è questo travisamento, e non la contemplazione stessa, che Roma ha colpito.

«Maria ha scelto la parte migliore, che non le sarà tolta.» — Vangelo secondo san Luca, 10, 42^[73]

La parte di Maria non è l'inazione: è l'ascolto. E l'ascolto, nel Vangelo, sfocia sempre nell'opera:

«Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli.» — Vangelo secondo san Matteo, 7, 21^[74]

Il puro amore secondo san Francesco di Sales: amare senza smettere di sperare

Molto prima di Fénelon, san Francesco di Sales (1567-1622) aveva esplorato il puro amore nel suo Trattato dell'amor di Dio: amare Dio per sé stesso, senza interesse, è il vertice della carità^[75]. Ma nel Savoiardo, questo vertice non abolisce mai la speranza: desiderare il cielo e temere di perderlo restano atti buoni, e l'amore più disinteressato non vieta all'anima di volere la sua salvezza come il bene che Dio vuole per essa^[76]. È esattamente il limite che le Massime hanno varcato: Fénelon ha voluto un puro amore senza speranza, là dove la tradizione teneva un puro amore che corona la speranza senza distruggerla.

San Giovanni della Croce: la passività infusa non è la pigrizia acquisita

San Giovanni della Croce (1542-1591) insegna anch'egli una passività: nella notte oscura, Dio agisce nell'anima che non può più meditare né discorrere^[77]. Ma questa passività è infusa e transitoria, accordata da Dio all'anima che egli purifica; non dispensa né dalle opere, né dalla direzione, né dai sacramenti, ed è accompagnata da una vigilanza dolorosa, non da un'indifferenza beata^[78]. Il criterio è netto: la passività dei santi è sofferta (Dio ritira gli appigli), quella dei quietisti è decisa (l'anima rifiuta di agire).

La tabella seguente riassume il discernimento, come i teologi lo formulano dalle condanne romane.

«Pregate incessantemente.» — San Paolo, prima lettera ai Tessalonicesi, 5, 17^[79]

L'ingiunzione paolina dirime da sola il dibattito: se la perfezione consistesse nel non produrre più atti, l'Apostolo non ordinerebbe un atto permanente^[80].

Perché la Chiesa ha colpito così forte

Stupisce talvolta la severità romana: due condanne solenni in dodici anni, prigionie, un arcivescovo umiliato. Ma ciò che era in gioco non era una sfumatura di vocabolario mistico: erano la confessione (le colpe più gravi taciute in nome della pace), i sacramenti (dichiarati inutili), l'obbedienza (ridotta alla facciata) e la morale coniugale e religiosa (le violenze del demonio subite senza resistenza)^[81]. Una dottrina che sottrae i «perfetti» a ogni controllo, coprendo al tempo stesso i disordini sotto il manto della passività, è una macchina di abusi: la storia delle sette illuminate, dai Begardi agli Alumbrados, lo aveva dimostrato prima di Molinos, e il dossier romano lo confermò^[82]. Colpendo il quietismo, la Chiesa non ha umiliato la mistica: l'ha protetta contro le sue contraffazioni — come protegge, nello stesso secolo, la vera dottrina della grazia contro il giansenismo, suo esatto opposto rigorista.

Il puro amore dopo Fénelon: un'influenza sotterranea

Il molinosismo non sopravvive al suo fondatore: senza capo, senza scuola, senza libro autorizzato dopo il 1687, si estingue come dottrina organizzata^[83]. Ma la causa féneloniana conosce un'altra sorte: gli scritti dell'arcivescovo di Cambrai, letti con i correttivi romani, nutrono per due secoli la spiritualità del puro amore, e Madame Guyon, tradotta e riedita nel mondo protestante, diventa paradossalmente una classica della pietà evangelica anglosassone^[84]. La storiografia del XX secolo, in particolare la scuola di Henri Bremond e della sua Storia letteraria del sentimento religioso, riapre il dossier con simpatia per i vinti — senza mai rimettere in causa la fondatezza delle censure romane^[85].

Il criterio cattolico per oggi

Il quietismo non ritornerà sotto il suo nome: nessuna scuola rivendica Molinos. Ma le sue tentazioni ritornano sotto altri nomi, e il criterio romano resta di intatta attualità: ogni spiritualità che allontana durevolmente dai sacramenti, dalla confessione, dalla direzione autorizzata e dall'obbedienza in nome di un'interiorità superiore riproduce, in una forma o nell'altra, la via interiore condannata nel 1687 e nel 1699^[86]. Inversamente, ogni orazione che conduce ai sacramenti, alla carità concreta e alla fiducia filiale cammina nella via di Teresa, di Sales e di Giovanni della Croce — la via che la Chiesa non ha mai smesso di raccomandare. Il luteranesimo e il calvinismo avevano rotto con Roma sulla giustificazione; il giansenismo sulla grazia; il quietismo ha rotto sull'orazione: tre volti di una stessa tentazione moderna, che è di semplificare il cristianesimo troncandone una delle sue dimensioni^[87].

• Leggi il giansenismo per l'altra grande crisi francese del secolo di Luigi XIV — il rigorismo sulla grazia di fronte al lassismo sull'orazione —, e il gallicanesimo (XV-XIX secolo) per il terreno politico di questi conflitti sotto il Re Sole.
• Leggi il luteranesimo e il calvinismo per le rotture del XVI secolo sulla giustificazione, di cui il quietismo forma il pendant mistico nel XVII secolo.
• Miguel de Molinos, Guida spirituale (Roma, 1675); edizione critica J. I. Tellechea Idígoras (Madrid, 1976)^[88]; le sessantotto proposizioni condannate in Denzinger, n. 1221 e segg.^[89]
• Bossuet, Istruzione sugli stati d'orazione (1697)^[90]; Fénelon, Spiegazione delle Massime dei Santi (gennaio 1697)^[91]; le ventitré proposizioni censurate in Denzinger, n. 1327 e segg.^[92]
• Henri Bremond, Storia letteraria del sentimento religioso in Francia (1916-1936)^[93]: la simpatetica riapertura del caso dei vinti, senza rimettere in causa le censure romane.