Henri Bremond (1865-1933)

Lo storico del sentimento piuttosto che del dogma

Prima di Bremond, la storia religiosa francese si raccontava quasi esclusivamente attraverso i dogmi definiti, i concili, le lotte politiche tra Chiesa e Stato. Bremond spostò lo sguardo: volle sapere come i cattolici avevano sentito Dio, pregato, amato, dubitato — attraverso i loro testi, le loro lettere, le loro confessioni spirituali.^[16] Questo metodo, che introdusse nel vocabolario dotto francese la categoria stessa di «spiritualità» come oggetto di studio autonomo, fa di lui un discreto fondatore di un'intera disciplina: la storia della spiritualità.^[17]

Il sacerdote che rifiutò di abbandonare i suoi amici

Bremond non ruppe mai, nemmeno al prezzo della propria situazione canonica, con gli uomini che Roma aveva colpito: né con Tyrrell morto scomunicato, né con Loisy separato dalla Chiesa dal 1908.^[18] Questa fedeltà, discutibile per un chierico, dice anche qualcosa di essenziale sul suo temperamento: tenne sempre la carità personale per superiore alla prudenza istituzionale, a costo di esporsi lui stesso al sospetto.

L'inventore della «poesia pura»

Collegando l'esperienza poetica all'esperienza mistica, Bremond aprì negli anni Venti un dibattito che andò ben oltre i circoli cattolici: mostrò che Baudelaire, Mallarmé, Poe e Valéry non facevano altro, secondo lui, che ritrovare un'intuizione antica quanto la preghiera stessa — quella di una realtà che sfugge al discorso razionale e si dona solo in una sorta di comunione silenziosa.^[19]

Un'infanzia provenzale e l'ingresso dai gesuiti (1865-1882)

Henri Bremond nasce il 31 luglio 1865 ad Aix-en-Provence, in una famiglia di notabili.^[20] Compie gli studi secondari al collegio del Sacro Cuore di Aix, dove si lega — per poi rompersi durevolmente — con un altro allievo destinato a un avvenire famoso e opposto al suo: Charles Maurras, futuro teorico dell'Action française, la cui cordiale relazione giovanile si trasforma col tempo in franca antipatia reciproca.^[21] Il 24 novembre 1882, a diciassette anni, Bremond entra nel noviziato della Compagnia di Gesù.^[22] Essendo state espulse di Francia le congregazioni religiose con i decreti del 1880, è in Inghilterra, a Sidmouth nel Devon, che compie il noviziato e parte della formazione.^[23]

La scoperta dell'Inghilterra religiosa e di Newman (1882-1899)

Il soggiorno inglese di Bremond, lungi dall'essere un semplice esilio amministrativo, diventa il laboratorio intellettuale di tutta la sua carriera: vi scopre il cardinale John Henry Newman, la cui opera eserciterà su di lui un'influenza più determinante di qualsiasi altra.^[24] Dedica a Newman una serie di studi — sullo storico dello sviluppo del dogma, sul filosofo della Grammatica dell'assenso, sul predicatore dei sermoni di Oxford — prima di pubblicare nel 1906 la sua grande sintesi, Newman: essai de biographie psychologique, in cui cerca di raggiungere, al di là delle dottrine, la fonte intima dell'anima del convertito inglese.^[25] Lo storico Émile Goichot ha mostrato che questo interesse si estende ad altre grandi figure del cattolicesimo inglese del XIX secolo — il cardinale Manning, il cardinale Wiseman, il dottor Ward — studiate nel contesto delle conversioni di Oxford e della vita intellettuale cattolica inglese, ciò che fa meritare a Bremond la qualifica di specialista dei «profeti dal di fuori».^[26] Ordinato sacerdote l'8 settembre 1892 a Mold, in Galles, pronuncia gli ultimi voti nella Compagnia il 2 febbraio 1900.^[27]

« [Bremond] semble inscrire ses études anglaises dans la perspective ouverte par [sa découverte de Newman] » — Émile Goichot, « Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse », Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65^e anno, n. 1, 1985^[28]

Di ritorno in Francia, Bremond insegna per diversi anni nei collegi gesuiti — a Dole, Moulins, Saint-Étienne e a Villefranche-sur-Saône, al collegio di Mongré.^[29] È a Mongré che ha come allievo di seconda, in letteratura, un giovane alverniate destinato a un avvenire scientifico clamoroso: Pierre Teilhard de Chardin. Bremond si ricorderà di lui, una decina d'anni dopo, come di un «piccolo genio scintillante d'intelligenza, primo in tutto, ma disperatamente saggio», animato da «un'altra passione, gelosa, assorbente, che lo faceva vivere lontano da noi l'eterno sotto i sassi».^[30]

Direttore di Études e rottura con la Compagnia (1894-1904)

Dal 1894 Bremond collabora regolarmente alla rivista gesuita Études; nominato redattore nell'agosto 1899, ne diventa direttore dal 1900 al 1903.^[31] Il suo temperamento poco conformista, la crescente vicinanza agli ambienti modernisti e un'insoddisfazione personale verso la vita religiosa organizzata lo conducono a chiedere l'uscita dalla Compagnia di Gesù: lascia l'Ordine il 2 febbraio 1904, invocando lui stesso una «incompatibilità di temperamento».^[32] È accolto nella diocesi di Aix dall'arcivescovo M^gr Edwin Bonnefoy e resta sacerdote secolare fino alla morte.^[33] Questa partenza non spezza in nulla il suo sacerdozio: Bremond continua a celebrare la messa e a presentarsi come sacerdote — è un'uscita dallo stato religioso, non un abbandono del sacerdozio.

L'amicizia con George Tyrrell

Bremond incontra il gesuita irlandese George Tyrrell il 10 luglio 1901; l'amicizia che nasce allora diventa una delle più profonde della sua vita.^[53] Tyrrell, figura maggiore del modernismo cattolico inglese, è espulso dalla Compagnia di Gesù nel 1906 poi scomunicato nel 1907 dal vescovo di Southwark, M^gr Peter Amigo, dopo aver criticato pubblicamente l'enciclica Pascendi Dominici gregis che condannava il modernismo.^[54] Bremond intrattiene anche una corrispondenza fitta e intensa con il barone Friedrich von Hügel, incontrato a Londra dopo l'uscita dalla Compagnia, corrispondenza che documenta in dettaglio, giorno per giorno, tutto questo periodo di crisi.^[55]

I funerali di Tyrrell e la sospensione a divinis (1909)

Tyrrell muore il 15 luglio 1909 senza aver ritrattato le posizioni che gli erano valse la condanna; la sepoltura cattolica gli è rifiutata ed è sepolto nel cimitero anglicano di Storrington, nel Sussex.^[56] Bremond accompagna il feretro fino al cimitero, recita preghiere e pronuncia alcune parole, poi traccia un segno di croce sulla tomba.^[57] Questo gesto, altamente simbolico — equivaleva a trattare da cattolico un uomo morto fuori dalla comunione visibile della Chiesa — gli vale l'immediata sospensione a divinis da parte di M^gr Amigo; le sue facoltà di celebrare sono ripristinate più tardi nello stesso anno, dopo che ebbe sottoscritto una formula di adesione agli atti del magistero che condannavano il modernismo.^[58] L'episodio, pur non avendo posto fine alla sua corrispondenza con von Hügel, ne modifica durevolmente il tono e ne riduce la frequenza.^[59] Un testimone citato da Goichot riassume l'impressione lasciata dalla scomparsa di Tyrrell: nessun altro modernista aveva «la sua statura» né aspirava a svolgere il suo ruolo, lui che possedeva «un grande spirito, una grande anima, un gran cuore, con l'entusiasmo di un martire».^[60]

Una fedeltà clandestina ad Alfred Loisy: Sylvain Leblanc (1931)

Ventidue anni dopo l'affare Tyrrell, Bremond recidiva, più discretamente. Nel 1931, sotto lo pseudonimo di Sylvain Leblanc — nome trovato dalla moglie del suo editore, Émile Nourry, e stile pazientemente spogliato di ogni riconoscibile «bremondismo» — pubblica Un clerc qui n'a pas trahi: Alfred Loisy d'après ses mémoires, titolo che risponde frontalmente a La Trahison des clercs di Julien Benda.^[61] Lo storico Émile Poulat, avendo ritrovato il manoscritto e la corrispondenza relativa nelle carte di Alfred Loisy conservate alla Biblioteca nazionale, ha stabilito in modo definitivo che Bremond ne era l'autore.^[62] Il testo difende Loisy — separato dalla Chiesa dal 1908 per la sua esegesi storico-critica — contro l'accusa di tradimento verso la sua fede e il suo sacerdozio, e manifesta una simpatia reale, benché mai resa pubblica mentre Bremond era in vita, per le posizioni più radicali dell'amico esegeta.^[63]

Ignispedia non può leggere questo testo clandestino come la confessione di un'adesione dottrinale personale di Bremond alle tesi di Loisy sul dogma e sull'esegesi: pubblicato sotto copertura di anonimato, mai rivendicato, mai sottoposto al giudizio della Chiesa, esso rileva anzitutto di un gesto di lealtà umana verso un amico caduto — lo stesso gesto, in fondo, che lo aveva condotto al cimitero di Storrington nel 1909. Bremond morì sacerdote in regola, mai lui stesso scomunicato né separato, e la sua grande opera storica non fu mai condannata nel suo insieme — solo un libro particolare, Sainte Chantal, conobbe questa sanzione, per ragioni largamente circostanziali (vedi sotto).

Bremond e Maurice Blondel: un'altra via nella crisi

A differenza di Tyrrell e Loisy, Maurice Blondel — con cui Bremond è in corrispondenza anche in questi anni — seppe attraversare la crisi modernista senza mai essere condannato né lasciare la piena comunione, pur difendendo anche lui il primato dell'esperienza vissuta della fede contro un razionalismo teologico disincarnato.^[64] Il contrasto tra le due traiettorie — quella di Blondel, filosofo rimasto integralmente cattolico e mai sanzionato, e quella di Bremond, sacerdote fedele ma compromesso dalle sue amicizie — illumina la diversità dei cammini intrapresi, nella stessa epoca, dai cattolici che rifiutavano di ridurre il cristianesimo a un sistema di proposizioni astratte senza riconoscere per questo la validità delle tesi propriamente eterodosse di Loisy o dell'ultimo Tyrrell.

Apologie pour Fénelon (1910): riaprire il processo del puro amore

Prima della sua grande opera storica, Bremond si fa conoscere con un'apologia clamorosa: Apologie pour Fénelon, pubblicato da Perrin nel 1910, sottotitolato Une crise dans la vie intérieure de Bossuet.^[65] Il libro riprende la disputa sul puro amore, che aveva opposto alla fine del XVII secolo Fénelon, arcivescovo di Cambrai, e Bossuet, vescovo di Meaux, sulla possibilità di un amore di Dio totalmente disinteressato — senza mescolanza di speranza di ricompensa né di timore del castigo.^[66] Papa Innocenzo XII aveva deciso nel 1699, con il breve Cum alias, condannando ventitré proposizioni estratte dalle Maximes des saints di Fénelon, che quello stesso si sottomise a correggere pubblicamente in cattedra.^[67] Bremond, invece, prende fatto e causa per Fénelon e rovescia l'accusa contro il suo avversario: pretende di scorgere, nella stessa vita interiore di Bossuet, una crisi spirituale paragonabile a quella che condannava in Fénelon e in M^me Guyon.^[68]

L'opera suscita un'immediata critica dotta. Il recensore Eugène Lévesque, nella Revue d'histoire de l'Église de France (1914), pur riconoscendo l'abilità della penna, situa subito i limiti del metodo: Bremond, scrive, non pretende di essere «un ricercatore che persegue pazientemente i documenti», ma «sa admirablement s'en servir quand on les lui fournit, comme un avocat capable qui dissimule les fautes de son client et exagère les torts réels ou supposés de l'adversaire».^[69] Questa critica — quella di un'apologia più che di un'inchiesta — accompagnerà tutta la ricezione dotta di Bremond: brillante, suggestivo, ma orientato da una simpatia dichiarata per le figure mistiche che difende.

Sainte Chantal (1912) e la messa all'Indice (1913)

Due anni dopo, Bremond pubblica Sainte Chantal, dedicato a santa Giovanna Francesca di Chantal e alla sua relazione spirituale con san Francesco di Sales. L'opera è posta sull'Indice dei libri proibiti nel 1913.^[73] Lo storico gesuita André Blanchet, nel suo studio Histoire d'une mise à l'Index, la «Sainte Chantal» de l'abbé Bremond, ha mostrato che questa condanna non teneva unicamente al trattamento poco convenzionale che Bremond riservava alla relazione tra i due santi fondatori della Visitazione: si spiegava anche con il clima di sospetto accumulato attorno all'autore dall'affare Tyrrell del 1909, e con il risentimento che la sua Apologie pour Fénelon aveva suscitato nei difensori della memoria di Bossuet.^[74] In altre parole, la sanzione mirava tanto all'uomo sospetto quanto al libro stesso — un caso esemplare sul modo in cui una reputazione compromessa può pesare, nella storia ecclesiastica, sul giudizio portato a posteriori su un'opera.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1933): il monumento

L'Apologie pour Fénelon era solo un preludio. Bremond vi impegna, secondo le sue stesse parole riportate dalla critica, tutta una serie di lavori dedicati al sentimento religioso, che troveranno il loro coronamento nell'impresa di una vita: l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours, uscita in undici volumi da Bloud e Gay tra il 1916 e il 1933.^[75] Il progetto non pretende di raccontare la storia delle dottrine né quella delle istituzioni ecclesiali, ma quella del modo in cui i cattolici francesi, dal XVI al XIX secolo, hanno vissuto ed espresso letterariamente la loro relazione con Dio — dall'umanesimo devoto di san Francesco di Sales fino al processo postumo dei grandi mistici del Gran Secolo.^[76]

(Un volume complementare, l'Introduction à la philosophie de la prière, uscì già nel 1929; un dodicesimo volume postumo, l'Index alfabetico e analitico stabilito da Charles Grolleau, completò l'insieme dopo la morte dell'autore.)^[77]

L'Enciclopedia Universalis sottolinea che Bremond, così facendo, introdusse nel vocabolario dotto francese la categoria stessa di «spiritualità» come oggetto di studio a sé stante, centrata su ciò che un contributore ha chiamato la «fame di Dio» propria dell'esperienza religiosa francese.^[78] Lo storico Émile Goichot, che diresse la riedizione critica dell'opera da Jérôme Millon nel 2006, riconosce che alcuni aspetti del lavoro originale sono stati «vigorosamente contestati o superati» da allora, ma che l'insieme «resta uno strumento di lavoro indispensabile» per chiunque studi la spiritualità francese classica.^[79]

Il discorso del 24 ottobre 1925

Incaricato, come vuole la tradizione, della lettura pubblica annuale dell'Académie française, Bremond sceglie il 24 ottobre 1925 di interrogarsi su ciò che chiama la «poesia pura», scatenando una controversia che diventa uno dei divertimenti intellettuali di spicco tra le due guerre.^[80] Bremond vi sostiene che il carattere propriamente poetico di una poesia non sta in ciò che il poeta ha voluto dire — il suo senso razionale, la sua progressione narrativa, i suoi effetti sentimentali diretti — ma nella presenza di «una realtà misteriosa che chiamiamo poesia pura».^[81]

« Tout poème doit son caractère proprement poétique à la présence, au rayonnement, à l'action transformante et unifiante d'une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », lettura pubblica annuale dell'Académie française, 24 ottobre 1925^[82]

« Il y a encore, dans la poésie, de certaines choses ineffables et qu'on ne peut expliquer. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », lettura pubblica annuale dell'Académie française, 24 ottobre 1925^[83]

Bremond situa questo «calore santo» che trasporta il lettore verso «una presenza più che umana» nel prolungamento di una tradizione antica piuttosto che in una novità pericolosa: i teorici moderni della poesia pura — Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry — non sarebbero, ai suoi occhi, gli innovatori inquietanti che a volte si crede, ma gli eredi di un'intuizione venerabile quanto la preghiera stessa.^[84]

Prière et poésie (1926): mistica e poesia, stessa fonte

Bremond sviluppa la sua tesi nel 1926 in Prière et Poésie, pubblicato da Grasset nella collana «Les Cahiers verts».^[85] L'idea direttrice dell'opera è che poeti e mistici attingano, senza sempre saperlo, a una stessa parte non razionale dell'anima — ciò che Paul Claudel chiamava l'Anima, in opposizione all'Animus, attività intellettuale riservata all'astrazione e all'analisi.^[86] La dimostrazione si inscrive in una linea che Bremond fa risalire fino a Pascal: la convinzione che il cuore abbia le sue ragioni, irriducibili a quelle del discorso dimostrativo, trova in lui un prolungamento estetico inatteso — la vera poesia, come la vera preghiera, sfuggirebbe alla sola intelligenza discorsiva per toccare direttamente una facoltà più profonda dell'anima.^[87] Si riconosce qui un'eco di Blaise Pascal e del suo famoso «il cuore ha le sue ragioni che la ragione non conosce», spostato dal terreno dell'apologetica a quello dell'estetica letteraria.

Valéry e il dibattito degli «anni folli»

Il dibattito provocato dai tre tomi dedicati dall'abbé Bremond alla poesia pura diventa uno dei divertimenti intellettuali più frequentati tra le due guerre, animando riviste e salotti letterari per diverse stagioni.^[88] Bremond vi trova un alleato inatteso nella persona di Paul Valéry, con cui stringe amicizia a Parigi: i due uomini risiedono non lontano l'uno dall'altro, Bremond al 16 rue Chanoinesse, sull'île de la Cité, dove Valéry lo ritrova spesso.^[89] Valéry loda nell'amico una «perspicacia» singolare nell'esame dei testi, che attribuisce in parte alla pratica confessionale del sacerdote, esercizio quotidiano di ascolto delle anime che avrebbe affinato in Bremond una rara intuizione della psicologia umana.^[90]

L'elezione al seggio di Monsignor Duchesne

Il 19 aprile 1923 Henri Bremond è eletto all'Académie française con diciassette voti contro dodici allo storico Camille Jullian, al seggio 36, lasciato vacante dalla morte di M^gr Louis Duchesne, grande storico della Chiesa antica.^[91] È ricevuto il 22 maggio 1924 dal romanziere Henry Bordeaux.^[92]

Il ricevimento del 1924: perorare per lo storico critico

Nel suo discorso di ricevimento, Bremond dedica l'essenziale del suo intervento a difendere la memoria e il metodo del suo predecessore, l'abbé Duchesne, la cui erudizione critica aveva potuto inquietare alcuni cattolici del suo tempo.^[93] Rende omaggio al suo senso della sintesi — «à peine l'a-t-on vu se mettre en marche que déjà il touche le but. Génie simplificateur, il y néglige d'instinct le détail insignifiant»^[94] — e difende, contro coloro che rimproveravano a Duchesne una troppa severità verso certe leggende pie, la piena e intera compatibilità tra il rigore del critico e la fedeltà del credente:

« Mais l'Église est toujours l'Église. Une mère peut gronder avec exubérance, c'est toujours une mère. Il faut la respecter, l'aimer quand même. » — Henri Bremond, discorso di ricevimento all'Académie française, 22 maggio 1924^[95]

Questa formula riassume abbastanza bene la posizione dello stesso Bremond di fronte all'istituzione: un figlio a volte inquieto, a volte sospetto, ma che non cessò mai di riconoscersi figlio della Chiesa, anche quando alcune sue amicizie e iniziative gli valsero la diffidenza dei superiori.

Un cattolicesimo fedele ma sospetto

Bremond illustra una figura rara: quella di un sacerdote mai colpito da Roma con una condanna dottrinale personale, ma il cui entourage, le amicizie e certi scritti suscitarono, lungo tutta la sua carriera, una ricorrente diffidenza da parte delle autorità ecclesiastiche.^[96] La sospensione a divinis del 1909, la messa all'Indice di Sainte Chantal nel 1913, la pubblicazione clandestina del testo Sylvain Leblanc nel 1931 disegnano la traiettoria di un uomo che rifiutò sempre di sacrificare le sue amicizie personali alla sua reputazione di ortodossia — senza mai per questo rompere lui stesso con la Chiesa cattolica, nella quale morì sacerdote nel 1933.

Sainte Chantal: una condanna insieme letteraria e circostanziale

Importa ridirlo con precisione: Sainte Chantal non fu condannato per un errore dottrinale individuato nel testo stesso, ma per un trattamento giudicato sconveniente del legame tra i due fondatori della Visitazione, aggravato dal clima di sospetto già installato attorno al suo autore.^[97] La distinzione è d'importanza: separa una sanzione disciplinare, legata a circostanze e a una reputazione, da una condanna dottrinale in buona e dovuta forma come quella che aveva colpito, nel 1699, le proposizioni dello stesso Fénelon.

Il caso Sylvain Leblanc: fedeltà privata, prudenza pubblica

Il testo pubblicato sotto lo pseudonimo di Sylvain Leblanc nel 1931 resta, ancora oggi, l'elemento più delicato del dossier Bremond.^[98] Mostra un uomo capace, a sessantasei anni, di correre ancora rischi per difendere la memoria di un amico escluso dalla Chiesa — ma anche un uomo abbastanza consapevole della gravità del gesto da non firmarlo mai con il suo nome. Questa stessa prudenza — la maschera, lo stile corretto, l'anonimato custodito fino alla morte — indica che Bremond non intendeva erigere la sua simpatia privata per Loisy a posizione pubblica opponibile al magistero della Chiesa: si trattava di un gesto di carità verso un uomo, non di una professione di fede teologica resa pubblica.

Dopo l'elezione all'Académie, Bremond soggiorna poco a Parigi e si installa il più delle volte ad Arthez-d'Asson, presso Pau, ai piedi dei Pirenei, dove continua a lavorare al compimento della sua Histoire littéraire.^[99] È lì che muore il 17 agosto 1933, a sessantotto anni, dopo diversi mesi di salute declinante, nonostante segni di miglioramento nei suoi ultimi giorni.^[100] È sepolto nel cimitero Saint-Pierre di Aix-en-Provence, sua città natale.^[101] L'undicesimo tomo della sua grande opera, Le Procès des mystiques, esce lo stesso anno; un dodicesimo volume, indice alfabetico e analitico stabilito da Charles Grolleau, completerà l'insieme dopo la sua morte.^[102]

Uno strumento di lavoro sempre indispensabile

A quasi un secolo dalla sua uscita, l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France continua a far autorità. La sua riedizione critica in cinque volumi da Jérôme Millon (2006), arricchita di studi complementari su Port-Royal, la spiritualità ignaziana, il quietismo e la ricezione di Bremond negli scrittori cattolici del XX secolo, conferma il giudizio portato da Émile Goichot: un'opera datata su certi punti, ma sempre fondatrice per comprendere la storia religiosa francese.^[103]

La targa di rue Chanoinesse (1934)

Il 9 giugno 1934, meno di un anno dopo la morte di Bremond, Paul Valéry inaugura, al 16 rue Chanoinesse, una targa commemorativa in sua memoria e pronuncia in quell'occasione il suo Discours sur Henri Bremond, omaggio di un poeta rimasto fuori dalla fede a un sacerdote di cui aveva ammirato, fino in fondo, la finezza d'analisi e l'amicizia.^[104]

Contro una storia della Chiesa ridotta ai soli concili, alle sole condanne e ai soli atti del magistero, Bremond ricorda che esiste un'altra storia, altrettanto reale: quella del cuore dei credenti, della loro preghiera, delle loro lacrime, della loro poesia — una storia che merita, anch'essa, di essere scritta con lo stesso rigore di quella dei dogmi. Contro la tentazione di giudicare un uomo unicamente in base alle sue frequentazioni o ai sospetti di cui fu oggetto, il suo caso invita alla sfumatura che reclama ogni vera carità intellettuale: un sacerdote può restare fedele al suo sacerdozio fino alla morte pur rifiutando di abbandonare, umanamente, amici che la Chiesa aveva dovuto sanzionare. La sua opera intera, dall'Apologie pour Fénelon al Procès des mystiques, tiene una sola scommessa: che il sentimento religioso, correttamente raccontato, dica sulla fede dei cristiani cose che né la teologia né la controversia potranno mai dire da sole.

• Fénelon (1651-1715) — l'arcivescovo di Cambrai difeso da Bremond nella disputa sul puro amore.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — l'avversario di Fénelon nella disputa sul quietismo, al cuore dell'Apologie pour Fénelon.
• Maurice Blondel (1861-1949) — filosofo in corrispondenza con Bremond durante la crisi modernista, che attraversò la crisi senza essere condannato.
• Blaise Pascal (1623-1662) — la cui intuizione del «cuore» irriga la tesi di Prière et Poésie.
• Paul Claudel (1868-1955) — la cui distinzione Anima / Animus struttura il saggio di Bremond sulla poesia pura.
• Charles Péguy (1873-1914), Léon Bloy (1846-1917), François Mauriac (1885-1970) e Jacques Maritain (1882-1973) — altre grandi figure della rinascita cattolica francese della stessa generazione.