Maurice Blondel (1861-1949)

Il filosofo dell'azione

Quasi tutto il pensiero occidentale era partito dalla conoscenza: «penso, dunque sono», diceva Cartesio. Blondel opera uno spostamento decisivo: parte non dal pensiero, ma dall'azione — da ciò che facciamo prima ancora di capirlo, da quel volere che ci porta a vivere senza che lo abbiamo scelto.^[12][13] Il suo libro si apre su una domanda nuda, quasi angosciata, che ha afferrato i lettori per più di un secolo:

«Sì o no, la vita umana ha un senso, e l'uomo ha un destino? Io agisco, ma senza nemmeno sapere che cos'è l'azione, senza aver desiderato di vivere, senza conoscere con precisione né chi sono né se sono. […] sarei dunque condannato alla vita, condannato alla morte, condannato all'eternità! Come e con quale diritto, se non l'ho né saputo né voluto?» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Introduzione^[14]

Questo ingresso dà il tono: la filosofia di Blondel non è un esercizio di scuola, è il «dramma profondo delle nostre vite».^[15] Ogni uomo agisce; ma agire è già, lo si sappia o no, impegnare tutto il proprio destino. Si tratta di dispiegare «il contenuto interiore dei nostri atti» per scoprire ciò che presuppongono, ciò che esigono, ciò verso cui tendono nostro malgrado.^[16]

Un credente che rifà l'apologetica

Blondel non scrive per i soli credenti convinti, ma per gli spiriti «moderni» che le dimostrazioni tradizionali dell'esistenza di Dio lasciano freddi. Constata un fatto: l'incredulità del suo tempo non è anzitutto teorica, è vitale, installata nelle abitudini di pensiero e di azione.^[17][18] A questi contemporanei non serve a nulla provare Dio dall'esterno: bisogna condurli a scoprire, dentro sé stessi, che la loro azione trabocca ciò che la natura può offrirle. È il progetto della «Lettera sull'apologetica» del 1896 — non sostituire la teologia, ma prepararle i cuori con una filosofia che conduce l'uomo sulla soglia del soprannaturale senza mai forzare la porta.^[19]

Questa audacia gli valse insieme l'ammirazione degli uni e la diffidenza degli altri. I razionalisti della Sorbona vi videro un cavallo di Troia della fede; alcuni teologi cattolici, al contrario, temettero una filosofia che sembrava «esigere» il soprannaturale e dunque, ai loro occhi, naturalizzarlo.^[20][21] Blondel passò la vita tra questi due fuochi — ed è proprio questo difficile equilibrio a fare la sua grandezza.

Un borgognone all'École normale

Maurice Blondel nasce a Digione il 2 novembre 1861, in una famiglia cattolica radicata nel diritto: suo padre è notaio, il fratello maggiore Georges diventerà uno storico riconosciuto, il cugino primo André un fisico celebre.^[22] Allievo brillante ma tormentato, entra nel 1881 all'École normale supérieure, focolare dell'élite intellettuale francese, e vi subisce in pieno il clima scientista della nascente Terza Repubblica.^[23][24] Ottiene l'agrégation di filosofia nel 1886.^[25] I suoi maestri — in particolare Émile Boutroux e, a distanza, la tradizione spiritualista francese — gli lasciano il senso dei limiti del determinismo scientifico; ma è in sé stesso che Blondel cerca l'uscita, in una meditazione ostinata su ciò che significa agire.

La tesi del 1893: uno scandalo alla Sorbona

Il 7 giugno 1893, Blondel discute davanti alla Facoltà di Lettere di Parigi una tesi che resterà nella storia della filosofia francese: L'Action. Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique.^[26][27] Il soggetto stesso — condurre con la filosofia fino sulla soglia della fede — urta frontalmente una Sorbona laica e positivista. La discussione fa scandalo: si rimprovera a Blondel conclusioni giudicate «troppo cristiane» per un lavoro filosofico.^[28][29] La tesi è certo accolta, ma l'autore fatica poi a ottenere un posto: il suo pensiero disturba l'università ufficiale quanto inquieta una parte del clero.^[30]

Come d'uso, Blondel discute anche una tesi latina secondaria: De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Leibnitium — «Sul legame sostanziale e la sostanza composta in Leibniz».^[31][32] Questo lavoro, in apparenza tecnico, nutrirà tutta la sua metafisica: il vinculum substantiale leibniziano, quel legame che fa di una moltitudine di monadi una sostanza realmente una, diventerà per lui un modello dell'unificazione del molteplice mediante l'azione.^[33]

Il professore di Aix-en-Provence

Dopo un breve passaggio come maître de conférences a Lilla, Blondel ottiene una cattedra alla Facoltà di Lettere di Aix-en-Provence, dove insegnerà dal 1896 circa fino al pensionamento nel 1927.^[34][35] Le fonti divergono leggermente sulle date esatte della sua nomina di ruolo — 1896, 1897 o 1899 a seconda delle voci —, ma concordano tutte sull'essenziale: è a Aix, lontano dai riflettori parigini, che questo professore discreto costruisce un'opera immensa e forma discepoli fedeli.^[36][37] Nel dicembre 1894 aveva sposato Rose Royer, che gli darà tre figli e la cui morte, nel 1919, lo segnerà profondamente.^[38][39] La famiglia si stabilisce al numero 15 di rue Roux-Alphéran, nella vecchia Aix: Blondel vi vivrà fino alla morte nel 1949, come ricorda la targa commemorativa ancora visibile sulla facciata.^[40]

La cecità e la grande opera tardiva

Dal 1927, la vista di Blondel si degrada fino alla quasi cecità, il che precipita il suo pensionamento universitario.^[41] Lungi dal fermarlo, questa prova apre il periodo più fecondo della sua vita: cieco, detta un'opera monumentale che rifonde e corona tutto il suo pensiero giovanile. Tra il 1934 e il 1937 escono i tre grandi volumi della sua maturità — La Pensée, L'Être et les êtres e una versione interamente rimaneggiata de L'Action —, poi, dal 1944 al 1946, La Philosophie et l'esprit chrétien, rimasta incompiuta.^[42][43] Che l'uomo che aveva fatto dell'azione il cuore della sua filosofia abbia compiuto il suo capolavoro nella notte e nella dipendenza non è senza grandezza: la sua stessa vita illustrava la sua tesi — l'agire trabocca sempre ciò che si vede.

La morte e la causa di beatificazione (2025)

Maurice Blondel muore a Aix-en-Provence il 4 giugno 1949, a 87 anni, circondato dal rispetto dei suoi discepoli e dalla stima di diversi papi.^[44][45] A lungo ritenuto un puro intellettuale, è oggi riscoperto anche come uomo di fede e di preghiera: il 4 giugno 2025, anniversario della sua morte, l'arcivescovo di Aix-en-Provence e Arles, mons. Christian Delarbre, ha aperto solennemente la sua inchiesta diocesana di beatificazione nella chiesa di Saint-Jean-de-Malte, facendone un Servo di Dio.^[46] La Chiesa riconosce così che la traiettoria di Blondel non fu solo un'avventura del pensiero, ma un modo di cercare Dio con tutta la sua intelligenza.

Il metodo dell'immanenza

Il cuore de L'Action sta in un'intuizione semplice e potente. Piuttosto che provare il soprannaturale dall'esterno — il che suppone già accordato ciò che il non credente rifiuta —, Blondel propone di partire dall'immanenza stessa: esaminiamo l'azione umana come se l'ordine naturale bastasse a sé stesso, e vediamo se regge.^[47][48] Il metodo è dunque paradossalmente negativo: si suppone la chiusura, e si scopre che è impossibile mantenerla. L'uomo che volesse rinchiudersi nel finito si contraddice da sé, perché non cessa di volere al di là di tutto ciò che ottiene.

Questo metodo dell'immanenza non ha nulla in comune con l'immanentismo che la Chiesa condannerà nel 1907: Blondel non dice che Dio si riduce al di dentro dell'uomo, ma che il di dentro dell'uomo, onestamente analizzato, indica un al di là che non può né produrre né colmare.^[49][50] La sfumatura è capitale, ed è essa a separarlo dai modernisti.

Volontà volente e volontà voluta

Per descrivere questo traboccamento, Blondel forgia una distinzione rimasta celebre: quella della volontà volente (volonté voulante) e della volontà voluta (volonté voulue).^[51] La volontà volente è lo slancio profondo, quasi infinito, che ci muove prima di ogni riflessione — il volere originario che cerca non si sa che cosa. La volontà voluta sono gli oggetti, gli scopi, le realizzazioni concrete e finite che raggiungiamo effettivamente. Ma la seconda non eguaglia mai la prima: ogni fine ottenuto delude e rilancia il desiderio.

«Bisogna, per così dire, decentrare l'uomo e la filosofia, per collocare questo punto vitale dove esso è in effetti, non negli oggetti che i sensi raggiungono, non nei fini verso cui si porta il desiderio, non nelle speculazioni intellettuali, non nelle prescrizioni morali, ma nell'azione: perché è per essa che si decide necessariamente, in fatto, la questione dei rapporti dell'uomo e di Dio.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Conclusione^[52]

Questa perpetua inadeguatezza tra ciò che vogliamo e ciò che otteniamo non è un difetto da correggere: è la molla che spinge la volontà a superarsi senza fine, fino a incontrare la sola realtà capace di colmarla.

L'unico necessario e l'opzione

Al termine della dialettica, l'azione umana si scontra con ciò che Blondel chiama «l'unico necessario» — l'Essere necessario, Dio, senza il quale tutta la serie dei nostri atti resta sospesa e vuota.^[53][54] «Tutto è per l'Uno», scrive nella sua Conclusione.^[55] Ma questa scoperta non si impone come una conclusione di geometria: pone l'uomo davanti a un'opzione, un'alternativa vitale che nessuno può eludere, perché non scegliere è già scegliere contro.

«Nessuna via di mezzo né neutralità: non fare come se fosse vero, è fare come se fosse falso. […] Ma se è permesso aggiungere una parola, una sola, che oltrepassa il dominio della scienza umana e la competenza della filosofia, l'unica parola capace, di fronte al cristianesimo, di esprimere questa parte, la migliore, della certezza […] una parola che sia essa stessa un'azione, bisogna dirlo: "È".» — Maurice Blondel, L'Action (1893), le parole che chiudono il libro^[56]

Quest'ultima parola de L'Action — «È» — è restata famosa. Contrariamente a una tenace leggenda che fa finire il libro su un «Egli è», Blondel sceglie un verbo volutamente più discreto e più decisivo: non l'affermazione astratta dell'esistenza di Dio, ma l'atto con cui una libertà ratifica, fa proprio, l'ordine soprannaturale intravisto. La parola, dice, dev'essere «essa stessa un'azione».^[57]

Il soprannaturale: né provato né superfluo

L'apporto più fecondo — e più discusso — de L'Action è il suo modo di situare il soprannaturale. Blondel rifiuta due errori simmetrici. Il primo sarebbe di provarlo come un dovuto della natura, il che lo abolirebbe come dono gratuito. Il secondo sarebbe di ritenerlo estraneo all'uomo, innestato dal di fuori senza rapporto con le sue aspirazioni profonde.^[58][59] Tra i due, propone una via stretta: la filosofia non può né produrre né esigere il soprannaturale, ma può stabilire che l'uomo ne ha un bisogno che non può colmare da sé — un vuoto in forma di attesa. La natura, lasciata a sé sola, si rivela «come un quadro ben preparato, ma vuoto».^[60]

«Ogni dottrina che non approda all'unico necessario, ogni filosofia separata resterà ingannata da false apparenze.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Conclusione^[61]

È questa intuizione — l'uomo è fatto per un dono che non può darsi — che attraverserà tutto il Novecento cattolico e rifiorirà in Henri de Lubac.^[62]

Tre anni dopo la tesi, Blondel precisa il suo progetto in un testo capitale, la Lettera sulle esigenze del pensiero contemporaneo in materia di apologetica, apparsa negli Annales de philosophie chrétienne.^[63][64] Vi risponde alle obiezioni suscitate da L'Action e vi espone la sua concezione di un'apologetica rinnovata: non più una serie di prove esteriori scagliate contro un avversario supposto in buona fede, ma un metodo dell'immanenza che raggiunge il non credente là dove si trova, nella sua vita e nella sua azione, per fargli scoprire dal di dentro l'insufficienza di ogni esistenza chiusa sul finito.^[65]

La Lettera non pretende di sostituire la teologia né di dimostrare le verità della fede; vuole soltanto preparare il terreno, disporre l'intelligenza e il cuore ad accogliere un messaggio che, altrimenti, resterebbe esteriore e inaudibile. È una svolta nella storia dell'apologetica cattolica moderna, la cui eco si farà sentire fino al modo in cui la Chiesa si rivolgerà ai non credenti nel XX secolo.^[66]

La risposta a Loisy

Nel 1902, l'esegeta Alfred Loisy pubblica L'Évangile et l'Église, opera che, con il pretesto di rispondere al protestante Harnack, sottopone il dogma cattolico al tribunale della sola critica storica.^[67] Blondel reagisce nel 1904 con una serie di tre articoli ne La Quinzaine, riuniti sotto il titolo Histoire et dogme. Les lacunes philosophiques de l'exégèse moderne.^[68] Lungi dallo schierarsi in uno dei due campi che allora si affrontano, denuncia due eccessi simmetrici.

Estrinsecismo, storicismo, Tradizione vivente

Il primo eccesso, che chiama estrinsecismo, è quello di alcuni teologi conservatori: tratta i fatti della storia santa come semplici segni esteriori, senza legame intrinseco con le verità che portano, come se si potesse dimostrare il dogma a colpi di miracoli isolati senza capirne nulla del senso.^[69] Il secondo eccesso, lo storicismo, è quello di Loisy e dei modernisti: rinchiude la fede nei risultati — sempre rivedibili — della scienza storica, e fa dipendere il Cristo della fede dalle ricostruzioni degli eruditi.^[70]

Tra questi due vicoli ciechi, Blondel propone la mediazione della Tradizione vivente: non è né la sola storia né il dogma astratto a collegare il fatto di Cristo alla fede della Chiesa, ma la Tradizione, memoria operante e vissuta della comunità credente, che custodisce e sviluppa il senso pieno degli eventi della salvezza.^[71] Storia e dogma resta uno dei testi più lucidi di tutta la crisi modernista — e uno dei rari a non aver ceduto a nessuna delle due tentazioni opposte.

Bisogna dirlo chiaramente, perché la confusione ha a lungo circolato: Blondel non era modernista.^[72][73] Sui punti in cui Loisy ed Édouard Le Roy dissolvevano il dogma nella storia o nel pragmatismo, Blondel ha mantenuto al contrario il realismo della fede, l'oggettività della Rivelazione e il ruolo insostituibile della Tradizione.^[74][75] Il suo metodo dell'immanenza non è un immanentismo: non alloggia Dio nel sentimento religioso del soggetto, conduce il soggetto a riconoscere, fuori di sé, l'Essere necessario.

Ciò non gli risparmiò i sospetti. Neotomisti come il gesuita Joseph de Tonquédec lo accusarono di aver «razionalizzato» il soprannaturale e confuso la frontiera tra natura e grazia.^[76][77] Ma quando san Pio X condanna il modernismo con il decreto Lamentabili e l'enciclica Pascendi (1907), Blondel non è colpito: anzi, riceverà, tramite l'arcivescovo di Aix, l'assicurazione di diversi papi di non essere sotto il colpo del sospetto.^[78] Ignispedia lo ritiene dunque per ciò che fu: non un modernista mascherato, ma un cattolico fedele che cercava di rispondere alla modernità senza consegnarle il dogma. Sul contesto dottrinale di quegli anni, vedi La crisi modernista.

L'impegno di Blondel non fu solo speculativo. Verso il 1909-1910, mentre Charles Maurras e l'Action française seducono una parte del clero e della gioventù cattolica con il loro nazionalismo e la loro difesa dell'ordine, Blondel prende la penna — sotto lo pseudonimo trasparente di «Testis» («il testimone») — per denunciare questo schieramento.^[79][80] In una serie di articoli degli Annales de philosophie chrétienne (ottobre 1909 – maggio 1910), poi riuniti in volume, difende i cattolici sociali e le Semaines sociales, allora accusate di «modernismo sociale», contro il gesuita Pedro Descoqs che giustificava l'alleanza politica con Maurras.^[81]

La posta in gioco, per Blondel, supera la politica: rifiuta ciò che chiama il «monoforismo» — l'idea di un ordine naturale e di un ordine soprannaturale semplicemente giustapposti, senza vita né circolazione tra loro —, di cui il naturalismo positivista di Maurras gli pare una funesta applicazione.^[82] Che l'autore de L'Action abbia visto, già nel 1910, il pericolo di un cattolicesimo strumentalizzato da un positivismo ateo è di una lucidità rara: Roma condannerà l'Action française solo nel 1926. La battaglia di «Testis» annunciava questa rottura.

La Pensée, L'Être et les êtres, l'Action rifusa

Diventato cieco, Blondel non si ripete: ricostruisce. Tra il 1934 e il 1937 edifica la grande «trilogia» che dispiega infine, in tutta la sua ampiezza, ciò che L'Action del 1893 aveva concentrato in un unico volume.^[83][84] La Pensée (due tomi, 1934-1935) analizza la vita dello spirito; L'Être et les êtres (1935) porta la questione sul piano metafisico dell'esistenza; e una versione interamente rimaneggiata de L'Action esce in due volumi (1936-1937), riprendendo su nuove basi la filosofia dell'agire.^[85][86] Quest'opera tardiva, più tecnica e più serena della tesi giovanile, fa di Blondel un metafisico a pieno titolo, e non il solo autore di un libro d'occasione.

La Philosophie et l'esprit chrétien

Blondel corona l'insieme con La Philosophie et l'esprit chrétien (1944-1946), dove assume apertamente il legame della sua filosofia con la fede cristiana.^[87][88] L'opera, interrotta dalla morte, resta incompiuta — ma dice abbastanza il senso di tutto il percorso: una filosofia che, senza mai cessare di essere rigorosa, non si chiude allo spirito di Cristo ma si apre a lui come al suo compimento.

Il vinculum substantiale: la tesi latina su Leibniz

Si sbaglierebbe a trascurare la piccola tesi latina del 1893. Il vinculum substantiale — il «legame sostanziale» con cui Leibniz tentava di unificare le monadi in una sostanza composta reale — ha fornito a Blondel un modello metafisico durevole: quello di un legame reale capace di fare l'unità del molteplice.^[89] Tutto il suo pensiero dell'azione, dell'essere e del Cristo «legame di tutte le cose» prolunga questa prima intuizione. Non era un esercizio accademico: era già, in germe, la questione della sua intera opera — come il molteplice tiene insieme, e per quale legame tutto è «per l'Uno»?^[90]

L'influsso su Henri de Lubac e il soprannaturale

La posterità teologica di Blondel fu immensa, spesso sotterranea. Tramite il gesuita Auguste Valensin, suo discepolo, il suo pensiero del soprannaturale passa a un giovane teologo che lo porterà in primo piano: Henri de Lubac.^[91] La grande opera di quest'ultimo, Surnaturel (1946), riprende e sistematizza l'intuizione blondeliana: l'uomo è creato con un desiderio naturale di vedere Dio che non può colmare con le sole sue forze, sicché la natura non è mai chiusa su sé stessa ma fatta per la grazia.^[92] De Lubac riconoscerà lui stesso, nella sua corrispondenza con Blondel, di dovere «la linea direttrice» della sua teologia al «filosofo di Aix». Ed è proprio questa teologia del soprannaturale a nutrire il rinnovamento conciliare.

Il ressourcement e il Vaticano II

Blondel appare così come una delle fonti nascoste della nuova teologia e del ressourcement — quel movimento che, in de Lubac, Jean Daniélou, Yves Congar e altri, intende rifare della teologia un pensiero vivente nutrito dei Padri e teso verso il mistero di Cristo.^[93] La sua critica dell'estrinsecismo — quel modo di giustapporre natura e grazia senza articolarle — trova un'eco diretta nella teologia del Vaticano II, che rifiuta di separare l'uomo dalla sua vocazione soprannaturale. Senza fare di Blondel un «padre conciliare» che non fu, si può dire che una parte dell'ispirazione del concilio risale, per filiazioni successive, al professore cieco di Aix.

Corrispondenza con Teilhard de Chardin e riconoscimento di Roma

Nel 1919, tramite lo stesso Valensin, Blondel entra in corrispondenza con un altro grande spirito inquieto, il gesuita Pierre Teilhard de Chardin; si incontrano a Aix nel 1920.^[94] Blondel saluta lo slancio di Teilhard verso un «pancristismo», ma lo avverte con fermezza: là dove Teilhard parla di trasformazione continua del mondo, Blondel insiste sulla necessità della rottura, della mortificazione, del decentramento — tema costante de L'Action.^[95] Infine, il 18 novembre 2000, papa Giovanni Paolo II consacra a Blondel un discorso che lo accoglie ufficialmente tra i grandi testimoni dell'intelligenza della fede:

«Il filosofo di Aix è così un rappresentante eminente della filosofia cristiana, intesa come speculazione razionale, in unione vitale con la fede, in una duplice fedeltà alle esigenze della ricerca intellettuale e al Magistero.» — Giovanni Paolo II, discorso del 18 novembre 2000 su Maurice Blondel^[96]

Che cosa resta, oggi, di Maurice Blondel? Anzitutto un metodo: quello che, invece di affrontare l'incredulità di fronte, la raggiunge al di dentro, nell'esperienza che ogni uomo fa della propria insufficienza. Nell'ora in cui le prove classiche sembrano lettera morta per molti, la via blondeliana — partire dalla vita, dall'azione, dal desiderio mai colmato — conserva intatta una forza di evangelizzazione.

Poi una tesi: l'uomo è fatto per un dono che non può darsi. Contro tutti i naturalismi che pretendono di rinchiudere l'umano nel finito — ieri il positivismo di Maurras, oggi i materialismi e i transumanesimi —, Blondel mantiene che la natura stessa, onestamente interrogata, chiama la grazia. È il cuore della teologia del soprannaturale di de Lubac, e uno dei migliori baluardi contro la riduzione dell'uomo a un meccanismo.

Ignispedia non canonizza ciascuna delle proposizioni di Blondel: la sua lettura del soprannaturale, la sua relazione con il tomismo, alcune delle sue formule sono state e restano liberamente discusse tra scuole cattoliche. Ma saluta in lui un maestro dell'intelligenza credente, un fratello dei grandi convertiti e pensatori del suo tempo — Maritain, Gilson, Péguy, Claudel —, e uno di coloro che hanno mostrato meglio, in pieno Novecento scettico, che pensare fino in fondo conduce a Dio. Che la Chiesa abbia aperto la sua causa nel 2025 dice abbastanza che la sua ricerca fu, in verità, una preghiera.^[97]

• Jacques Maritain (1882-1973) — il più celebre filosofo cattolico del secolo, contemporaneo di Blondel, altro artigiano di un pensiero credente rigoroso, benché di sensibilità tomista.
• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico del tomismo e della filosofia medievale, altro grande nome del rinnovamento intellettuale cattolico francese.
• Henri de Lubac (1896-1991) — il teologo del soprannaturale, erede diretto dell'intuizione blondeliana e artigiano del ressourcement conciliare.
• La crisi modernista — il contesto dottrinale (Loisy, Le Roy, Pascendi, 1907) di cui Blondel fu insieme vicino e distinto, senza mai essere condannato.
• Jean Guitton (1901-1999) — il filosofo cattolico discepolo della generazione di Blondel e Bergson, traghettatore di questo pensiero nel XX secolo.
• Charles Péguy (1873-1914) — il poeta della fede ritrovata, figura dello stesso momento cattolico francese.
• Paul Claudel (1868-1955) — il grande convertito-poeta contemporaneo, altro testimone della grazia a cavallo del secolo.
• Blaise Pascal (1623-1662) — l'antenato francese di ogni apologetica dell'esistenza, del cuore e della scommessa, che Blondel cita ne L'Action e di cui prolunga, a suo modo, l'intuizione.