Henri de Lubac (1896-1991)

Il XX secolo di Henri de Lubac è quello delle grandi ideologie che pretendono di costruire l'uomo senza Dio: il marxismo, il nietzschianesimo, il positivismo, presto il nazismo. Tutta la sua vita di teologo può leggersi come una risposta a questa pretesa — non con la polemica, ma con la riscoperta di ciò che il cristianesimo dice davvero dell'uomo e del suo destino.

Il ragazzo di Cambrai e la scelta della Compagnia

Henri Sonier de Lubac nasce il 20 febbraio 1896 a Cambrai, in una famiglia cattolica di antica stirpe, espressione della borghesia del Vivarais e del Nord^[7]. La famiglia si stabilisce a Lione, città che resterà il centro di gravità di tutta la sua esistenza. Educato dai gesuiti, il giovane Henri entra nella Compagnia di Gesù il 9 ottobre 1913, a diciassette anni, mentre le congregazioni religiose, cacciate dalle leggi anticlericali della Terza Repubblica, si sono rifugiate all'estero: è in Inghilterra, a St Leonards-on-Sea (Sussex), che fa il noviziato — la filosofia, invece, lo attenderà a Jersey (1920-1923)^[8].

Questa scelta impegna tutto. Farsi gesuita nel 1913, in una Francia che ha appena espulso le congregazioni, non significa abbracciare una posizione di potere: significa entrare in una Chiesa umiliata, minoritaria, sospetta agli occhi dello Stato. De Lubac conserverà da questa origine un tratto costante: non scrive mai da uomo sistemato, ma da credente che deve rendere ragione della propria fede in un mondo che non vi crede più.

1917: la ferita che non guarisce

La Grande Guerra strappa il giovane religioso agli studi. Mobilitato, combatte nella fanteria e, il 1º novembre 1917, resta gravemente ferito alla testa — una ferita di cui soffrirà per tutta la vita, con mal di testa e vertigini che non lo lasceranno più^[9]. Come per tutta una generazione di sacerdoti e teologi — si pensi a Étienne Gilson, catturato a Verdun nel 1916, detenuto in Germania fino alla fine della guerra e decorato della Croce di guerra^[10] —, l'esperienza del fuoco non è una parentesi: dà al loro pensiero un peso di realtà. De Lubac ha visto con i propri occhi ciò che produce un mondo che ha perso Dio; non teorizzerà mai l'ateismo da lontano.

Restituito alla vita religiosa, prosegue la formazione, studia teologia a Hastings e poi a Lione-Fourvière, ed è ordinato sacerdote il 22 agosto 1927^[11]. Due anni dopo, nel 1929, viene nominato professore.

Il sacerdote e il professore di Lione

A partire dal 1929, Henri de Lubac insegna teologia fondamentale e storia delle religioni presso le Facoltà cattoliche di Lione^[12]. Non sarà mai un universitario di carriera nel senso ordinario: poche lezioni magistrali celebri, ma un'opera scritta immensa, nutrita di una prodigiosa erudizione patristica e di una rara capacità di collegare i testi antichi alle questioni più scottanti del suo tempo.

È a Lione che tesse le amicizie decisive della sua vita: il giovane Jean Daniélou, con cui lancerà Sources Chrétiennes; il paleontologo e gesuita Pierre Teilhard de Chardin, che difenderà dai sospetti; più tardi, lo svizzero Hans Urs von Balthasar, il suo allievo più brillante. Lione sarà anche, durante l'Occupazione, il focolare di una resistenza spirituale al nazismo di cui de Lubac fu una delle penne.

In poche date

La cronologia seguente dà il dettaglio cronologico; l'infografica ne trattiene le soglie più eloquenti: vocazione gesuita, ferita di guerra, servizio ai Padri, messa da parte, concilio e riconoscimento cardinalizio.

Per capire de Lubac, bisogna cogliere il combattimento teologico della sua giovinezza. Nella prima metà del XX secolo, l'insegnamento cattolico è dominato da una scolastica da manuale: una neoscolastica rigorosa, precisa, ma spesso staccata dalla Scrittura e dai Padri, che presenta la dottrina in forma di tesi da dimostrare e difendere. De Lubac non rigetta san Tommaso — lo venera — ma rifiuta di ridurlo a un sistema di scuola pietrificato.

Contro una teologia inaridita

La parola d'ordine del ressourcement non è modernizzare ma ringiovanire risalendo più in alto. De Lubac è convinto che la migliore risposta al mondo moderno non sia una teologia più astratta, ma una teologia più antica e più viva: quella dei Padri greci e latini, da Origene a sant'Agostino, che leggevano la Scrittura come una Parola viva e non come un arsenale di prove. Questo filone è stato designato, talvolta con diffidenza, con l'espressione nouvelle théologie — etichetta forgiata dall'articolo che aprì la contesa, e che de Lubac ha sempre respinto, perché non vi vedeva nulla di nuovo, ma al contrario il più antico e il più sicuro della tradizione^[13].

Sources Chrétiennes: restituire i Padri alla Chiesa

Nel 1942, in piena guerra, Henri de Lubac fonda con Jean Daniélou — e con il concorso di Victor Fontoynont e di Claude Mondésert — la collana Sources Chrétiennes^[14]. L'idea è semplice e rivoluzionaria: pubblicare i grandi testi dei Padri della Chiesa in edizione bilingue, testo originale (greco, latino) e traduzione francese a fronte, accessibili a tutti. Ciò che era solo un progetto di guerra è diventato una delle più grandi imprese editoriali del XX secolo: la collana conta oggi più di seicento volumi e ha rimesso nelle mani dei fedeli Ireneo, Origene, Gregorio di Nissa, Agostino, Bernardo.

Questo gesto editoriale è già una tesi teologica: la fede non si nutre solo di manuali contemporanei, ma della linfa ininterrotta della Tradizione. Rendendo leggibili i Padri, de Lubac restituiva alla Chiesa la sua stessa memoria.

Catholicisme (1938): la salvezza non è un affare privato

Il suo primo grande libro, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (1938), colpisce per la novità del tono^[15]. Contro una pietà individualista che ridurrebbe la salvezza a un tête-à-tête dell'anima con Dio, de Lubac mostra, testi patristici alla mano, che il cristianesimo è sociale e cosmico: Cristo non salva individui isolati, ma l'umanità intera, come un corpo. Il dogma stesso — Trinità, Incarnazione, Chiesa, eucaristia — ha una portata comunitaria. Questo libro, letto e meditato da generazioni, annuncia già i grandi temi del Vaticano II sulla Chiesa popolo di Dio.

Corpus Mysticum: l'eucaristia e la Chiesa

Nel 1944, de Lubac pubblica Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge, un'indagine storica di una erudizione formidabile^[16]. Vi ripercorre lo slittamento di senso di un'espressione: nell'antichità e nell'alto Medioevo, il corpus mysticum («corpo mistico») designava innanzitutto l'eucaristia, mentre il corpus verum («corpo vero») designava la Chiesa; nel XII secolo, i due termini si invertono. Dietro questa storia di parole, de Lubac svela una verità che la teologia aveva finito per perdere di vista: eucaristia e Chiesa sono inseparabili, si fanno a vicenda.

Da questa indagine, i posteri hanno trattenuto soprattutto una tesi compatta: l'eucaristia e la Chiesa si fanno a vicenda — né Chiesa viva senza eucaristia, né eucaristia fuori dalla Chiesa^[17].

Questa tesi è diventata uno degli assiomi dell'ecclesiologia cattolica moderna. Dice che non si può amare l'eucaristia senza amare la Chiesa, né servire la Chiesa senza vivere dell'eucaristia: il sacramento costruisce il corpo, e il corpo offre il sacramento.

Nel 1944, in una Francia occupata, esce il libro che resterà il più letto del suo autore: Le Drame de l'humanisme athée^[18]. Non è un trattato astratto, ma una diagnosi di civiltà, scritta nel momento stesso in cui il nazismo mostrava dove conduce un umanesimo senza Dio.

Feuerbach, Marx, Nietzsche, Comte

De Lubac non attacca l'ateismo pigro dello scettico qualunque, ma l'ateismo profetico dei grandi pensatori del XIX secolo, quelli che hanno fatto della negazione di Dio una religione di ricambio. Studia uno dopo l'altro Ludwig Feuerbach, per il quale Dio non è che l'uomo proiettato in cielo; Karl Marx, che traspone questa proiezione nell'economia e nella storia; Friedrich Nietzsche, profeta della «morte di Dio» e del superuomo; e Auguste Comte, fondatore di una «religione dell'umanità» senza trascendenza^[19]. Il loro punto comune: per crescere, l'uomo dovrebbe uccidere Dio.

«Senza Dio, l'uomo non può organizzare il mondo che contro l'uomo»

La tesi di De Lubac è che questo ateismo, presentato come una liberazione, è in realtà un dramma — una tragedia che si ritorce contro l'uomo stesso. Là dove si crede di affrancare l'umanità sopprimendo Dio, la si consegna a idoli ben più crudeli: la razza, la classe, lo Stato, il superuomo. L'umanesimo che esclude Dio finisce per escludere l'uomo.

È qui che interviene la tesi più celebre di tutta la sua opera, riassunta in apertura di questo articolo e ripresa parola per parola da Paolo VI in Populorum progressio. De Lubac non vi oppone una teoria a un'altra: constata. L'esperienza del XX secolo — campi, gulag, genocidi — gli darà, purtroppo, ragione. Il libro si chiude su una nota di speranza: contro i falsi profeti, oppone la figura di Dostoevskij, romanziere dell'uomo salvato dal Cristo sofferente.

La Resistenza spirituale sotto l'Occupazione

Queste idee non sono rimaste nei libri. Durante l'Occupazione, Henri de Lubac si impegna nella resistenza spirituale al nazismo e all'antisemitismo. Collabora ai celebri Cahiers du Témoignage chrétien, diffusi clandestinamente, il primo dei quali, datato 16 novembre 1941, porta il titolo rimasto famoso: «Francia, attenta a non perdere la tua anima»^[20]. Minacciato, deve per un tempo nascondersi. Per de Lubac, denunciare l'idolatria razzista non era un supplemento politico alla sua teologia: ne era l'applicazione diretta. L'umanesimo ateo che analizzava nei suoi libri aveva preso, sotto i suoi occhi, il volto della barbarie.

Si arriva qui al cuore del pensiero di De Lubac, e alla controversia che rischiò di spezzare la sua carriera. Il tema sembra tecnico; eppure tocca la questione più decisiva che ci sia: perché l'uomo esiste?

Il problema: «natura pura» e desiderio di vedere Dio

La teologia scolastica dell'epoca difendeva, per proteggere la gratuità della grazia, l'idea di una natura pura (natura pura): Dio avrebbe potuto creare l'uomo con un fine puramente naturale, una felicità proporzionata alle sue sole forze, senza mai chiamarlo a vederlo faccia a faccia. La visione di Dio (la «visione beatifica») sarebbe allora un dono puramente aggiunto, senza alcun legame necessario con la natura umana. Si proteggeva così la gratuità del soprannaturale — ma al prezzo di un uomo a due piani, il cui piano superiore, la vocazione soprannaturale, sembrava quasi estraneo alla sua vita reale.

De Lubac, lettore dei Padri e di san Tommaso, giudica questa costruzione recente ed estranea alla grande tradizione. Per lui, esiste una sola finalità dell'uomo concreto: la visione di Dio. Nel più intimo del suo spirito, l'uomo porta un desiderio naturale di vedere Dio (desiderium naturale videndi Deum) che nulla di creato può colmare.

La tesi di Surnaturel (1946)

In Surnaturel. Études historiques (1946), de Lubac sostiene, con una vasta indagine su Agostino, Tommaso e i commentatori, che la teoria della «natura pura» è un'invenzione tardiva della seconda scolastica (XVI secolo), e non la dottrina di san Tommaso^[21]. Il desiderio di vedere Dio è iscritto nella natura — e tuttavia la sua realizzazione resta assolutamente gratuita. Ecco il paradosso: l'uomo è fatto per un fine che non può né darsi né esigere. La tabella qui sotto riassume la posta in gioco:

Humani generis (1950) e la sanzione

La tesi fa scandalo. Il grande domenicano Réginald Garrigou-Lagrange, custode del tomismo romano, pubblica nel 1946 un articolo dal titolo inquieto: «La nouvelle théologie où va-t-elle?». Vi vede un ritorno del modernismo condannato da san Pio X, e un pericolo per la gratuità della grazia^[22]. Nel 1950, il papa Pio XII pubblica l'enciclica Humani generis, che mette in guardia, senza nominare nessuno, contro certe derive della teologia contemporanea:

«Altri corrompono la vera gratuità dell'ordine soprannaturale, poiché ritengono che Dio non possa creare esseri dotati di intelligenza senza ordinarli e chiamarli alla visione beatifica.» — Pio XII, enciclica Humani generis, 12 agosto 1950^[23]

De Lubac ha sempre sostenuto — a ragione — che questa frase non lo condannava: non ha mai negato che Dio potesse creare altrimenti, né che la visione di Dio fosse un puro dono^[24]. Ma nel clima dell'epoca, i suoi superiori gesuiti, per prudenza, lo sollevano già nel giugno 1950 dal suo insegnamento alle Facoltà cattoliche di Lione e dalla residenza di Fourvière: deve lasciare l'insegnamento, cessare di pubblicare su questi temi, e tre dei suoi libri — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) e Surnaturel (1946) — vengono ritirati dalle case della Compagnia^[25]. Comincia per lui una lunga traversata del deserto, dal 1950 al 1958 circa.

Le Mystère du surnaturel (1965): la risposta matura

Lungi dal rinnegare la sua tesi, de Lubac la riprende e l'approfondisce, dopo la riabilitazione, in due opere maggiori: Augustinisme et théologie moderne e Le Mystère du surnaturel (1965)^[26]. Vi precisa il suo pensiero per fugare i malintesi: il desiderio di vedere Dio è ben naturale, ma è anche il segno di una vocazione che solo la grazia può compiere. La natura non ha alcun diritto sul soprannaturale; ne ha solo la capacità e la mancanza. Lungi dal dissolvere la gratuità della grazia, de Lubac la fonda più profondamente: la grazia non è un supplemento aggiunto dal di fuori, è la risposta insperata a un desiderio che Dio stesso ha messo nel cuore dell'uomo. Il concilio Vaticano II riprenderà questa intuizione affermando che «Cristo manifesta pienamente l'uomo a se stesso» (Gaudium et spes, 22)^[27].

Parallelamente alla contesa del soprannaturale, de Lubac conduce un'opera esegetica immensa, meno nota ma altrettanto decisiva: la riscoperta del modo in cui i Padri e i medievali leggevano la Bibbia.

Histoire et Esprit: Origene ritrovato

Nel 1950, l'anno stesso della sua disgrazia, pubblica Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène^[28]. In un'epoca in cui Origene era ancora ritenuto un esegeta sospetto, se non eretico, de Lubac lo riabilita come maestro della lettura spirituale della Scrittura: sotto la lettera del testo, lo Spirito fa sorgere un senso cristico. Questa riabilitazione di Origene non era indulgenza verso l'antico: era la convinzione che l'esegesi storico-critica moderna, preziosa ma limitata, avesse bisogno di essere completata dal senso spirituale che i Padri non avevano mai abbandonato.

Exégèse médiévale: la lettera e lo spirito

La sua grande opera esegetica è Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, pubblicata in quattro volumi dal 1959 al 1964^[29]. De Lubac vi esplora il celebre distico medievale che riassume la lettura cristiana della Bibbia:

«La lettera insegna i fatti; l'allegoria, ciò che devi credere; il senso morale, ciò che devi fare; l'anagogia, ciò verso cui devi tendere.» — distico scolastico dei quattro sensi della Scrittura, citato e commentato da Henri de Lubac, Exégèse médiévale^[30]

Contro l'idea che il senso spirituale sarebbe una fantasia pia, de Lubac mostra che esso è fondato su un fatto: Cristo è la chiave di tutta la Scrittura, e l'Antico Testamento non si comprende pienamente che in Lui. Questa teologia dei quattro sensi segnerà la costituzione Dei Verbum del Vaticano II sulla Divina Rivelazione, alla quale de Lubac lavorò come esperto^[31].

Un capitolo più delicato della vita di De Lubac è la sua fedele amicizia per il confratello gesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), paleontologo e pensatore di un'evoluzione orientata verso il Cristo «punto Omega». Teilhard, alcune formulazioni del quale sul peccato originale e sulla materia inquietavano Roma, fu a sua volta interdetto dalle pubblicazioni.

De Lubac, senza sposare tutte le audacie dell'amico, consacrò diversi libri a difendere l'intenzione profondamente cristiana di Teilhard: La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Vi mostrava che, sotto un vocabolario talvolta imprudente, Teilhard cercava di riconciliare la scienza moderna e la fede in Cristo, e non di dissolvere il dogma nel cosmo. Questa lealtà verso un confratello sospettato è caratteristica di De Lubac: non ha mai confuso la prudenza dottrinale con l'abbandono degli amici nella prova. Fedele alla bussola cattolica, distingueva ciò che, in Teilhard, serviva la fede e ciò che doveva essere corretto — senza mai consegnarlo ai suoi accusatori.

Il rovesciamento della situazione è spettacolare. L'uomo messo da parte nel 1950 diventa, dieci anni dopo, uno degli artefici del più grande concilio dei tempi moderni.

Il peritus di Giovanni XXIII

Fin dall'annuncio del concilio, il papa Giovanni XXIII lo nomina, nel 1960, consultore della commissione teologica preparatoria, poi peritus (esperto) del concilio^[33]. È una riabilitazione éclatante — una notizia che De Lubac, stupefatto, apprese leggendo il suo giornale: colui che era sospettato la vigilia è chiamato a consigliare i vescovi del mondo intero. De Lubac assiste a tutte le sessioni (1962-1965) e tiene dei Carnets che restano una testimonianza di prima mano sui retroscena del Vaticano II.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

L'influsso documentato di De Lubac si legge in tre delle quattro grandi costituzioni conciliari^[34]:

• Dei Verbum (sulla Rivelazione) porta il segno della sua esegesi spirituale e del suo senso della Tradizione viva;
• Lumen gentium (sulla Chiesa) riprende la sua visione della Chiesa come mistero e popolo di Dio, già abbozzata in Catholicisme e Corpus Mysticum;
• Gaudium et spes (sulla Chiesa nel mondo) prolunga la sua riflessione sull'uomo e la sua vocazione soprannaturale: è il compimento pastorale della contesa del soprannaturale.

De Lubac non fu un «modernista» che avrebbe fatto svoltare la Chiesa: fu, nell'ermeneutica della continuità cara a Benedetto XVI — leggere il concilio Vaticano II in continuità con la Tradizione, e non come una rottura —, colui che mostrò che il rinnovamento conciliare era un ritorno alle fonti e non una rottura con la Tradizione.

La storia di De Lubac avrebbe potuto fermarsi al trionfo conciliare. Conosce un ultimo atto, decisivo per capire la sua fedeltà cattolica.

Il rifiuto dei due eccessi

Negli anni che seguono il Concilio, de Lubac assiste con dolore a ciò che chiama una crisi: in nome dello «spirito del Concilio», teologi trascinano il Vaticano II verso una rottura con la Tradizione, contestano il dogma, l'autorità, il sacerdozio. De Lubac, ritenuto progressista, si ritrova dalla parte della fedeltà — non per conservatorismo timoroso, ma perché aveva sempre cercato la Tradizione viva, mai la moda del giorno. Pubblica L'Église dans la crise actuelle (1969), in cui rifiuta tanto il progressismo dissolvente quanto la rottura tradizionalista che, a sua volta, rigetta il Concilio^[35].

La sua posizione è esattamente quella della bussola cattolica: né modernista, né integrista. Teneva il Vaticano II per un autentico dono di Dio, pur combattendo coloro che lo tradivano radicalizzandolo.

Communio (1972), con Balthasar e Ratzinger

Di fronte alla rivista Concilium, divenuta la portavoce dei teologi della rottura, de Lubac fonda nel 1972 la rivista internazionale Communio, con il suo discepolo Hans Urs von Balthasar e un giovane teologo tedesco di nome Joseph Ratzinger — il futuro papa Benedetto XVI^[36]. Communio incarna il vero volto del ressourcement: fedele alla Tradizione, aperta al mondo, radicata nei Padri e nella liturgia. La rivista esiste oggi in tredici edizioni linguistiche e resta uno dei grandi focolari della teologia cattolica.

La Chiesa è mia madre

Al termine della sua vita, il pensiero di De Lubac si raccoglie in un amore: quello della Chiesa. In Méditation sur l'Église (1953), rifiuta di separare il Cristo che si ama dalla Chiesa concreta, con le sue debolezze, che ce lo ha dato^[37]. Riprendendo per suo conto la parola di san Cipriano di Cartagine, ama ripetere che non si può avere Dio per Padre se non si ha la Chiesa per Madre:

«Non si può avere Dio per Padre senza avere la Chiesa per Madre.» — san Cipriano di Cartagine, De l'unité de l'Église, formula cara a Henri de Lubac^[38]

Per de Lubac, amare Cristo senza la Chiesa è un'illusione: è attraverso la Chiesa, nella sua liturgia, nei suoi sacramenti, nella sua Scrittura letta in comune, che Cristo ci è realmente dato. La Chiesa non è un ostacolo tra l'anima e Dio; è il seno materno in cui Dio ci genera alla vita divina.

Già nel 1969, Paolo VI avrebbe pensato di farlo cardinale; il gesuita avrebbe declinato, giudicandosi indegno di farsi ordinare vescovo alla sua età per ricevere la porpora^[39]. Nel 1983, Giovanni Paolo II insiste e trova la soluzione: lo crea cardinale il 2 febbraio 1983, dispensandolo dalla consacrazione episcopale^[40]. De Lubac diventa così uno dei rari cardinali non vescovi dell'epoca moderna — un semplice sacerdote rivestito della porpora, in omaggio a una vita intera di servizio teologico. Il gesto di Giovanni Paolo II vale come riabilitazione solenne: la Chiesa riconosceva pubblicamente in de Lubac uno dei suoi maestri più sicuri.

Morte nel 1991, eredità

Henri de Lubac muore a Parigi il 4 settembre 1991, a novantacinque anni^[41]. Il 31 marzo 2023, a Lourdes, la Conferenza episcopale francese ha votato l'apertura della sua causa di beatificazione — primo passo il cui esito effettivo (processo diocesano, titolo di Servo di Dio) non è pubblicamente attestato alla data del controllo di ottobre 2026^[42]. La sua influenza sul cattolicesimo contemporaneo è immensa e duratura:

• sul Vaticano II, che ha nutrito della sua scienza patristica;
• su tutta una generazione di teologi fedeli, da Hans Urs von Balthasar a Joseph Ratzinger, passando per Jean Daniélou, Louis Bouyer e la scuola di Communio;
• sul modo stesso di fare teologia: non come un sistema chiuso, ma come un ascolto della Parola nella Tradizione viva.

La sua ultima lezione è anche la più attuale. Contro un mondo che pretende ancora di costruire l'uomo senza Dio, de Lubac oppone la certezza che l'uomo è abitato da un desiderio infinito che nessun idolo terreno colmerà. E contro le tentazioni di rottura — modernismo o integrismo —, oppone l'amore della Chiesa reale, una e cattolica, madre di tutti i credenti. Non si pensa contro la Chiesa per restare fedeli a Cristo: si ama la Chiesa perché ci dà Cristo.

• Étienne Gilson (1884-1978) — il grande medievista, amico e corrispondente di De Lubac, le cui lettere illuminano le inquietudini del dopo Concilio.
• Jacques Maritain (1882-1973) — l'altro grande laico del rinnovamento tomista, vicino allo stesso combattimento per l'intelligenza della fede.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il domenicano tomista, principale avversario di De Lubac nella contesa della «nuova teologia».
• Origene (v. 185-v. 253) — il maestro della lettura spirituale della Scrittura, riabilitato da De Lubac esegeta.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Jean Daniélou (1905-1974) — i suoi discepoli e compagni del ressourcement e di Sources Chrétiennes.
• Benedetto XVI (1927-2022) — cofondatore di Communio ed erede della sua teologia nell'ermeneutica della continuità.