Hans Urs von Balthasar (1905-1988)

«L'uomo forse più colto del suo tempo»

La formula è del cardinale Henri de Lubac, suo maestro e amico, che vedeva in Balthasar «l'uomo forse più colto del suo tempo».^[5] Non è un complimento di circostanza. Balthasar leggeva il greco, il latino, il tedesco, il francese, l'inglese, l'italiano, lo spagnolo; conosceva la musica (esitò dapprima tra la teologia e una carriera di musicologo), la letteratura europea da Dante a Claudel, la patristica nei testi originali, la filosofia tedesca da Kant a Heidegger. La sua tesi di dottorato, discussa a Zurigo nel 1928, non verteva sulla teologia ma sulla Storia del problema escatologico nella letteratura tedesca moderna — una somma che diventerà l'Apocalypse de l'âme allemande (Apocalisse dell'anima tedesca) (Apokalypse der deutschen Seele, 3 voll., 1937-1939).^[6][7]

Questa cultura non era un ornamento. È la materia stessa della sua teologia: Balthasar ha voluto mostrare che la bellezza del mondo, la grandezza dei poeti e dei filosofi, lo splendore dei Padri della Chiesa convergono tutte verso un'unica Figura, quella del Cristo. Pochi teologi avranno saputo, come lui, far dialogare sant'Ireneo e Goethe, Origene e Hölderlin, Massimo il Confessore e Nietzsche.

Il teologo della bellezza

La sua grande intuizione, quella che comanda tutta la sua opera, è una provocazione in un secolo che aveva relegato la bellezza al rango di ornamento soggettivo. Per Balthasar, il Bello (in greco, il kalon) è un trascendentale: come il Vero e il Bene, appartiene all'essere stesso, è una proprietà di tutto ciò che è. Ora l'epoca moderna, evacuando la bellezza dal pensiero serio, si è condannata a non capire più nulla né del Vero, né del Bene.

Per Balthasar, l'uomo non sta soltanto davanti al bello: è afferrato all'interno del bello stesso, e questa emozione è la certezza di essere toccato da un raggio della gloria di Dio. — sintesi della tesi di Hans Urs von Balthasar ne La Gloire et la Croix (La Gloria e la Croce) (Herrlichkeit, I)^[8]

È per questo che la sua grande opera si apre con un'estetica teologica: non una teologia dell'arte, ma una teologia che prende sul serio il fatto che Dio si è mostrato, che ha una forma, una Gestalt, e che questa forma — il Cristo — risplende di una gloria che seduce e converte. La fede comincia con uno sguardo meravigliato prima di essere un'adesione ragionata.^[9]

La «teologia in ginocchio»

Balthasar rimproverava alla teologia universitaria di essere diventata una «teologia seduta» (sitzende Theologie), tagliata fuori dalla santità e dalla preghiera. A questa teologia dei professori opponeva una «teologia in ginocchio» (kniende Theologie): quella dei Padri e dei grandi dottori, che erano anzitutto dei santi. Per lui, non si può conoscere Dio come si conosce un oggetto; lo si conosce solo amandolo, solo pregando, solo obbedendo.

Per Balthasar, il teologo che smette di pregare e di vivere dei sacramenti si riduce a un sofista, un semplice tecnico del divino, tagliato fuori dal suo oggetto. — sintesi della tesi di Hans Urs von Balthasar ne La prière contemplative (La preghiera contemplativa) (Das betrachtende Gebet, 1955)^[10]

Questa convinzione illumina il suo gesto più incompreso: aver costruito una parte immensa della sua teologia sugli scritti mistici di Adrienne von Speyr. Per Balthasar, la mistica non è un supplemento d'anima sentimentale: è una fonte teologica allo stesso titolo della speculazione, perché i santi toccano profondità del mistero che il solo concetto non può raggiungere.

Punti di riferimento biografici

Un'infanzia svizzera, una cultura immensa

Hans Urs von Balthasar nasce il 12 agosto 1905 a Lucerna, in una famiglia dell'antica nobiltà patrizia della città.^[11] Suo padre, Oscar Ludwig Carl Alois von Balthasar, è architetto cantonale; sua madre, Gabrielle Pietzcker, è cofondatrice e prima segretaria generale della Lega delle donne cattoliche svizzere. Uno dei suoi antenati, certosino, era stato priore; sua sorella Renée sarà superiora generale delle francescane.

Il bambino è anzitutto un musicista. Suona Mozart e Schubert, conosce a memoria intere partiture, pensa un momento di diventare musicologo. Questa formazione musicale non è aneddotica: tutta la sua teologia sarà attraversata dal senso della forma, dell'armonia, della «sinfonia» delle voci — uno dei suoi tardi piccoli libri si intitolerà del resto La Vérité est symphonique (La verità è sinfonica) (Die Wahrheit ist symphonisch, 1972).^[12]

Compie gli studi secondari presso i benedettini di Engelberg, poi presso i gesuiti di Feldkirch, prima di divorare filosofia e letteratura a Vienna, Berlino e Zurigo. A ventitré anni, è già dottore — non in teologia, ma in lettere tedesche.

La vocazione folgorante (1927)

Nulla destinava quel giovane erudito brillante, promesso a una carriera universitaria, a diventare sacerdote. Ma durante l'estate 1927, mentre segue un ritiro secondo gli Esercizi di sant'Ignazio nella Foresta Nera, a Wildberg, viene afferrato. Ne parlerà come di un fulmine, rifiutando sempre di dirne di più:

Balthasar evoca una vocazione ricevuta come un fulmine: lasciare tutto e seguire, senza scegliere una professione, in uno spogliamento totale, attendendo ciò che Dio avrebbe voluto fare di lui. — racconto riportato e riassunto dall'autore dell'articolo^[13]

Quel rifiuto di «scegliere» — quella passività attiva, quella disponibilità totale a ciò che Dio deciderà — diventerà uno dei cuori della sua spiritualità: l'indifferenza ignaziana, la disponibilità mariana del fiat.

Gesuita: Fourvière, de Lubac e i Padri

Entra nel noviziato della Compagnia di Gesù il 18 novembre 1929.^[14] Gli anni di formazione lo conducono dapprima alla filosofia neoscolastica di Pullach, presso Monaco — un regime intellettuale che trova soffocante, e di cui dirà che vi «languiva nel deserto della neoscolastica». Vi incontra tuttavia un maestro decisivo, il gesuita Erich Przywara, pensatore dell'analogia dell'essere.

È soprattutto a Lione-Fourvière, dove studia teologia dal 1933 al 1937, che si gioca la sua vera nascita intellettuale. Vi si lega d'amicizia con Henri de Lubac, anima della futura nouvelle théologie, che gli apre i Padri della Chiesa. Da quella frequentazione nascono i suoi grandi lavori patristici:

• un'antologia di Origene, Origène : Esprit et Feu (Origene: Spirito e Fuoco) (Origenes: Geist und Feuer, 1938), che contribuì a riabilitare il più geniale e il più sospetto dei Padri greci;
• uno studio su Massimo il Confessore, Liturgie cosmique (Liturgia cosmica) (Kosmische Liturgie, 1941);
• uno studio su Gregorio di Nissa, Présence et pensée (Presenza e pensiero) (1942).^[15]

Qui si radica il suo metodo: tornare alle fonti vive della Tradizione, al di là dell'aridità dei manuali, per ritrovare una teologia contemplativa, biblica e patristica. È il programma di tutta una generazione — de Lubac, Daniélou, Congar — che la neoscolastica romana, con Garrigou-Lagrange in prima fila, guarderà a lungo con diffidenza.

Cappellano a Basilea e l'incontro con Adrienne von Speyr

Nel 1936, è ordinato sacerdote a Monaco dal cardinale Faulhaber. Gli offrono una cattedra all'università gregoriana di Roma; la rifiuta. Lo mandano alla rivista gesuita Stimmen der Zeit a Monaco, finché il regime nazista lo espelle nel 1939. Nel 1940, diventa cappellano degli studenti all'università di Basilea — posto modesto che deciderà di tutta la sua vita.

Perché a Basilea, incontra due persone che lo orienteranno per sempre. La prima è il grande teologo protestante Karl Barth, con cui intreccia un dialogo esigente e amichevole; gli dedicherà nel 1951 un libro maggiore, Karl Barth. Présentation et interprétation de sa théologie (Presentazione e interpretazione della sua teologia) — una delle migliori opere mai scritte su Barth, che lo stesso Barth riconobbe.^[16]

La seconda, decisiva, è un medico basilese, protestante convertita, madre di famiglia e mistica: Adrienne von Speyr. La accoglie nella Chiesa cattolica il 1º novembre 1940. Comincia allora una collaborazione spirituale unica nella storia della teologia, di cui Balthasar dirà che forma con la sua propria opera un solo e medesimo blocco, impossibile da separare.

Il sacrificio: lasciare la Compagnia (1950)

Adrienne von Speyr riceve, a partire dal 1941, grazie mistiche straordinarie, in particolare durante le Settimane Sante. Balthasar, suo confessore e direttore, è convinto che Dio affidi loro insieme una missione: fondare un istituto secolare, la Comunità di San Giovanni (Johannesgemeinschaft), in cui dei laici vivrebbero i consigli evangelici nel cuore del mondo.

Ma i suoi superiori gesuiti gli chiedono di scegliere: la Compagnia o quell'opera nuova. Dopo una lunga lotta interiore, Balthasar prende la decisione più dolorosa della sua vita. L'11 febbraio 1950, lascia la Compagnia di Gesù, alla quale aveva dato tutto, persuaso di obbedire a una volontà più alta della sua.

Il prezzo è terribile. Sacerdote senza diocesi per parecchi anni, sospettato, tenuto in disparte, vive in una emarginazione quasi totale. È quell'ombra che spiega, in parte, la sua assenza al concilio.

Adrienne von Speyr (1902-1967) non è, per Balthasar, una semplice penitente che egli avrebbe diretto. L'ha sempre presentata come la fonte di una parte essenziale della sua teologia, al punto di scrivere un intero libro per difendere l'autenticità della sua missione: Notre mission commune (La nostra missione comune) (Unser Auftrag, 1984).

Una collaborazione inseparabile

Sotto la guida di Balthasar, Adrienne von Speyr detta o scrive una sessantina di opere — commenti biblici, trattati mistici, meditazioni. Balthasar le pubblica nella propria casa, Johannes Verlag. Per tutta la vita, rifiuterà che si separi la sua opera dalla sua:

Balthasar vi rifiuta che si separi la sua opera da quella di Adrienne von Speyr: il lavoro teologico e il fondamento mistico vi formano, dice, le due metà inseparabili di una sola e medesima realtà. — sintesi di Hans Urs von Balthasar, Notre mission commune (Unser Auftrag, 1984)^[17]

Quell'insistenza ha sconcertato molti teologi, e resta uno dei punti più discussi della sua eredità (vedi più sotto, «Un teologo controverso»). Ma è coerente con la sua convinzione profonda: la vera teologia nasce in ginocchio, nell'esperienza dei santi, e non solo nelle biblioteche.

Il Sabato Santo e la discesa agli inferi

Il frutto più celebre — e il più contestato — di quella collaborazione è la teologia del Sabato Santo. A partire dalle esperienze mistiche di Adrienne von Speyr, vissute ogni anno durante il Triduo pasquale, Balthasar sviluppa una lettura audace della discesa del Cristo agli inferi (Descensus ad inferos).

Per lui, il Sabato Santo non è soltanto un intervallo passivo tra la morte e la Risurrezione. È il momento in cui il Cristo morto discende nella solidarietà più estrema con i dannati: fa esperienza della «morte seconda», dell'abbandono totale, dell'essere-separato-da-Dio, affinché nessun inferno, nessuna profondità del peccato sia ormai senza il Cristo. È il cuore del suo libro Le Mystère pascal (Il Mistero pasquale) (Mysterium Paschale, 1969).^[18]

Secondo questa teologia del Sabato Santo, il Cristo morto ha preso su di sé non soltanto la morte ma l'inferno stesso — la solitudine assoluta del peccatore che ha detto no a Dio — per esservi, fin laggiù, la presenza silenziosa dell'amore. — sintesi della tesi di Hans Urs von Balthasar nel Mysterium Paschale (1969)^[19]

Quell'intuizione, lo vedremo, ha suscitato vive obiezioni. Ma essa comanda anche la sua tesi più discussa sulla speranza della salvezza.

Una somma per il nostro tempo

L'opera centrale di Balthasar è una trilogia di quindici grossi volumi, pubblicata tra il 1961 e il 1987: la più vasta somma teologica cattolica del XX secolo. La sua struttura non è arbitraria: segue i tre trascendentali — le proprietà universali dell'essere — nell'ordine inverso rispetto all'abitudine. Laddove la scolastica parlava anzitutto del Vero (metafisica) e del Bene (morale), Balthasar comincia deliberatamente dal Bello.

Quest'ordine traduce una convinzione: non si entra nella fede con la dimostrazione (il Vero) né con la morale (il Bene), ma con la meraviglia davanti alla gloria di Dio (il Bello). Prima vedere, poi essere afferrati, infine capire.^[20]

Herrlichkeit — l'estetica teologica

La prima parte, Herrlichkeit (letteralmente «la Gloria», tradotto in francese come La Gloire et la Croix), è un'estetica teologica. Non una teologia dell'arte, ma lo studio del modo in cui la gloria di Dio (l'ebraico kabôd, il greco doxa) irradia nella Rivelazione, e culmina — paradosso supremo — nella bruttezza apparente della Croce. Il Crocifisso è la più alta bellezza, perché è l'amore spinto all'estremo.

Balthasar vi percorre tutta la tradizione: gli «stili» clericali (Ireneo, Agostino, Dionigi, Anselmo, Bonaventura) e laicali (Dante, Giovanni della Croce, Pascal, Péguy, Hopkins), poi la metafisica antica e moderna, infine la gloria biblica dell'Antico e del Nuovo Testamento. È una cattedrale.

Theodramatik — la drammatica divina

La seconda parte, Theodramatik, parte dalla constatazione che la Rivelazione non è anzitutto una dottrina ma un dramma: Dio e l'uomo sono attori impegnati in un'azione libera, la cui scena è il mondo e il vertice la Croce. Balthasar prende a prestito dal teatro le sue categorie — l'autore, l'attore, il ruolo, il gioco — per pensare l'incontro delle due libertà, divina e umana, senza che la libertà di Dio schiacci quella dell'uomo.

È in questa parte che si dispiega la sua teologia della kenosi (l'abbassamento di Dio), del Sabato Santo e dell'inferno — lo «scioglimento» (Das Endspiel) del dramma.

Theologik — la logica della verità

La terza parte, Theologik, compie la somma pensando la verità: come la verità del mondo (primo tomo) può accogliere la verità di Dio (secondo tomo), e come lo Spirito di verità (terzo tomo) introduce l'uomo nel mistero. Il cerchio si chiude: la Bellezza ha condotto al Bene, il Bene al Vero, e il Vero rimanda allo Spirito che dà di capire tutto.

L'insieme si chiude con un breve Epilogo (Epilog, 1987), sorta di vestibolo a ritroso per coloro che non entrerebbero nella cattedrale dalla porta grande.

«Solo l'amore è degno di fede»

Se si dovesse riassumere Balthasar in una frase, sarebbe il titolo del suo piccolo libro-manifesto del 1963: Glaubhaft ist nur Liebe, «Solo l'amore è degno di fede».^[21] Contro un'apologetica che pretendeva di provare la fede con ragionamenti (la via «cosmologica») o con le aspirazioni dell'uomo (la via «antropologica»), Balthasar afferma che esiste una sola prova del cristianesimo: l'amore di Dio manifestato nel Cristo, amore così gratuito, così eccessivo, da poter venire solo da Dio.

Secondo Balthasar, ciò che Dio dice all'uomo in Gesù Cristo può essere creduto solo come amore: un amore che si dona liberamente, al di là di ogni esigenza e di ogni merito. — sintesi della tesi di Hans Urs von Balthasar ne L'Amour seul est digne de foi (Solo l'amore è degno di fede)^[22]

La fede non è dunque anzitutto l'accettazione di verità astratte: è la risposta di un cuore sbalordito a un amore che lo ha preceduto. Si ritrova qui la sua intuizione estetica: la bellezza che afferra è la bellezza dell'amore crocifisso.

«Osare sperare che tutti siano salvati»

La tesi più celebre — e la più discussa — di Balthasar riguarda la speranza della salvezza. In due brevi opere della fine della sua vita, Que devons-nous espérer ? (Che cosa dobbiamo sperare?) (Was dürfen wir hoffen?, 1986) e Petit discours sur l'enfer (Breve discorso sull'inferno) (Kleiner Diskurs über die Hölle, 1987), difende una posizione che riassume così: il cristiano ha il diritto e il dovere di sperare che tutti gli uomini siano salvati — senza mai affermarlo come una certezza.^[23]

La distinzione è capitale, e Balthasar vi insiste con forza:

Balthasar distingue sperare e sapere: sperare, dice in sostanza, non è sapere — non più che sperare la guarigione di un amico malato significhi conoscerla. — sintesi dell'argomento di Hans Urs von Balthasar ne L'Espérance universelle du salut (La speranza universale della salvezza)^[24]

Balthasar non nega affatto l'inferno: mantiene che è una possibilità reale, che la libertà umana può perdersi. Ma rifiuta di affermare che chicchessia vi si trovi effettivamente, e tiene che sia permesso — in nome stesso della carità e del desiderio di Dio che «tutti gli uomini siano salvati» (1 Tm 2, 4) — di sperare che l'inferno resti vuoto. I suoi avversari vi vedono un universalismo mascherato, una porta aperta all'indifferenza; i suoi difensori vi vedono la logica stessa della speranza cristiana. Il dibattito non è ancora chiuso.

Il dibattito con Rahner: Cordula e il «cristiano anonimo»

L'altro grande scontro di Balthasar è intellettuale: è la sua opposizione a Karl Rahner (1904-1984), l'altro gigante della teologia cattolica del secolo. I due uomini si stimavano, ma tutto li separava. Rahner partiva dall'uomo, dalla sua struttura trascendentale, e forgiava il concetto del «cristiano anonimo»: l'uomo di buona volontà, anche ateo, sarebbe già segretamente salvato dal Cristo senza saperlo. Balthasar vi vedeva una dissoluzione del cristianesimo nel mondo, un modo di togliere alla fede il suo taglio.

Replicò nel 1966 con un libro incisivo, Cordula, ou l'épreuve décisive (Cordula, o la prova decisiva) (Cordula oder der Ernstfall), in cui oppone al «cristiano anonimo» la figura del martire: il vero cristiano non è colui che lo è «senza saperlo», ma colui che, messo alla prova (l'Ernstfall, il «caso serio»), dà la vita per amore di un Cristo che conosce e confessa.^[25]

Quel dibattito non è una lite di scuole: impegna la questione di sapere se il cristianesimo debba adattarsi al mondo moderno o convertirlo. Balthasar ha scelto la seconda via — quella che, dal concilio a oggi, raggiunge la sensibilità di Ratzinger (Benedetto XVI) e di Communio.

L'assente del Concilio

Paradosso crudele: nel momento in cui si apre il concilio Vaticano II (1962-1965), che consacra in parte le intuizioni della «nuova teologia», Balthasar ne è assente. I suoi amici de Lubac, Daniélou, Congar vi siedono come periti (esperti) e pesano sui testi; lui, emarginato dopo la partenza dalla Compagnia, non è invitato.^[26]

Non ne trasse alcuna amarezza ostentata, ma il suo rapporto con il Concilio fu complesso. Ne approvò l'ispirazione profonda — il ritorno alle fonti, il rinnovamento liturgico e biblico — di cui era stato uno dei pionieri fin dal 1952 con il suo manifesto Razing the Bastions (Abbattere i bastioni) (Schleifung der Bastionen), che chiamava la Chiesa ad abbattere i bastioni difensivi ereditati dalla Controriforma per irradiare verso il mondo.^[27]

Da Concilium a Communio

Ma nel dopo-Concilio, Balthasar ebbe paura. Vide in una certa interpretazione «progressista» del Vaticano II una capitolazione: la Chiesa che abbatte i suoi bastioni non per irradiare, ma per dissolversi nel mondo. Nel 1966, in Cordula, denuncia già quella deriva.

È per questo che si impegnò, all'inizio degli anni 1970, in una contro-offensiva intellettuale. La rivista progressista Concilium, fondata nel 1965 (con Rahner, Küng, Schillebeeckx), portava la voce dell'ala riformista. Nel 1972, Balthasar co-fonda, con Joseph Ratzinger, Henri de Lubac e alcuni altri, la rivista Communio — per incarnare l'altra lettura del Concilio: quella della continuità, del ritorno alle fonti nella Tradizione, del cristocentrismo. Due riviste, due ermeneutiche del Vaticano II che strutturano ancora la teologia cattolica.^[28]

Ratzinger, de Lubac e l'amicizia teologica

Balthasar non fu mai solo. Formò, con Henri de Lubac suo maestro e Joseph Ratzinger suo cadetto, un triangolo di amicizia teologica che peserà molto sul pontificato di Giovanni Paolo II poi su quello di Benedetto XVI. Ratzinger teneva Balthasar per un maestro; divenuto papa, non smise di citarlo. Nel 1969, Paolo VI aveva nominato Balthasar membro della prima Commissione teologica internazionale; nel 1984, gli conferì il prestigioso premio internazionale Paolo VI.^[29] La riabilitazione dell'antico emarginato era compiuta.

Il cardinalato annunciato

Il 29 maggio 1988, Giovanni Paolo II annuncia che creerà Balthasar cardinale al concistoro del 28 giugno. È il riconoscimento supremo: la Chiesa eleva alla sua più alta dignità, fuori dall'episcopato, uno dei più grandi teologi del suo tempo. Balthasar, uomo umile e stanco degli onori, accetta per obbedienza.

La morte (26 giugno 1988)

Ma il 26 giugno 1988, due giorni prima del concistoro, Hans Urs von Balthasar viene trovato morto nella sua casa di Basilea, al mattino, mentre si apprestava a celebrare la messa. Aveva ottantadue anni. Non porterà mai la porpora — come se Dio avesse voluto, un'ultima volta, risparmiargli un onore terreno per non dargli che il suo.

I suoi funerali sono celebrati alla Hofkirche di Lucerna. Il cardinale Joseph Ratzinger — il futuro Benedetto XVI — pronuncia l'omelia. Vi riprende la parola di de Lubac su «l'uomo forse più colto del suo tempo», e osa una dichiarazione rarissima nella bocca di un futuro papa su un teologo:

Secondo Ratzinger, ciò che il papa aveva voluto significare con quella distinzione resta valido: non più soltanto a titolo privato, ma la Chiesa stessa, nella sua responsabilità ufficiale, riconosce la giustezza del suo insegnamento della fede e il cammino che egli mostra verso le fonti dell'acqua viva. — sintesi dell'omelia del cardinale Joseph Ratzinger ai funerali di Balthasar, 1988^[30]

Balthasar non è un autore consensuale, e sarebbe disonesto farne un santo senza ombre. Il suo pensiero solleva vere obiezioni, che la Chiesa stessa non ha tutte decise. Ignispedia le espone lealmente.

La teologia del Sabato Santo

L'obiezione più seria verte sulla discesa agli inferi. Teologi di primo piano — come Alyssa Pitstick, in uno studio molto discusso — rimproverano a Balthasar di aver rotto con la Tradizione: secondo la dottrina classica (ripresa dal Catechismo, § 632-635), il Cristo discende nello sheol per liberarvi i giusti dell'Antica Alleanza, da vincitore, non per soffrirvi le pene dei dannati. Far soffrire al Cristo la «derelizione» dell'inferno, dicono, contraddice la visione beatifica di cui la sua anima godeva e sfiora una forma di disperazione in Dio.^[31]

Risposta: i difensori di Balthasar rispondono che non si tratta di una sofferenza identica a quella dei dannati (che odiano Dio), ma di una solidarietà d'amore con i peccatori, spinta fino all'estremo. Il dibattito resta aperto: la Chiesa non ha né condannato né canonizzato questa tesi. Un lettore cattolico può trovarla feconda o eccessiva; non è tenuto ad adottarla.

La speranza della salvezza universale

Si rimprovera a Balthasar che il suo osare sperare che tutti siano salvati indebolisca il timore del giudizio e la serietà del peccato, e contraddica i numerosi avvertimenti del Cristo sulla «geenna». Risposta: Balthasar mantiene esplicitamente la possibilità reale dell'inferno e la serietà della libertà; rifiuta soltanto di affermare che degli uomini vi si trovino. La sua posizione resta, formalmente, nei limiti permessi dalla Chiesa — ma resta dibattuta, e molti teologi fedeli la giudicano imprudente.

La questione di Adrienne von Speyr

Infine, il fatto di aver fondato una parte della sua teologia sulle rivelazioni private di Adrienne von Speyr ha nutrito i sospetti: una teologia può appoggiarsi a tal punto su una mistica non canonizzata? Risposta: Balthasar distingueva sempre ciò che spetta alla fede della Chiesa e ciò che spetta all'esperienza di Speyr; e la Chiesa, senza pronunciarsi sulle sue grazie, non ha mai condannato la loro collaborazione. La prudenza resta d'obbligo, ma il processo per illuminismo non regge: Balthasar era tutto tranne un credulone.

Ciò che la Chiesa ne trattiene

Nessuna di queste tesi è stata condannata. Al contrario, Balthasar ha ricevuto dalla Chiesa i segni di stima più alti: Commissione teologica internazionale, premio Paolo VI, cardinalato. Due papi — Giovanni Paolo II e Benedetto XVI — lo hanno tenuto per un maestro. La posizione giusta non è dunque né il rifiuto, né l'adesione cieca: è la lettura attenta e critica di un gigante che ha talvolta osato andare fino ai limiti del dicibile.

Più di trent'anni dopo la sua morte, Balthasar è uno dei teologi cattolici più letti e più studiati al mondo. La sua influenza è immensa: sul pontificato di Benedetto XVI, che ha fatto della bellezza e dell'amore crocifisso dei temi centrali; su tutta una generazione di teologi di Communio; sulla filosofia francese, dove Jean-Luc Marion prolunga a suo modo l'intuizione della «donazione» e della gloria; sul rinnovamento di una teologia contemplativa, biblica e patristica.

Che cosa resta di lui? Anzitutto un metodo: entrare nella fede con la bellezza, pensare la Rivelazione come un dramma d'amore, rifiutare di separare la teologia dalla santità. Poi un'opera-cattedrale, la trilogia, a cui le generazioni verranno ad attingere. Infine una testimonianza: quella di un uomo immensamente dotto che ha sacrificato tutto — la carriera, l'ordine, la reputazione — per obbedienza a una missione, e che è morto sulla soglia della messa, due giorni prima di una gloria che non aveva voluto.

Di fronte ai polemisti e ai dotti, Hans Urs von Balthasar si presenta come un contemplativo geniale: colui che ha ricordato a un secolo disincantato che Dio è bello, che la sua bellezza è quella di un amore crocifisso, e che solo l'amore è degno di fede. Ignispedia lo accoglie per ciò che fu: non un maestro da seguire ciecamente, ma un maestro da leggere in ginocchio, con altrettanta ammirazione che discernimento.

• Adrienne von Speyr (1902-1967) — la mistica basilese, «l'altra metà» dell'opera di Balthasar: la teologia del Sabato Santo e la Comunità di San Giovanni nascono dalla loro inseparabile collaborazione.
• Henri de Lubac (1896-1991) — il suo maestro a Fourvière, che lo aprì ai Padri e lo definì «l'uomo forse più colto del suo tempo»: il cofondatore di Communio.
• Benedetto XVI (1927-2022) — Joseph Ratzinger, suo cadetto e amico, cofondatore di Communio, che pronunciò l'omelia dei suoi funerali e lo tenne per un maestro.
• Jean Daniélou (1905-1974) — compagno della nouvelle théologie e del ritorno patristico alle fonti, esperto al concilio da cui Balthasar fu assente.
• Yves Congar (1904-1995) — altro grande teologo del ritorno alle fonti e del Vaticano II, altra traiettoria della stessa generazione.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il grande tomista romano, avversario della «nuova teologia»: il contrappunto scolastico dell'avventura di Balthasar.
• Origene (c. 185-c. 253) — il Padre greco che Balthasar ha riabilitato nella sua antologia Esprit et Feu (Spirito e Fuoco), una delle sue fonti maggiori.
• Jean-Luc Marion (nato nel 1946) — il filosofo della «donazione» e del fenomeno saturo, erede francese dell'intuizione balthasariana della gloria.
• Georges Bernanos (1888-1948) — il romanziere della grazia e del soprannaturale, a cui Balthasar dedicò uno studio, Le Chrétien Bernanos (Il cristiano Bernanos).