Josef Pieper (1904-1997)

Pieper viene volentieri classificato tra i « neotomisti ». L'etichetta è giusta ma troppo stretta. Pieper non è un commentatore scolastico della Somma : è un uomo che, avendo ricevuto da san Tommaso un modo di vedere il mondo, se ne serve per illuminare le domande che ogni essere umano, credente o no, si pone.

L'arte di non scrivere libri grossi

Contro l'erudizione che soffoca, Pieper coltiva una brevità volontaria. I suoi trattati — sulla fortezza, la prudenza, la temperanza, la speranza — stanno spesso in meno di cento pagine. Questa scelta non è una facilità : è un'ascesi letteraria. Si tratta di liberare, sotto i commenti accumulati, l'intuizione nuda di un concetto, per poi restituirla in un tedesco chiaro, senza gergo.

Il suo metodo è costante : partire da una parola che tutti credono di capire — coraggio, ozio, speranza, festa —, mostrare che l'uso moderno l'ha svuotata della sua sostanza, per poi risalire, testo alla mano, fino alla definizione classica di san Tommaso, di Agostino o di Platone, e restituirle la profondità perduta^[7]. Il lettore esce da questi libri con la sensazione di aver ritrovato un'evidenza dimenticata.

Punti di riferimento bibliografici

Prima di entrare nel dettaglio della sua opera, un quadro d'insieme aiuta a orientarsi : Pieper scrive per piccoli trattati indipendenti, senza mai comporre un sistema compiuto, e ogni titolo corrisponde a un concetto che intende restaurare.

Questa fedeltà non ha nulla di una ripetizione servile. Pieper ama citare una massima che applica a sé stesso : la tradizione non si trasmette come si custodisce la cenere, ma come si alimenta un fuoco. Il vero discepolo di san Tommaso non è colui che ricopia le sue conclusioni, ma colui che pensa, oggi, con la stessa libertà e lo stesso realismo^[8].

In poche date

La vita di Pieper è quella di un uomo radicato : nato in Vestfalia, morto a Münster, non ha mai lasciato durevolmente il suo Münsterland natale, se non per brevi soggiorni di insegnamento oltre Atlantico. Questa stabilità geografica risponde a una stabilità interiore : poche crisi, poche rotture, una tranquilla fedeltà alla fede ricevuta e a san Tommaso incontrato al liceo.

Infanzia e formazione a Münster e Berlino

Josef Pieper nasce il 4 maggio 1904 a Elte, un villaggio vicino a Rheine, in una famiglia cattolica della Vestfalia. Alunno del Gymnasium Paulinum di Münster, vi consegue l'Abitur nel 1923 e vi scopre, adolescente, la Somma teologica — lettura decisiva che orienterà tutta la sua vita^[9]. Studia poi filosofia, diritto e sociologia alle università di Münster e di Berlino, dove segue un semestre nel 1926-1927.

Nel febbraio 1928 discute una tesi di dottorato dal titolo programmatico : Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin — « il fondamento ontico del bene secondo san Tommaso d'Aquino »^[10]. Fin dall'origine, la sua domanda è quella che attraverserà tutta la sua opera : il bene morale non è una convenzione né un decreto della volontà, ma si radica nella realtà stessa dell'essere. Si agisce bene quando si agisce secondo ciò che le cose sono veramente.

Dal 1928 al 1932 lavora come assistente del sociologo Johann Plenge, a Münster. Questa formazione sociologica non è aneddotica : gli dà lo sguardo acuto sul mondo moderno, sul « lavoro totale » e sui meccanismi della società di massa che nutriranno più tardi Ozio, fondamento della cultura e L'abuso del linguaggio^[11].

Sotto il nazionalsocialismo : un itinerario senza agiografia

L'atteggiamento di Pieper di fronte al nazionalsocialismo non è quello, univoco, di una resistenza immediata : è una traiettoria, con un momento di ambiguità seguito da un netto ritiro. All'inizio di marzo 1933, nel contesto delle elezioni legislative del 5 marzo che consolidano la presa del potere hitleriana, Pieper vota contro il NSDAP — lo racconterà lui stesso nei suoi ricordi, precisando di aver depositato la sua scheda di primo mattino il 3 marzo 1933, al seggio della stazione centrale di Monaco^[12]. Lo stesso anno pubblica Thesen zur Gesellschaftspolitik (Verlag Anton Pustet, Ratisbona, 1933), un opuscolo di politica sociale d'ispirazione cattolica che il regime fa vietare e sequestrare già nel 1934^[13].

Nel 1934, tuttavia, Pieper commette quello che presto riconoscerà come un errore : Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno (Aschendorff, Münster, 1934), un opuscolo di 32 pagine che tenta di far coincidere il nuovo diritto del lavoro nazionalsocialista con l'enciclica sociale Quadragesimo anno di Pio XI^[14]. È proprio questo testo, insieme a saggi analoghi di altri due universitari cattolici di Münster — il dommatico Michael Schmaus e lo storico della Chiesa Joseph Lortz —, che lo storico della filosofia Kurt Flasch ha riesaminato nel 2021 in un saggio che colloca i tre uomini tra i « cattolici pionieri del nazionalsocialismo » (katholische Wegbereiter des Nationalsozialismus) : secondo Flasch, questo circolo universitario, incoraggiato dagli ambienti vicini al vicecancelliere Franz von Papen, avrebbe contribuito a dissipare le reticenze dei cattolici di Münster verso il nuovo regime, presentando Hitler e il papa come se condividessero gli stessi avversari — il liberalismo a destra, il bolscevismo a sinistra^[15].

Pieper, tuttavia, ritira presto questo testo : già nel luglio e poi nel settembre 1934 chiede per iscritto al suo editore di rinunciare a ogni riedizione, ritirando lui stesso l'opuscolo dal commercio pochi mesi dopo la sua uscita^[16]. È in questo stesso anno 1934 che pubblica Vom Sinn der Tapferkeit (« Del senso del coraggio »), il primo dei suoi trattati sulle virtù, poi Über die Hoffnung (« Sulla speranza », 1935) : senza mai nominare il regime, questi due libretti oppongono alle esaltazioni nazionaliste della « bravura » e della « volontà » le definizioni classiche e cristiane del coraggio e della speranza — il vero coraggio non è l'aggressività del forte, ma la fermezza del giusto davanti alla morte, ordinata al bene^[17]. Questa vena si conferma negli anni successivi : man mano che il rifiuto del nazionalsocialismo diventa più leggibile nei suoi scritti, Pieper si scontra con restrizioni crescenti alla pubblicazione^[18].

Per Pieper, il coraggio suppone la paura del male: la sua essenza non è ignorarla, ma rifiutare che costringa al male o impedisca di compiere il bene^[19].

L'onestà obbliga dunque a tenere insieme due fatti, non l'uno contro l'altro : un passeggero tentativo di conciliazione nel 1933-1934, presto rimpianto e ritirato, poi uno spostamento progressivo e assunto verso un'opposizione di fondo, espressa non con il volantino politico ma con il paziente restauro delle virtù classiche — il modo più pieperiano di resistere.

La cattedra di antropologia filosofica e la « Samstagsvorlesung »

Dopo la guerra, Pieper ottiene l'abilitazione nel 1946 con Wahrheit der Dinge (« La verità delle cose »), meditazione tomista sull'idea che ogni cosa è « vera » in quanto conoscibile, perché è stata prima pensata da Dio^[20]. Nominato professore straordinario di antropologia filosofica all'università di Münster nel 1950, poi ordinario nel 1959, vi insegnerà fino all'emeritato nel 1972 — e ben oltre, poiché continua a tenere lezione quasi fino alla morte.

Il suo corso del sabato, la famosa Samstagsvorlesung, diventa un'istituzione : per più di venticinque anni riempie l'aula più grande di Münster, attirando studenti di tutte le facoltà e semplici uditori della città^[21]. Pochi filosofi universitari del XX secolo avranno così tenuto insieme rigore dotto e pubblico popolare.

La sua fama attraversa l'Atlantico : professore invitato all'università Notre-Dame (Indiana, febbraio-giugno 1950, su invito del filosofo Waldemar Gurian), insegna poi due volte a Stanford (marzo-giugno 1956 e poi marzo-giugno 1962) prima di ricevere il titolo di Centennial Professor all'università di Toronto (ottobre 1967)^[22]. Gli anni seguenti lo conducono ancora a un corso di liturgia per sacerdoti a Santa Fe (Nuovo Messico, 1970), all'Istituto del Commonwealth cristiano dell'Escorial in Spagna (1973 e 1975), poi all'Accademia internazionale di filosofia del Liechtenstein (febbraio 1987)^[23]. È da questi soggiorni americani, dove deve spiegare san Tommaso a studenti che lo ignorano del tutto, che nascerà la sua luminosa Hinführung zu Thomas von Aquin.

Lutti, onori e ultimi anni

La vita di Pieper non fu senza croci. Nel 1964, la morte di suo figlio Thomas lo immerge in una profonda crisi personale ; sua moglie Hildegard, sposata nel 1935, muore nel 1984^[24]. L'uomo che aveva scritto sulla speranza e sulla morte ne fece lui stesso la prova.

Gli onori, tuttavia, si accumulano al tramonto della sua vita. La tabella seguente ne dà le principali tappe, come stabilite dal centro di ricerca Josef-Pieper-Arbeitsstelle di Münster^[25] :

Lettura della tabella : a questi riconoscimenti si aggiungono altri tre dottorati honoris causa (Münster, Eichstätt, Washington D.C.) conferiti tra il 1964 e il 1990^[26].

Josef Pieper muore a Münster il 6 novembre 1997, a novantatré anni, e riposa nel cimitero centrale della città.

Di tutta l'opera di Pieper, è Muße und Kult ad aver segnato più profondamente il XX secolo. Uscito nel 1948, in una Germania in rovina ossessionata dalla ricostruzione e dal lavoro, questo libretto gettava un sasso nello stagno : e se la cultura non poggiasse prima di tutto sul lavoro, ma sull'ozio ?

Contro il mondo del « lavoro totale »

Pieper diagnostica nella modernità l'avvento di ciò che chiama il lavoratore totale (Arbeiter) : un tipo d'uomo per il quale tutto ciò che esiste deve giustificarsi con la sua utilità, il suo rendimento, la sua funzione sociale. In un mondo simile, persino il riposo non è che una pausa funzionale destinata a ricaricare la forza lavoro. L'ozio diventa « tempo libero » — cioè ancora un tempo misurato sul lavoro^[27].

Ma la parola greca per ozio, scholè (da cui viene « scuola »), e il latino otium, designavano tutt'altro : non l'assenza di lavoro, ma un'attività superiore — quella dello spirito che contempla, che celebra, che riceve. L'ozio, per gli Antichi, non era il contrario del lavoro ; ne era il fine. Si lavora per poter, un giorno, non dover più lavorare e dedicarsi a ciò che vale per sé stesso : la conoscenza, la bellezza, la preghiera^[28].

Pieper vi sostiene che ogni cultura riposa in primo luogo sull'ozio, ieri come sempre^[29].

L'ozio radicato nel culto

Ma Pieper va oltre, ed è qui la sua intuizione più decisiva : l'ozio autentico è possibile solo se resta collegato al culto divino (cultus). La festa, il riposo della domenica, la contemplazione non sono invenzioni arbitrarie : nascono dall'adorazione, da quel momento in cui l'uomo smette di produrre per riconoscere, gratuitamente, che il mondo è buono e viene da Dio.

E quest'ozio, aggiunge, si regge solo unito al culto divino: staccato dall'adorazione, degenera in pigrizia mentre il lavoro diventa inumano^[30].

Questa tesi fece sensazione. Nella sua prefazione all'edizione inglese del 1952, T. S. Eliot salutò un libro che ricordava all'Occidente affaccendato una verità che aveva perduto : che la fonte della cultura non è lo sforzo, ma l'adorazione riconoscente — e che senza la domenica, senza la festa religiosa, la civiltà si riduce a un immenso cantiere^[31]. Si misura qui la portata apologetica discreta di Pieper : è il culto che salva la cultura, e l'uomo che non adora più finisce per non saper più riposare.

Ratio e intellectus : conoscere come ricevere

Al cuore dell'Ozio si trova una distinzione medievale che Pieper rimette in luce : quella tra ratio e intellectus. La ratio è la ragione discorsiva, che concatena gli argomenti, confronta, dimostra — un lavoro dello spirito. L'intellectus è la facoltà della semplice visione : la capacità di cogliere in un colpo, senza sforzo, una verità che si dona — un dono ricevuto^[32].

La modernità, dice Pieper, ha ridotto ogni conoscenza alla ratio, al laborioso lavoro intellettuale ; ha dimenticato che le più alte verità non si conquistano ma si ricevono, in un atteggiamento di disponibilità contemplativa. Per questo l'ozio, lungi dall'essere un'oziosità, è la condizione stessa del sapere più profondo : bisogna smettere di afferrare per essere capaci di accogliere.

Questa riabilitazione della ricettività contro l'attivismo è uno degli apporti più fecondi di Pieper. Essa si ricongiunge alla tradizione mistica : la contemplazione, dono di Dio, non si strappa ; si attende, nel silenzio e nell'umiltà.

Prima ancora dell'Ozio, Pieper si era fatto conoscere per una serie di trattati dedicati alle virtù. Raccolti più tardi, formano il suo Das Viergespann — « Il tiro a quattro », le quattro virtù cardinali —, tradotto in inglese con il titolo The Four Cardinal Virtues. È forse il suo capolavoro dottrinale.

Le quattro virtù cardinali

La tradizione, da Platone a san Tommaso, riconosce quattro virtù « cardinali » — dal latino cardo, il cardine su cui tutto ruota : la prudenza, la giustizia, la fortezza e la temperanza. Pieper mostra che queste parole, oggi sbiadite, designavano in realtà le articolazioni di una vita umana riuscita^[33].

Contro l'immagine di una morale della costrizione, ricorda che la virtù, in san Tommaso, è una perfezione della persona : rende l'uomo capace del suo bene, come la salute rende il corpo capace dei suoi atti. La virtù non è una morsa ; è una liberazione dell'essere verso ciò che deve diventare.

La prudenza, madre delle virtù

Di queste quattro virtù, la prudenza occupa un posto unico. La parola evoca oggi la timidezza, il calcolo prudente, persino la viltà. Pieper ristabilisce il senso classico : la prudentia è la virtù che permette di vedere il reale così com'è per agire di conseguenza^[34]. È la condizione di tutte le altre : non si può essere giusti, coraggiosi o temperanti se non si percepisce prima giustamente la situazione.

Pieper riprende qui un adagio scolastico che urta la sensibilità moderna : la prudenza è lo « stampo » e la « madre » di tutte le altre virtù cardinali — giustizia, fortezza, temperanza —, nel senso che nessuno può essere giusto, coraggioso o temperante se non è prima prudente ; l'uomo buono è buono nella misura in cui è prudente^[35]. Questo primato della prudenza ha una portata decisiva : collega la morale alla verità. Agire bene è prima di tutto vedere bene. Il malvagio non è solo colui che vuole il male, ma colui che si chiude alla realtà per agire secondo il suo desiderio. Qui l'antropologia di Pieper tocca la sua radice tomista : il bene è radicato nell'essere, e la retta coscienza comincia dal rispetto del reale.

La fortezza e la temperanza

La fortezza (Tapferkeit) non è l'audacia del conquistatore, ma la capacità di tenere duro nell'avversità per il bene — fino al sacrificio ultimo del martire, che ne è la forma più alta^[36]. La temperanza (Zucht und Maß, « disciplina e misura »), infine, non è una repressione della vita, ma l'ordine interiore che preserva la persona dal distruggere sé stessa con la dismisura. Lungi dall'essere una morale negativa, è la salvaguardia dell'unità e della bellezza dell'uomo^[37].

In ciascuno di questi trattati, Pieper procede allo stesso modo : strappa la parola al suo senso svalutato, risale a san Tommaso e restituisce al lettore una definizione che, ogni volta, eleva invece di costringere.

Alle quattro virtù cardinali, che appartengono alla natura, si aggiungono le tre virtù teologali — fede, speranza, carità — che vengono dalla grazia e ordinano l'uomo a Dio stesso. Pieper ha dedicato loro tre saggi riuniti in francese e in inglese con il titolo Foi, Espérance, Amour.

La speranza e lo status viatoris

Il trattato Über die Hoffnung (1935) è uno dei più belli di Pieper. Parte da un concetto tomista fondamentale : l'uomo è un viator, un essere « in cammino ». La sua condizione presente è lo status viatoris, lo stato di chi non è ancora arrivato, che cammina verso una meta — la visione di Dio, lo status comprehensoris^[38].

Pieper definisce così il viator come colui che è in cammino, e lo status viatoris come lo stato proprio di chi marcia verso il compimento^[39].

La speranza è precisamente la virtù di questo cammino : la tensione fiduciosa dell'essere verso un bene difficile ma promesso. Non è né la tranquilla certezza dell'arrivato, né l'angoscia di chi rinuncia : è l'atteggiamento proprio dell'uomo finché è in strada.

Tra disperazione e presunzione

Pieper mostra allora, con finezza tutta tomista, che la speranza ha due nemici simmetrici, due modi di distruggere lo status viatoris rifiutando di essere « in cammino » :

• La disperazione (desperatio) anticipa il non-compimento : dichiara la meta inaccessibile e smette di camminare.
• La presunzione (praesumptio) anticipa falsamente il compimento : dichiara la meta già raggiunta, o raggiunta con le sole proprie forze, e smette ugualmente di camminare^[40].

I due si assomigliano nel loro effetto : sopprimono la tensione della speranza, l'una dal basso, l'altra dall'alto. La disperazione dice « è perduta » ; la presunzione dice « è già vinta ». Entrambe mentono sulla condizione reale dell'uomo, che è di essere ancora in strada, dipendente a ogni istante dalla grazia. Questa analisi si ricongiunge in profondità alla spiritualità dell'abbandono : sperare è rifiutare insieme di disperare di Dio e di credersi salvati senza di lui.

L'amore : « È bene che tu esista »

È nel suo trattato Über die Liebe (« Sull'amore », 1972) che Pieper tocca la sua formula più celebre e più profonda. Che cos'è amare qualcuno ? Non è prima di tutto ammirare le sue qualità, la sua bellezza o la sua utilità. Amare è pronunciare sull'altro un'approvazione più radicale : la gioia che egli sia.

Per Pieper, l'amante non dice prima alla sua amata come è bene che tu sia così — così intelligente, così utile, così abile —, ma che è bene che tu esista: come è meraviglioso che tu ci sia!^[41].

Pieper riallaccia qui un'intuizione che viene da Agostino — volo ut sis, « voglio che tu sia » — e al racconto della creazione, dove Dio, vedendo ogni creatura, dichiara : « è cosa buona » (Gn 1). Amare è ripetere a un essere ciò che il Creatore gli dice traendolo dal nulla : è bene che tu esista^[42]. L'amore non inventa la bontà dell'altro ; la riconosce, la ratifica e se ne rallegra.

Questa formula ebbe una posterità considerevole. Il teologo Joseph Ratzinger — il futuro Benedetto XVI — la riprese per proprio conto per dire che l'uomo può accettare sé stesso solo se qualcuno glielo dice, al di là delle parole : è bene che tu esista^[43]. Si misura qui l'influsso sotterraneo di Pieper sulla teologia del XX secolo.

L'ozio, la speranza, l'amore convergono in Pieper verso una stessa vetta : la contemplazione del reale come buono, e la sua celebrazione nella festa. Due piccoli libri tardivi approfondiscono questo tema.

Il senso della festa

In Zustimmung zur Welt: Eine Theorie des Festes (« Consenso al mondo : una teoria della festa », 1963), Pieper domanda : che cosa rende possibile una festa ? La sua risposta è netta : una festa vera non è un semplice diversivo, né un giorno di vacanza. Festeggiare è approvare il mondo nel suo insieme — dire, contro il male e la sofferenza, che l'esistenza è fondamentalmente buona^[44].

Secondo Pieper, festeggiare è provare, in occasione di un evento singolare e in modo poco comune, un assenso universale al mondo preso come un tutto^[45].

Ma una simile approvazione totale, osserva Pieper, non può fondarsi sulle sole risorse umane : suppone che il mondo abbia un senso, che venga da un Creatore che l'ha voluto buono. Per questo ogni vera festa ha una radice religiosa : è, in fondo, una lode. Una civiltà che perde il senso del culto perde al tempo stesso la capacità di festeggiare — non le restano che i divertimenti organizzati e il divertimento, che non colmano.

Felicità e contemplazione

In Glück und Kontemplation (« Felicità e contemplazione »), Pieper riprende e commenta la tesi antica e tomista secondo cui la felicità ultima dell'uomo risiede non nell'azione né nel possesso, ma nella contemplazione — la visione amorosa della verità^[46]. Seguendo san Tommaso, fa della felicità contemplativa il culmine della felicità umana: dottrina che la Somma teologica stabilisce trattando della felicità (Ia IIae, q. 3, in part. a. 8) e della vita contemplativa (IIa IIae, q. 180)^[47].

Ogni desiderio umano, mostra Pieper, cerca in ultima analisi di vedere : di riposare nella presenza di ciò che è vero e buono. E questo riposo, cominciato già quaggiù negli istanti di contemplazione gratuita, troverà il suo compimento solo nella visione di Dio.

Così si chiude il cerchio del pensiero di Pieper : l'ozio prepara la contemplazione, la contemplazione è il luogo della felicità, e la felicità perfetta è la visione beatifica promessa al viator. Tutta la sua opera, in un certo senso, non è che un lungo commento a questa convinzione : l'uomo è fatto per vedere.

Uno degli ultimi grandi testi di Pieper, Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht (« Abuso del linguaggio, abuso del potere »), dispiega un'analisi di un'attualità bruciante. Riprendendo il combattimento di Platone contro i sofisti, Pieper vi mostra che la parola umana ha due funzioni inseparabili : comunicare il reale (dire la verità) e fondare la comunione tra le persone^[48].

Il sofista — ieri come oggi, nella propaganda e nella pubblicità — corrompe queste due funzioni insieme. Stacca la parola dalla verità per farne un puro strumento di potere : non più dire ciò che è, ma produrre un effetto, adulare, manipolare, ottenere l'adesione. Quando la parola smette di servire il reale, smette anche di creare una vera comunione : non unisce più, domina. Così, avverte Pieper, la corruzione del linguaggio precede e prepara sempre la corruzione del potere politico^[49].

Questa diagnosi, formulata da un uomo che aveva visto da vicino la propaganda totalitaria, conserva tutta la sua forza nell'età delle comunicazioni di massa. Fa di Pieper non solo un metafisico della virtù, ma un lucido critico del mondo moderno.

Se un libro riassume la vocazione di Pieper, è il suo Hinführung zu Thomas von Aquin (« Introduzione a san Tommaso d'Aquino », 1958), nato dai suoi corsi tenuti a studenti americani^[50]. Lungi dall'essere un manuale scolastico, è un ritratto vivo del Dottore angelico, ricollocato nel suo secolo — il XIII, quello della scoperta di Aristotele, delle università nascenti e del confronto con il pensiero arabo.

In un saggio complementare, Il silenzio di san Tommaso, Pieper medita un fatto rimasto a lungo imbarazzante per i suoi biografi : il 6 dicembre 1273, tre mesi prima della morte, Tommaso d'Aquino cessò bruscamente di scrivere e dettare, lasciando la Somma teologica incompiuta. Pieper vi vede non un crollo, ma un ultimo atto di lucidità :

Secondo Pieper, Tommaso tacque non per non avere più nulla da dire, ma perché aveva intravisto le profondità inesprimibili di un mistero che nessun pensiero né parola umana raggiunge^[51].

Pieper vi difende una tesi cara a tutto il rinnovamento tomista, quella che già illustravano Gilson e Maritain : san Tommaso non è un sistema chiuso del passato, ma un maestro di realismo la cui freschezza resta intatta. La sua grandezza è di aver tenuto insieme fede e ragione, Rivelazione e natura, senza mai sacrificare l'una all'altra. Contro il fideismo come contro il razionalismo, Tommaso afferma che la stessa verità illumina la ragione e la fede, perché entrambe vengono da Dio^[52].

Questa fedeltà a san Tommaso non è, in Pieper, una nostalgia di scuola. È la convinzione che la sapienza cristiana classica offra ancora all'uomo contemporaneo la risposta più giusta alle sue domande più vive — sul bene, la speranza, l'amore e la morte. In questo senso, tutto Pieper è una lunga hinführung, un'« introduzione » paziente che conduce il lettore moderno, per mano, fino alle fonti della tradizione.

Discreto, fedele alla sua città e al suo maestro, Pieper ha nondimeno esercitato un'irradiazione che supera di gran lunga le frontiere della Germania e dell'università.

T. S. Eliot, l'America e il premio Balzan

La prefazione di T. S. Eliot a Leisure, the Basis of Culture (1952) aprì a Pieper il mondo anglofono^[53]. I suoi libri, tradotti in più di dodici lingue e tirati in circa un milione e mezzo di esemplari, divennero dei classici della formazione intellettuale cattolica negli Stati Uniti^[54]. Nel 1968, l'American Catholic Philosophical Association gli conferì la sua medaglia ; i suoi editori americani — University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press — mantengono ancora oggi disponibile l'insieme della sua opera.

La consacrazione venne nel 1981 con il premio Balzan per la filosofia, uno dei più alti riconoscimenti scientifici mondiali. La giuria salutò un uomo che aveva saputo

« aprire nuovi orizzonti facendo rivivere i temi eterni della filosofia cristiana, in un quadro che collega la sapienza del pensiero greco antico al messaggio del Vangelo, in una lingua capace di risvegliare, in un vasto pubblico nel mondo, una nuova consapevolezza filosofica dei problemi esistenziali fondamentali. » — Fondazione internazionale Balzan, motivazione del premio 1981^[55]

Nessuna formula riassume meglio l'opera di Pieper : collegare la Grecia al Vangelo, in una lingua accessibile a tutti.

Letto da Joseph Ratzinger

L'influenza più significativa di Pieper si esercitò forse sulla teologia cattolica stessa. Joseph Ratzinger, futuro Benedetto XVI, riprese la sua formula dell'amore — è bene che tu esista — come chiave della sua antropologia : l'uomo può accettare la propria esistenza solo se una parola d'amore gliela conferma^[56]. Si ritrova in Ratzinger la stessa convinzione pieperiana che la verità, la bellezza e l'amore non si fabbricano ma si ricevono, e che la ragione si compie nella contemplazione.

Per questo Pieper sarà stato, più che un divulgatore, un traghettatore : colui che ha trasmesso a intere generazioni — tra cui un papa — il gusto della sapienza classica e la certezza che la fede non impoverisce l'intelligenza, ma la rende più libera.

Posterità

Nel 1991, sei anni prima della morte, fu fondata la Fondazione Josef Pieper, che conferisce ogni cinque anni un premio con il suo nome e vigila sull'edizione delle sue opere complete^[57]. I suoi libretti continuano a essere riediti, tradotti, regalati ; restano, per molti lettori, la porta d'ingresso più luminosa verso san Tommaso e la tradizione classica.

Josef Pieper avrà tenuto, contro il suo secolo, una scommessa : provare che si può essere un grande filosofo scrivendo chiaro e breve, e che le verità più alte — sulla virtù, la speranza, l'amore e l'ozio — sono fatte per tutti gli uomini, non per i soli specialisti. In questo resta una delle guide più sicure per chi cerca, ancora oggi, di ritrovare il cammino della sapienza.

• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico del rinnovamento tomista, che riscopre la metafisica dell'atto d'essere.
• Jacques Maritain (1882-1973) — il filosofo sistematico del tomismo del XX secolo, altro grande maestro del risveglio di san Tommaso.
• San Tommaso d'Aquino — il Dottore comune di cui Pieper è stato per tutta la vita l'introduttore presso il grande pubblico.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — altro filosofo cattolico tedesco del personalismo e dei valori, contemporaneo di Pieper.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il grande tomista domenicano della vita spirituale.
• Benedetto XVI (1927-2022) — il teologo Joseph Ratzinger, che riprese la formula pieperiana dell'amore.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — teologo amico di Pieper nel dopoguerra.