Adrienne von Speyr (1902-1967)

Nascita a La Chaux-de-Fonds in una famiglia protestante

Adrienne von Speyr nasce il 20 settembre 1902 a La Chaux-de-Fonds, città orologiera del cantone di Neuchâtel, in una famiglia protestante della borghesia svizzera romanda.^[26] Suo padre, Theodor von Speyr, esercita come medico oculista; sua madre, Laure Girard, discende da famiglie orologiere ginevrine e neocastellane. Adrienne è la seconda di quattro figli: una sorella maggiore, Hélène, poi Willy — che diventerà anche lui medico — e Theodor, futuro direttore di banca.^[27]

Il padre muore nel gennaio 1918, per una perforazione digestiva, quando Adrienne ha quindici anni — un lutto precoce che segna durevolmente la famiglia.^[28] Cresciuta in una pietà protestante rigorosa ma, secondo i suoi stessi ricordi d'infanzia riferiti a posteriori, abitata molto presto da un sentimento di vuoto nel protestantesimo del suo ambiente, sviluppa fin dall'infanzia intuizioni che collegherà più tardi a un'attrazione innata per la pratica cattolica — visioni, presentimenti, episodi che racconterà solo dopo la conversione e che nessuna fonte contemporanea indipendente permette di verificare se non attraverso la sua testimonianza retrospettiva.^[29] Questa prudenza si impone: ciò che si sa con certezza, invece, è che eccelle al ginnasio, in particolare in latino e greco, prima di trascorrere un anno in una scuola per ragazze della sua città natale.^[30]

La tubercolosi e l'esperienza precoce della sofferenza

Verso i diciotto anni, Adrienne von Speyr contrae una tubercolosi che i medici giudicano allora mortale a breve scadenza. Inviata al sanatorio di Leysin, nelle Alpi vodesi, sopravvive contro la prognosi iniziale, ma conosce una seconda recidiva della malattia poco dopo.^[31] Questa guarigione inattesa e questa familiarità precoce con la sofferenza fisica — posizione di paziente oltre che di futura curante — configurano un'esistenza che la malattia non abbandonerà mai più del tutto: nella sua infanzia e adolescenza soffre già di episodi di spondilite che la inchiodano spesso al letto, secondo un ritmo che i suoi biografi rilevano come ricorrente intorno al periodo pasquale.^[32]

Studi di medicina tra le prime donne svizzere

Contro le consuete resistenze dell'epoca verso le donne nelle libere professioni, Adrienne von Speyr intraprende studi di medicina all'università di Basilea, che finanzia lei stessa dando lezioni private.^[33] Ottiene la laurea nel 1930, diventando così una delle primissime donne medico della Svizzera.^[34][35] L'anno seguente apre il proprio studio a Basilea e vi esercita la medicina generale fino al 1954. Nel racconto autobiografico redatto su richiesta di Balthasar, ritorna a lungo su questa irremovibile decisione di diventare medico nonostante gli ostacoli, e sulle esperienze interiori dei suoi anni giovanili che l'hanno formata.^[36]

Una pratica medica al servizio dei poveri e della vita

Lo studio di Basilea di Adrienne von Speyr diventa rapidamente uno dei più attivi della città: vi riceve fino a sessanta-ottanta pazienti al giorno, e cura gratuitamente un gran numero di malati poveri.^[37] Rifiutando categoricamente di praticare aborti, dedica una parte della sua attività a dissuadere le sue pazienti dal ricorrervi — la fondazione che gestisce oggi la sua eredità biografica stima che abbia così contribuito a evitare quasi un migliaio di aborti nel corso della sua carriera.^[38] Solo il progressivo deterioramento della sua salute — disturbi cardiaci, diabete, artrite grave — la costringe, nel 1954, a porre fine alla sua pratica medica.^[39]

Emil Dürr e la tragedia del 1934

Nel 1927, Adrienne von Speyr sposa Emil Dürr, storico, archivista e professore all'università di Basilea, vedovo e padre di due giovani figli, Niklaus e Arnold, che lei adotta.^[40] La coppia si stabilisce vicino alla cattedrale di Basilea. Tre aborti spontanei successivi le impediscono di avere figli biologici.^[41] Emil Dürr, nato il 3 dicembre 1883, scala i gradi universitari fino a occupare, dal 1931, la cattedra di storia generale con specializzazione in storia svizzera.^[42] Il 12 febbraio 1934 muore accidentalmente a Basilea — un incidente tranviario secondo la biografia più dettagliata disponibile in inglese — dopo soli sette anni di matrimonio.^[43][44] È sepolto nel cimitero di Hörnli, a Riehen, nell'agglomerato di Basilea.^[45]

Questo lutto brutale getta Adrienne von Speyr in una profonda crisi interiore: pensa al suicidio, finché l'intervento del suo amico dottor Franz Merke non la distoglie.^[46] È nei mesi successivi che ricomincia a frequentare di nuovo, sporadicamente, la messa — un primo passo, ancora incerto, verso ciò che diventerà sei anni dopo la sua conversione.^[47]

Werner Kaegi e l'apertura progressiva al cattolicesimo

Nel 1936 sposa in seconde nozze Werner Kaegi, anch'egli professore di storia all'università di Basilea e membro praticante della Chiesa riformata svizzera. È paradossalmente lui — protestante convinto — a incoraggiare Adrienne a esplorare il cattolicesimo, in una coppia che si impegna peraltro concretamente a fianco di madri nubili e bambini svantaggiati.^[48] Werner Kaegi accoglierà più tardi, dal 1952 al 1967, padre Hans Urs von Balthasar sotto il proprio tetto — segno della profondità insolita di questa configurazione familiare, in cui il marito protestante ospita per quindici anni il confessore cattolico della moglie senza che ne risulti alcuna rottura coniugale.^[49]

L'incontro con padre Hans Urs von Balthasar

Nel 1940, un amico comune — secondo alcune fonti, lo scrittore e critico Albert Béguin — mette Adrienne von Speyr in relazione con un giovane sacerdote gesuita da poco nominato cappellano degli studenti cattolici dell'università di Basilea: Hans Urs von Balthasar (Hans Urs von Balthasar).^[50] Lei gli confida il desiderio di entrare nella Chiesa cattolica; lui intraprende subito a istruirla sui fondamenti della fede. Secondo la testimonianza stessa di Balthasar, lei «capiva tutto immediatamente».^[51]

Lo stesso Balthasar ha così riassunto la loro collaborazione, nella testimonianza pubblicata l'anno successivo alla sua morte: sul piano teologico, ritiene di aver ricevuto da Adrienne molto più di quanto lei abbia ricevuto da lui.^[52]

L'ingresso nella Chiesa e una tenace controversia

Adrienne von Speyr è accolta nella Chiesa cattolica il 1º novembre 1940, giorno di Ognissanti, con battesimo condizionale amministrato da padre Balthasar; Albert Béguin è il suo padrino di cresima poco dopo.^[53] Un punto ha alimentato, decenni dopo, una controversia postuma: secondo diverse testimonianze, avrebbe, per una svista, omesso durante la professione di fede la formula latina relativa all'assenza di salvezza fuori della Chiesa — una dimenticanza che avrebbe subito segnalato e per la quale si sarebbe scusata dopo la celebrazione.^[54] Alcuni commentatori vi hanno visto, retrospettivamente, un segno rivelatore di un rapporto ambiguo con l'esclusivismo salvifico cattolico; altri giudicano che si tratti di una lettura eccessiva di un semplice lapsus liturgico corretto sul momento, senza portata dottrinale. La Chiesa cattolica insegna con fermezza, conformemente alla sua tradizione costante riaffermata dal Concilio Vaticano II, la necessità della Chiesa per la salvezza — un principio che Adrienne von Speyr, nell'insieme della sua opera pubblicata e provvista di imprimatur, non ha mai contestato.^[55]

La famiglia di Adrienne — sua madre, i suoi fratelli e sua sorella — prende dapprima le distanze di fronte a questa conversione, prima di una progressiva riconciliazione; anche i suoi figli adottivi Niklaus e Arnold, con i loro figli, entreranno più tardi nella Chiesa cattolica.^[56]

Nei mesi che seguono la sua conversione, Adrienne von Speyr riferisce di aver ricevuto, in preghiera, un'abbondanza di grazie che aprono in lei una contemplazione nuova della Scrittura e del mistero trinitario.^[57] Balthasar, divenuto suo confessore per il resto della sua vita, si persuade rapidamente dell'autenticità di questa esperienza spirituale e discerne che una missione comune è loro affidata.^[58]

Le grazie della Settimana Santa

A partire dal 1941 e fino alla sua morte nel 1967, Adrienne von Speyr riferisce di aver rivissuto, ogni anno durante la Quaresima e più intensamente nella Settimana Santa, delle partecipazioni mistiche alla Passione di Cristo: angosce, umiliazioni, sentimento di abbandono di Dio, sofferenze fisiche inspiegabili.^[59] Secondo la testimonianza di Balthasar, unico testimone abituale di questi stati, la Passione si chiude ogni anno il Venerdì Santo, verso le quindici, in uno stato vicino alla morte apparente.^[60] È da questa esperienza ripetuta che nascerà la teologia balthasariana del Sabato Santo, sviluppata più avanti.

Le stimmate del luglio 1942

Nel luglio 1942, Adrienne von Speyr riceve ciò che Balthasar descrive come le stimmate della Passione — un fenomeno improvviso e del tutto inatteso, che la getta dapprima in una profonda confusione e in una viva angoscia piuttosto che in un sentimento di consolazione spirituale.^[61] Secondo diverse testimonianze raccolte da Balthasar, rivive poi ogni venerdì, con intensità variabile, una parte di questa sofferenza stigmatica.^[62]

Questi fenomeni straordinari — visioni della Vergine Maria, della Trinità, di santi (in particolare san Giovanni Evangelista e sant'Ignazio di Loyola), esperienze ripetute della Passione e dell'inferno, episodi riferiti di bilocazione — restano, mentre Adrienne von Speyr è in vita, noti al solo padre Balthasar.^[63] Questa discrezione assoluta, mantenuta per oltre vent'anni, è essa stessa un argomento regolarmente invocato dai difensori dell'autenticità della sua mistica: nulla, nel suo comportamento pubblico di medico e poi di sposa, tradiva queste esperienze interiori.

Bilocazioni, guarigioni e penitenze: una vita nascosta

Al di là delle grazie più spettacolari, diverse testimonianze riferiscono che Adrienne von Speyr associava alla sua vita mistica severe penitenze volontarie, offerte per condividere le sofferenze altrui, oltre a guarigioni inspiegabili in alcuni suoi pazienti.^[64] Balthasar, in quanto confessore e unico testimone abituale di questi fenomeni, ne resta l'unico depositario e l'unico commentatore teologico mentre è in vita — una situazione che diversi critici successivi giudicheranno problematica sul piano del discernimento degli spiriti, per mancanza di testimoni indipendenti.^[65]

Il metodo della dettatura

A partire dal 1944 e fino alla fine della sua vita, Adrienne von Speyr detta a Hans Urs von Balthasar, che la stenografa e poi prepara l'edizione, l'insieme della sua opera scritta: commenti biblici, meditazioni, trattati di teologia mistica.^[66] Il totale supera le quindicimila pagine, l'essenziale delle quali è stato pubblicato dalla casa editrice Johannes Verlag, fondata da Balthasar a Einsiedeln proprio per questo compito.^[67] Alcuni degli scritti più esplicitamente mistici furono pubblicati solo dopo un convegno romano organizzato nel 1985 su richiesta di Giovanni Paolo II, quasi vent'anni dopo la sua morte.^[68]

La tabella seguente, stabilita secondo la classificazione proposta dalla fondazione che amministra la sua eredità, dà un'idea della ripartizione tematica di quest'opera considerevole:

Lettura della tabella: questa classificazione, stabilita dalla stessa fondazione Balthasar-Speyr, mostra che l'opera di Adrienne von Speyr supera ampiamente il quadro delle «rivelazioni private»: copre metodicamente l'insieme del campo dogmatico, dalla Trinità all'escatologia, passando per l'ecclesiologia e i sacramenti.^[70]

La Serva del Signore: la teologia mariana del fiat

Redatto nei mesi immediatamente successivi alla sua conversione, La Servante du Seigneur è uno dei primi grandi testi dettati da Adrienne von Speyr: una lunga meditazione sui «sì» successivi della Vergine Maria, dall'Annunciazione all'Assunzione.^[71] Il titolo riprende la risposta di Maria all'angelo Gabriele: «Ecco la serva del Signore» (Lc 1, 38).

Fin dall'apertura dell'opera, Adrienne von Speyr paragona la vita di Maria a un covone legato nel mezzo, che si dispiega alle due estremità: tutta la sua esistenza sta nel suo assenso, atto unico da cui riceve senso e forma, che l'accompagna in ogni istante, illumina ogni svolta della sua vita e dà a ogni situazione il suo senso proprio (parafrasi).^[72]

Sulla natura dell'obbedienza che scaturisce da questo fiat, sviluppa la stessa idea: l'assenso impegna chi lo dà, lasciandole al tempo stesso la libertà di dar forma alla sua espressione; ogni vera libertà fiorisce nel dono di sé e nella rinuncia a un'esistenza senza legami (parafrasi).^[73]

Questa teologia del fiat mariano, in cui l'obbedienza non è servitù ma compimento della libertà nel dono totale, attraversa l'insieme dell'opera di Adrienne von Speyr. La si ritrova nei suoi commenti sull'obbedienza cristiana in generale, tema che collega sistematicamente all'atteggiamento di disponibilità (Bereitschaft) davanti a Dio che giudica caratteristico di ogni autentica vita spirituale.^[74]

La teologia del Sabato Santo e la discesa agli inferi

Il frutto teologico più celebre — e più discusso — della collaborazione tra Adrienne von Speyr e Hans Urs von Balthasar è la teologia del Sabato Santo, sviluppata a partire dalle esperienze mistiche della Passione vissute ogni anno da Adrienne durante il Triduo pasquale.^[75] Il Sabato Santo vi diventa, secondo la formula di Balthasar, un «centro misterioso tra la Croce e la Risurrezione», segnato da una passività totale del Figlio tra due momenti di azione: la morte sulla Croce e la vittoria della Risurrezione.^[76]

Questa teologia insiste sulla solidarietà del Cristo morto con i peccatori e i morti «agli inferi», intesa non come vittoria trionfale immediata ma come abbassamento ultimo e silenzioso dell'obbedienza filiale.^[77] È proprio questa insistenza sulla solidarietà di Cristo con i dannati ad alimentare, in alcuni lettori, il timore di una deriva verso la speranza di una salvezza universale — questione che l'articolo affronta più avanti, nella sezione dedicata ai dibattiti teologici.

Fin dal luglio 1941, secondo la testimonianza dello stesso Balthasar, Adrienne von Speyr gli parla di un progetto di comunità di vita consacrata nel cuore del mondo.^[78] Questo progetto si concretizza tra il 1944 e il 1945 con la fondazione della Comunità di San Giovanni (Johannesgemeinschaft), istituto secolare composto di laici consacrati e sacerdoti diocesani che vivono i consigli evangelici — povertà, castità, obbedienza — senza separazione dal mondo professionale ordinario.^[79] Adrienne von Speyr ne assume la responsabilità del ramo femminile fino alla morte; è questo progetto comune che Balthasar, nella sua testimonianza sulla loro collaborazione, chiamerà la loro «figlia».^[80]

È per restare fedele a questa missione congiunta che Balthasar lascerà, nel 1950, la Compagnia di Gesù — una decisione costosa, sviluppata più in dettaglio nell'articolo dedicato a Hans Urs von Balthasar, al quale si rimanda per il seguito di questa storia istituzionale. La Comunità di San Giovanni sussiste oggi come istituto secolare.^[81]

A partire dal 1954, il rapido deterioramento della sua salute — problemi cardiaci, diabete, artrite grave — costringe Adrienne von Speyr a cessare la sua pratica medica.^[82] Nel 1964 perde la vista. Gli ultimi mesi della sua vita sono segnati da sofferenze fisiche di estrema intensità, che porta, secondo le testimonianze raccolte all'epoca, con una calma e una serenità notate dal suo entourage.^[83]

Muore nella sua casa di Basilea il 17 settembre 1967, giorno della festa liturgica di santa Ildegarda di Bingen — coincidenza rilevata dai suoi biografi, che non hanno mancato di vedervi un cenno tra due grandi figure femminili di mistica e medicina separate da otto secoli.^[84] Le sue ultime parole riportate sono: «Come è bello morire», seguite da un «Grazie, grazie, grazie» ripetuto a chi la circondava.^[85] È sepolta pochi giorni dopo — il giorno di quello che sarebbe stato il suo sessantacinquesimo compleanno — nel cimitero di Hörnli, a Riehen, nell'agglomerato di Basilea: lo stesso cimitero dove riposava già, dal 1934, il suo primo marito Emil Dürr.^[86][87]

Il simposio romano del 1985 e la parola di Giovanni Paolo II

Il 28 settembre 1985, papa Giovanni Paolo II riceve in udienza i partecipanti di un convegno romano dedicato alla personalità e alla missione ecclesiale di Adrienne von Speyr — convegno che lo stesso papa aveva chiesto a Balthasar di organizzare.^[88] Nel suo discorso, il papa evoca «questa donna-medico di origine svizzera che ha cercato la verità cattolica con tanto ardore, fino alla conversione nel 1940», e saluta l'obiettivo del convegno: «cogliere meglio l'azione misteriosa e impressionante del Signore in un'esistenza umana assetata di Lui».^[89]

«Aveva una predilezione per "il discepolo che Gesù amava", e lo vedeva come l'ultimo e più profondo interprete del mistero di Gesù, dell'amore del Padre per il mondo, del ruolo dello Spirito Santo come perfetto introduttore nella piena luce della rivelazione del Padre e del Figlio.» — Giovanni Paolo II, discorso ai partecipanti del convegno su Adrienne von Speyr, 28 settembre 1985^[90]

Il papa rivolge infine i suoi auguri alla Comunità di San Giovanni, auspicando che «questa spiritualità, intensamente vissuta da Adrienne von Speyr», aiuti i suoi membri «a incarnare sempre meglio la loro preoccupazione di vita evangelica».^[91] Un secondo simposio romano, intitolato Adrienne von Speyr: una donna nel cuore del XX secolo, riunisce nel novembre 2017 più di settanta ricercatori venuti da una ventina di paesi.^[92]

Un'opera provvista di imprimatur, mai messa all'Indice

Sul piano strettamente canonico, i fatti stabiliti sono i seguenti: secondo la nota biografica anglofona, Balthasar fece apparire i testi dettati con l'approvazione ecclesiastica, presso la casa editrice Johannes Verlag fondata a questo scopo.^[93] Nessuna condanna né messa all'Indice degli scritti di Adrienne von Speyr da parte del Magistero è registrata, e nemmeno alcuna procedura dottrinale romana al loro riguardo: le critiche accademiche, come quella di Ralph Martin, vertono sull'interpretazione teologica di certe pagine, non su una causa canonica.^[94] Ricordiamo infine cosa vale un imprimatur: l'autorizzazione che attesta che un testo non contiene nulla di contrario alla fede o ai costumi — ossia l'assenza di manifesta eterodossia, non l'adesione obbligatoria a ogni conclusione teologica dell'autore.^[95]

Il dibattito sulla speranza universale: la critica di Ralph Martin

Il punto più seriamente dibattuto dell'eredità teologica comune di Balthasar e von Speyr riguarda l'escatologia. Alcune visioni di Adrienne von Speyr sull'inferno — dove lei non incontra, secondo la sua testimonianza, che delle «effigi» piuttosto che persone veramente presenti — e le speculazioni di Balthasar secondo cui è «infinitamente improbabile» che un'anima sia effettivamente dannata, hanno portato diversi teologi a interrogarsi su una possibile deriva verso l'apocatastasi, la tesi di una salvezza finale universale condannata dalla Chiesa.^[96]

Il teologo americano Ralph Martin, in un articolo accademico pubblicato nel 2014 dalla rivista Angelicum dell'università pontificia San Tommaso d'Aquino (l'Angelicum, a Roma), sostiene che il discernimento degli spiriti non solo è permesso ma è necessario non appena un'esperienza spirituale è invocata a sostegno di una posizione teologica nuova e potenzialmente problematica.^[97] Rileva peraltro variazioni di personalità, di tono e talvolta di mordace ironia in alcuni passi dettati — variazioni che Balthasar, dal canto suo, giustificava come un esercizio pedagogico voluto da Dio per formarlo, lui, all'umiltà.^[98]

Bisogna tuttavia notare che lo stesso Balthasar ha esplicitamente respinto ogni lettura universalista delle esperienze di Adrienne von Speyr relative all'inferno, affermando che lei aveva vissuto questa realtà con un realismo tale che sarebbe stato, secondo le sue stesse parole, «ridicolo e blasfemo parlare della non-esistenza dell'inferno».^[99] La posizione difesa da Balthasar — ripresa e sistematizzata nella sua opera Sperare per tutti (Was dürfen wir hoffen?) — non è dunque l'affermazione certa che tutti saranno salvati, ciò che la Chiesa esclude, ma la speranza, giudicata legittima dai suoi difensori, che la misericordia di Dio possa alla fine toccare ogni anima senza che nessuno possa affermarlo con certezza né prevalersene come di un'acquisizione dogmatica. Il dibattito resta aperto tra teologi cattolici seri, senza che alcuna sanzione magisteriale abbia mai colpito né Balthasar né von Speyr su questo punto preciso.^[100][101]

Il processo per illuminismo e la difesa di Balthasar

Un'ultima difficoltà, più generale, è stata regolarmente sollevata: quella di far poggiare una parte importante di un'opera teologica sulle rivelazioni private di una mistica non canonizzata, il cui confessore fu anche, per oltre vent'anni, l'unico testimone e il solo commentatore.^[102] La risposta di Balthasar, costante per tutta la sua vita, distingueva sempre ciò che appartiene alla fede della Chiesa — intangibile, comune a tutti i battezzati — da ciò che appartiene all'esperienza personale di Adrienne von Speyr, da lui presentata come un'illuminazione possibile ma mai vincolante per la fede cattolica.^[103] La Chiesa, senza essersi pronunciata positivamente sull'autenticità soprannaturale di ciascuna delle sue grazie mistiche — ciò che, per una rivelazione privata, non è mai richiesto per la validità della fede comune —, del resto non ha mai condannato la loro collaborazione.^[104] Il processo per illuminismo, per severo che abbia potuto essere formulato da alcuni critici, non regge dunque alla luce dei fatti canonici stabiliti: Balthasar, teologo di un'esigenza intellettuale ritenuta temibile, non era in nulla uno spirito credulo.

Nel marzo 2018, la diocesi di Coira, in Svizzera, apre ufficialmente la causa di beatificazione di Adrienne von Speyr, conferendole il titolo di Serva di Dio e avviando la fase diocesana d'inchiesta sulla sua vita e le sue virtù.^[105][106] Il sacerdote argentino Luis Escalante è nominato postulatore della causa.^[107] Il dossier, una volta conclusa l'inchiesta diocesana, deve essere trasmesso a Roma per l'esame da parte del Dicastero delle cause dei santi. Alla data di redazione di questo articolo, nessuna tappa ulteriore — decreto sull'eroicità delle virtù, riconoscimento di un miracolo — è stata resa pubblica.

L'eredità di Adrienne von Speyr si prolunga oggi attraverso diverse istituzioni. La Casa Balthasar, casa di discernimento vocazionale fondata a Roma sotto il patrocinio del futuro Benedetto XVI, si appoggia esplicitamente sulla spiritualità comune di Balthasar e von Speyr per la formazione di giovani uomini in ricerca vocazionale.^[108] Anche il movimento missionario internazionale Punti-Cuore (Heart's Home) integra alcuni suoi insegnamenti nella propria spiritualità.^[109] Nel 2018, la regista francese Marie Viloin le ha dedicato un documentario di trenta minuti trasmesso su France 2.^[110]

Il poeta T. S. Eliot, in un apprezzamento regolarmente citato dai suoi lettori anglofoni, avrebbe salutato le sue meditazioni sul Vangelo di Giovanni come un testo che «non si lascia collocare in nessuna classificazione», da cui il lettore esce «fortificato e stimolato da una nuova esperienza della sensibilità cristiana».^[111] Giovanni Paolo II ha salutato pubblicamente il suo apporto, ricevendo in udienza i partecipanti del convegno romano del 1985 da lui stesso auspicato.^[112] La vicinanza istituzionale è proseguita poi: la Casa Balthasar, che fa della spiritualità comune di Balthasar e von Speyr un pilastro della sua formazione, è stata fondata a Roma sotto gli auspici del cardinale Ratzinger, futuro Benedetto XVI^[113]; e il simposio romano del 2017 si è tenuto in Vaticano con l'incoraggiamento di papa Francesco, secondo il resoconto del Catholic World Report.^[114] Sull'autenticità soprannaturale delle sue grazie mistiche, il giudizio definitivo resta aperto, come si conviene per ogni rivelazione privata.

Resta, per lo storico come per il credente, una figura singolare: quella di una donna medico che rifiutò per tutta la vita di scegliere tra la cura dei corpi e la vita dello spirito, e la cui esperienza mistica, mai condannata dalla Chiesa, continua a nutrire la riflessione teologica cattolica sull'obbedienza, la speranza e il mistero del Sabato Santo.

• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — suo confessore, collaboratore ed editore per ventisette anni; teologo della bellezza e della speranza universale, la cui biografia completa e la cui opera teologica propria sono trattate nel suo articolo.
• Alice von Hildebrand (1923-2022) — altra grande figura femminile laica del cattolicesimo del XX secolo, filosofa della verità oggettiva e della femminilità cristiana.
• Jean Daniélou (1905-1974) e Yves Congar (1904-1995) — teologi del rinnovamento cattolico del XX secolo, contemporanei di Balthasar e von Speyr, esperti al Concilio Vaticano II, al quale Balthasar, dal canto suo, non partecipò come esperto.
• Henri de Lubac (1896-1991) — altra grande figura della teologia francese del XX secolo, amico intimo di Balthasar.
• Benedetto XVI (1927-2022) — grande ammiratore dell'opera di Balthasar, di cui salutò la fedeltà dottrinale al momento delle esequie.