Jean-Luc Marion (nato nel 1946)

Proveniente da una famiglia franco-contea di « cattolici repubblicani » piuttosto orientata verso le scienze e l'ingegneria, Jean-Luc Marion cresce a Meudon, dove frequenta la scuola comunale poi il liceo internazionale di Sèvres^[3]. Prepara quindi le classi preparatorie al liceo Condorcet, « sotto la ferula di Daniel Gallois e Jean Beaufret » — il traduttore francese di Heidegger^[4].

La rue d'Ulm, Derrida e Althusser

Entrato all'École normale supérieure nel 1967, Marion vi segue l'insegnamento di Jacques Derrida e di Louis Althusser fino al 1971^[5]. È una generazione normalista eccezionale, segnata dalla decostruzione nascente e dal marxismo strutturalista — un clima filosofico dal quale Marion si distaccherà per prendere una strada molto diversa, quella di una fenomenologia aperta alla teologia. Ottiene una laurea in lettere a Paris-Nanterre (1967) poi una laurea in filosofia alla Sorbona (1968), prima di essere ammesso all'aggregazione in filosofia nel 1971^[6].

Résurrection : una formazione anche teologica

Fatto meno noto ma decisivo : parallelamente alla sua formazione filosofica, il giovane Marion riceve una vera iniziazione teologica, da mons. Maxime Charles poi da Louis Bouyer e Jean Daniélou — due dei più grandi teologi cattolici francesi del XX secolo, entrambi vicini al rinnovamento patristico della rivista Communio^[7]. Dal 1967 al 1973 dirige la rivista Résurrection, un impegno che mostra come, prima ancora di essere riconosciuto come filosofo, Marion si pensasse già come un intellettuale cattolico a pieno titolo — un tratto che distingue il suo percorso da quello di molti fenomenologi puramente accademici.

Il dottorato su Cartesio e Ferdinand Alquié

Marion consegue un dottorato di terzo ciclo nel 1974, poi un dottorato di Stato nel 1980, intitolato Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes, sotto la direzione di Ferdinand Alquié, il grande specialista francese di Cartesio, poi di Geneviève Rodis-Lewis^[8]. Fin dal 1973 è il primo segretario scientifico del Centro di studi cartesiani. Questa doppia formazione — cartesiana e teologica — disegna già i due poli tra i quali si dispiegherà tutta la sua opera.

Poitiers, poi Nanterre (1981-1995)

Marion inizia la sua carriera di professore all'università di Poitiers nel 1981, dove insegna fino al 1988, prima di raggiungere l'università Paris X-Nanterre dal 1988 al 1995^[9].

La cattedra di metafisica alla Paris-Sorbona (1995-2012)

Nel 1995, Marion torna a Parigi per occupare all'università Paris IV-Sorbona la cattedra di metafisica, un tempo tenuta da Claude Bruaire e da Emmanuel Levinas — una filiazione prestigiosa che dice abbastanza il posto che la Sorbona già gli riconosceva^[10]. Vi insegna fino all'emeritato nel 2012, e dirige da novembre 2001 a settembre 2004 la Scuola dottorale « Concepts et langages ». Occupa inoltre, da dicembre 2004, la cattedra Étienne Gilson all'Istituto cattolico di Parigi, poi la cattedra di ricerca Dominique Dubarle (2011-2016)^[11].

Chicago : la cattedra di Paul Ricœur

A partire dal 1994, Marion insegna regolarmente all'University of Chicago, tra il dipartimento di filosofia, il Committee on Social Thought e la Divinity School. Nel 2004, diventa titolare della cattedra John Nuveen Professor of Philosophy of Religion and Theology, a lungo occupata da Paul Ricœur^[12] — una successione che mons. Claude Dagens sottolineerà esplicitamente il giorno del suo ricevimento all'Accademia di Francia : « a Chicago, Lei prende il posto di Paul Ricœur »^[13]. Tiene poi la cattedra Andrew Thomas and Grace McNichols Greeley, succedendo a David Tracy, fino al pensionamento nel 2022^[14].

Le Gifford Lectures di Glasgow (2014)

Consacrazione internazionale maggiore : nel 2014, Marion è invitato a tenere le prestigiose Gifford Lectures all'università di Glasgow, sotto il titolo « Givenness and Revelation »^[15]. Queste conferenze, fondate nel 1888 per promuovere lo studio della teologia naturale al più alto livello accademico, hanno tra gli altri accolto William James, Étienne Gilson o Alvin Plantinga : esservi invitato colloca Marion nella linea dei più grandi pensatori della religione del mondo anglofono. Il testo ne è pubblicato sotto forma di libro, Givenness and Revelation, presso Oxford University Press nel 2016^[16]. Nel dicembre 2023, torna a Glasgow per un evento comune con il filosofo Kevin Hart, elencato dall'università come « Jean-Luc Marion and Kevin Hart »^[17].

Marion riceve inoltre numerosi dottorati honoris causa : Utrecht (2006), università nazionale di San Martín a Buenos Aires (2009), Haverford College (2010), università Péter Pázmány di Budapest (2011), Glasgow, Iași, Bucarest e La Sapienza di Roma (2013), Australian Catholic University di Melbourne (2015)^[18].

Prima di essere un fenomenologo, Marion è innanzitutto uno storico della filosofia nel senso più esigente — come lo sarà più tardi Rémi Brague. La sua tesi di Stato apre un ciclo di ricerche cartesiane che si estende per oltre quarant'anni e che ha profondamente rinnovato la lettura francese di Cartesio.

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975)

In Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975), Marion propone una lettura aristotelica delle Regulae ad directionem ingenii, le prime regole metodologiche di Cartesio : vi mostra che un'ontologia implicita, ancora mal delineata, sottende il progetto cartesiano del metodo fin dai suoi primi scritti^[19].

Sur la théologie blanche de Descartes (1981) : la creazione delle verità eterne

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, « Épiméthée », 1981) resta forse il suo libro cartesiano più discusso : Marion vi studia la dottrina cartesiana, giudicata scandalosa da molti contemporanei di Cartesio, della creazione delle verità eterne — l'idea che persino le verità matematiche e logiche dipendano da un libero decreto della volontà divina. Marion mostra che questo deliberato rifiuto dell'analogia di tradizione suareziana dipende, secondo Cartesio, dal fatto che tale analogia implicava l'univocità — a vantaggio di una concezione della onnipotenza divina più radicale^[20].

Il prisma metafisico e le Questions cartésiennes

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) prolunga l'indagine interrogando la struttura onto-teo-logica della metafisica cartesiana — riprendendo, applicata a Cartesio, la griglia heideggeriana che Marion metterà presto in opera per tutta la metafisica occidentale in Dieu sans l'être^[21]. Seguono Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) e Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), tradotti rispettivamente sotto i titoli Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) e On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

Questo lungo sodalizio con Cartesio non è mai in Marion un esercizio puramente accademico : vi apprende, contro la leggenda di un Cartesio interamente razionalista e secolarizzato, quanto la teologia irrighi in profondità persino la metafisica più moderna — una lezione che rivolgerà presto contro la metafisica stessa.

Nel 1982, Marion pubblica presso Fayard, nella collana Communio, l'opera che farà di lui uno dei teologi filosofi più discussi della sua generazione : Dieu sans l'être^[23]. Il libro gli vale, lo stesso anno, il premio Henri Desmarest dell'Accademia di Francia ; sarà riedito alle PUF « Quadrige » nel 1991, poi in edizione riveduta e accresciuta nel 2002 e 2014, e tradotto in inglese fin dal 1991 sotto il titolo God Without Being: Hors-Texte, da Thomas A. Carlson^[24].

La critica heideggeriana dell'onto-teologia

Il punto di partenza di Marion è una ripresa della diagnosi di Heidegger sull'onto-teologia : la metafisica occidentale, da Aristotele, avrebbe costantemente pensato Dio all'interno del concetto di essere — come la causa prima o la causa sui dell'ente. Ora un Dio così rinchiuso nell'essere, sostiene Marion, non è già più il Dio vivente della Rivelazione biblica, ma un idolo concettuale — il « dio dei filosofi » che Pascal distingueva dal « Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe ».

L'idolo e l'icona

La distinzione centrale del libro, già abbozzata in L'idole et la distance (1977), è quella dell'idolo e dell'icona. L'idolo è il punto in cui lo sguardo umano, cercando il divino, si arresta e si fissa : esso non rinvia in fondo che la misura della mira dell'adoratore — un concetto di Dio foggiato alla taglia dell'intelligenza umana, fosse pure metafisica. L'icona, al contrario, non cattura lo sguardo per rinchiudervelo : lo rinvia verso un invisibile che, in cambio, guarda colui che guarda. Pensare Dio « senza l'essere », per Marion, non è dunque negare che Dio sia, ma rifiutare di fare dell'essere il nome primo e la misura concettuale sotto la quale Dio debba necessariamente darsi a pensare.

Una controversia tomista : Nicolas, Verneaux, Balthasar

Il libro suscita importanti riserve nel mondo tomista. Il domenicano J.-H. Nicolas pubblica fin dall'ottobre 1983, nella Revue thomiste, una critica intitolata « La suprême logique de l'amour et la théologie »^[25]. Più frontalmente ancora, Roger Verneaux consacra nel 1986 un intero volume alla critica del libro, Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui), rimproverandogli di sostituire il Bene o l'Amore all'essere come nome proprio di Dio, il che svuoterebbe secondo lui la teologia tomista della sua intelligibilità metafisica e fragilizzerebbe la dottrina cattolica classica di Dio come Ipsum Esse Subsistens^[26]. Lo stesso Hans Urs von Balthasar avvia la discussione nella sua Theologik II (1985), e Jean-Yves Lacoste interverrà sullo stesso terreno nel suo studio « Penser Dieu en l'aimant »^[27].

La risposta di Marion : liberare Dio dalla metafisica

Marion risponde a queste critiche, in particolare nella prefazione che aggiunge all'edizione americana, distinguendo con cura l'ens commune della metafisica moderna — quello che Hegel e Nietzsche hanno finito per far crollare — dall'esse divinum propriamente tomista. La sua tesi, più sottile di quanto i suoi detrattori gli prestino talvolta, è che san Tommaso d'Aquino stesso aveva già, in un senso, « liberato Dio dalla metafisica » facendo dell'Ipsum Esse un nome che eccede ogni categoria creata — un punto che svilupperà poi in un saggio specifico su Tommaso d'Aquino, aggiunto come capitolo 8 all'edizione americana accresciuta del 2012^[28]. Il dibattito, lungi dall'essere chiuso, resta uno dei più fecondi della teologia filosofica cattolica contemporanea : obbliga a precisare in quale senso si possa dire che « Dio è » senza ridurre questo Dio vivente alla misura di un concetto filosofico.

La grande opera propriamente filosofica di Marion è una trilogia fenomenologica che prolunga e radicalizza Husserl e Heidegger : Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) e De surcroît (2001)^[29]. Insieme, questi tre libri propongono di ripensare tutta la fenomenologia a partire da un principio unico : ogni fenomeno autentico è innanzitutto un dato.

Réduction et donation (1989) : la terza riduzione

In Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 p.), Marion ripercorre il passaggio dalla riduzione husserliana (che riconduce il fenomeno alla coscienza) alla riduzione heideggeriana (che lo riconduce all'essere), per proporre una terza riduzione, ancora più radicale, che riconduce ogni fenomeno non alla coscienza né all'essere, ma alla pura donazione^[30].

Étant donné (1997) : « tanta riduzione, tanta donazione »

Étant donné : essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 p.) sviluppa sistematicamente questa intuizione. Marion vi riprende e indurisce una formula husserliana classica — « ogni intuizione donatrice originaria è una fonte di diritto per la conoscenza »^[31] — per trarne il principio programmatico di tutta la sua opera fenomenologica : più la riduzione è radicale, più la donazione si dispiega^[32].

Marion vi introduce anche la nozione dell'adonato (l'adonné) : il soggetto fenomenologico non è più, come in Husserl o Kant, un soggetto trascendentale costituente che va incontro al fenomeno, ma un ricettore che si riceve egli stesso da ciò che gli è dato — un rovesciamento completo della priorità classica del soggetto sull'oggetto.

De surcroît (2001) : i fenomeni saturi

De surcroît : études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), tradotto in inglese sotto il titolo In Excess da Robyn Horner e Vincent Berraud (Fordham University Press), spinge l'analisi verso i suoi casi-limite : i fenomeni saturi, quei fenomeni in cui l'intuizione donatrice eccede ogni intenzione e ogni capacità di costituzione del soggetto — l'evento storico, l'idolo pittorico, la carne carnale, il volto altrui^[33]. Marion si spinge fino a proporre che la Rivelazione cristiana costituisca il fenomeno saturo per eccellenza, quello in cui Cristo si manifesta simultaneamente secondo parecchi di questi registri insieme — un « fenomeno di fenomeno » che eccede ogni categoria fenomenologica ordinaria.

Il dibattito Janicaud : la « svolta teologica » della fenomenologia francese

La radicalità di questa impresa non va senza reazione. Nel 1991, il filosofo Dominique Janicaud pubblica un pamphlet clamoroso, Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), accusando Marion — accanto a Levinas, Michel Henry e Jean-Louis Chrétien — di aver surrettiziamente trasformato la fenomenologia, disciplina che dovrebbe descrivere rigorosamente ciò che appare, in una teologia travestita, incapace di giustificare fenomenologicamente la sua famosa « terza riduzione »^[34]. Marion risponde direttamente nel saggio « The Saturated Phenomenon », tradotto e pubblicato con la critica di Janicaud in Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press)^[35]. La sua risposta è questa : lungi dall'importare di frodo un contenuto teologico, la fenomenologia della donazione si limita a descrivere dei fenomeni — l'amore, l'evento, il volto — che la fenomenologia classica, prigioniera di un quadro troppo stretto ereditato dalla scienza galileiana, era strutturalmente incapace di accogliere. La teologia non è il punto di partenza nascosto del suo metodo ; ne è, tutt'al più, uno dei possibili luoghi di applicazione, una volta che il metodo stesso sia stato validato su fenomeni non religiosi.

Il dibattito con Derrida sul dono (Villanova, 1997)

Un altro grande dibattito oppone Marion al suo antico maestro dell'ENS, Jacques Derrida, in occasione di un colloquio tenuto all'università di Villanova nel 1997, moderato da Richard Kearney e pubblicato in God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Derrida sostiene che un dono veramente gratuito è strutturalmente impossibile : appena un dono è riconosciuto come tale dal donatore, dal donatario o da un terzo, entra in un'economia di scambio e di riconoscimento che lo annulla come puro dono. Marion risponde che questa impossibilità vale solo se si mantiene il dono nel triangolo donatore/dono/donatario ; sottomettendolo alla riduzione fenomenologica, si può al contrario far apparire il dono come donazione pura, indipendentemente da ogni economia di ritorno — un gesto che, appunto, permette poi di pensare la grazia divina come dono senza contropartita.

Al di là della fenomenologia tecnica, Marion ha consacrato parecchi libri alla grande tradizione mistica e spirituale cristiana, dalla quale attinge quanto la illumina con il suo metodo fenomenologico.

L'idole et la distance (1977) : Dionigi l'Areopagita e la teologia negativa

Il suo primissimo grande libro, L'idole et la distance : cinq études (Grasset, 1977, 330 p.), coronato nel 1977 dal premio Charles Lambert dell'Accademia delle scienze morali e politiche e tradotto in inglese sotto il titolo The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), pone già la distinzione idolo/icona e consacra un intero studio a Dionigi l'Areopagita e alla teologia negativa^[37]. Contro l'idea che la teologia apofatica — quella che non parla di Dio se non negando tutto ciò che se ne può dire — sarebbe un semplice scetticismo religioso, Marion vi mostra che essa è al contrario l'espressione più rigorosa di un amore che sa che il suo oggetto lo supera infinitamente. Questo dialogo di Marion con la teologia negativa, in particolare di fronte alle riletture derridiane di Dionigi, proseguirà fino ai suoi ultimi lavori^[38].

Au lieu de soi (2008) : la lettura fenomenologica delle Confessioni

Au lieu de soi : l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 p.) applica il metodo fenomenologico della donazione alla lettura delle Confessioni di sant'Agostino^[39]. La tesi di Marion è sorprendente : Agostino, nelle Confessioni, non « parla di » Dio come di un oggetto di discorso teorico — egli « parla a » Dio, in un indirizzo continuo che decentra il soggetto dal proprio dominio. Il « luogo di sé » del titolo designa appunto questo paradosso : l'uomo non trova il suo vero posto se non ricevendosi da un Altro che lo precede e lo eccede, esattamente come l'adonato fenomenologico si riceve dal dato.

Le phénomène érotique (2003) : la riduzione erotica

Le phénomène érotique : six méditations (Grasset, 2003, 345 p.) applica infine la fenomenologia della donazione al terreno più concreto : l'amore umano^[40]. Contro la priorità metafisica tradizionale dell'essere sull'amore — la domanda « esisto ? » posta prima della domanda « sono io amato ? » —, Marion propone una riduzione erotica che inverte quest'ordine : l'uomo non si conosce veramente se stesso, nella sua ipseità più intima, se non nella certezza di essere amato, non nella certezza cartesiana del cogito. In altre parole — ed è la sintesi largamente ripresa a proposito dell'opera — : amare impegna l'identità dell'amante, la sua ipseità, fino in ciò che ha di più intimo^[41].

Il libro si inscrive così nella linea di una teologia dell'amore tipicamente cattolica : non è la certezza del proprio essere che fonda l'uomo, è la certezza di essere amato da più grande di sé — un'intuizione che raggiunge, per tutt'altra via, quella di Dietrich von Hildebrand sul primato della risposta al valore e dell'amore.

L'elezione del 6 novembre 2008

Il 6 novembre 2008, Jean-Luc Marion è eletto all'Accademia di Francia, al 4º seggio, quello lasciato vacante dalla morte del cardinale Jean-Marie Lustiger, arcivescovo di Parigi dal 1981 al 2005^[42]. È eletto fin dal primo turno^[43].

Il ricevimento del 21 gennaio 2010 da parte di mons. Claude Dagens

Marion è ricevuto sotto la Cupola il 21 gennaio 2010, da mons. Claude Dagens, accademico e vescovo di Angoulême^[44]. Nella sua risposta, mons. Dagens saluta insieme il filosofo e l'uomo di famiglia, ricordando la sua successione a Paul Ricœur a Chicago :

« A Chicago, Lei prende il posto di Paul Ricœur. [...] Corinne, sua moglie... » — mons. Claude Dagens, risposta al discorso di ricevimento di Jean-Luc Marion, Accademia di Francia, 21 gennaio 2010^[45]

Marion è sposato dal 1970 con Corinne Nicolas, professoressa di lettere moderne, e padre di due figli, Denys e Grégoire^[46]. Discorso e risposta sono pubblicati insieme presso le edizioni Grasset lo stesso anno^[47].

La tabella qui sotto riepiloga le principali onorificenze ricevute da Jean-Luc Marion.

Membro del Pontificio Consiglio della Cultura

Dal 2011 al 2019, Marion siede come membro del Pontificio Consiglio della Cultura^[48], contribuendo direttamente, a livello della Chiesa universale, alla riflessione sul dialogo tra fede cristiana e cultura contemporanea — un impegno che prolunga, sul terreno istituzionale, ciò che la sua filosofia fa sul terreno concettuale.

Il Premio Ratzinger 2020

Nel 2020, Jean-Luc Marion riceve il Premio Ratzinger, spesso soprannominato il « Nobel della teologia », condiviso con la teologa australiana Tracey Rowland ; a causa della pandemia di Covid-19, la cerimonia si tiene solo il 13 novembre 2021, in Vaticano, presieduta da papa Francesco^[49]. È la seconda volta che un accademico francese vicino a questa corrente intellettuale riceve questo premio, dopo Rémi Brague nel 2012 — segno di una continuità tra le due grandi figure del cattolicesimo filosofico francese contemporaneo.

Una vita familiare riservata

Sposato dal 1970 con Corinne Nicolas, padre di due figli e nonno di quattro nipoti, Marion ha sempre tenuto la sua vita personale lontana dai riflettori, preferendo lasciare parlare l'opera piuttosto che la biografia — una discrezione che contrasta con l'ampiezza del suo riconoscimento pubblico. Pubblica nondimeno nel 2021 un libro di conversazioni, À vrai dire : une conversation (Cerf, 2021), che ripercorre l'insieme del suo percorso^[50].

Emmanuel Falque e la generazione successiva

Marion ha formato dei discepoli che prolungano oggi il suo lavoro. Emmanuel Falque, di cui ha diretto la tesi di dottorato^[51], spinge ancora più in là la « svolta teologica » della fenomenologia francese, in particolare in Passer le Rubicon (2013), assumendo più frontalmente il dialogo tra filosofia e teologia di quanto non faccia Marion stesso, sempre attento a preservare il rigore strettamente fenomenologico del suo metodo.

La ricezione anglofona

L'opera di Marion ha conosciuto una ricezione particolarmente viva nel mondo anglofono, portata in particolare da Thomas A. Carlson, traduttore di God Without Being (1991), di Reduction and Givenness (1998) e di The Idol and Distance (2001), e da Robyn Horner, autrice del primo grande studio critico in inglese, Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), poi di Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. Il poeta e filosofo australiano Kevin Hart, con cui Marion ha partecipato a un evento comune a Glasgow nel dicembre 2023^[53], ha anch'egli largamente contribuito a far conoscere la sua opera nel mondo universitario anglosassone.

Un pensiero sempre dibattuto

Né la controversia tomista su Dieu sans l'être, né la critica di Janicaud sulla « svolta teologica », né il dibattito con Derrida sul dono hanno mai ricevuto una chiusura definitiva — ed è un bene : queste discussioni sono il segno stesso della fecondità di un'opera che tocca le questioni più radicali della filosofia e della teologia cattolica. Per il lettore credente, Marion offre un modello raro : quello di un filosofo che non ha mai dissimulato la sua fede, che l'ha anzi messa al lavoro nel cuore stesso del suo metodo fenomenologico più esigente, senza mai allentare il rigore che l'Università laica più esigente poteva chiedergli.

Opere di Jean-Luc Marion (selezione)

• L'idole et la distance : cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2ª ed. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, coll. « Communio », 1982 (ried. PUF « Quadrige », 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné : essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît : études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique : six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi : l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire : une conversation, Cerf, 2021.

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• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico del tomismo e della filosofia medievale.
• Rémi Brague (nato nel 1947) — l'altro grande filosofo cattolico francese contemporaneo, anch'egli insignito del Premio Ratzinger.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — critico di Dieu sans l'être nella sua Theologik II.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — altro teorico fenomenologico dell'amore come risposta al valore.
• Benedetto XVI (1927-2022) — fondatore del Premio Ratzinger ricevuto da Marion nel 2020.