Peter Kreeft (nato nel 1937)

Uno degli apologeti cattolici più letti del mondo anglofono

Pochi autori cattolici del nostro tempo hanno scritto tanto per il grande pubblico. Il suo Handbook of Christian Apologetics, scritto con il gesuita Ronald Tacelli e pubblicato nel 1994, è un manuale completo che tratta in ordine serrato le grandi questioni — esistenza di Dio, divinità di Cristo, risurrezione, affidabilità dei Vangeli, problema del male, vita eterna.^[6] La sua forza non sta in un'unica tesi fragorosa, ma in un'opera d'insieme di rara ampiezza — oltre un centinaio di titoli secondo il suo sito ufficiale (2026)^[7] — che copre quasi tutta l'estensione della fede e della filosofia.

Questa fecondità si spiega con una scelta: Kreeft ha deliberatamente scritto per il grande pubblico colto tanto quanto per i suoi pari. Professore stimato, specialista di san Tommaso e della metafisica, avrebbe potuto accontentarsi di una classica carriera accademica. Ha preferito dedicare l'essenziale della sua penna a rendere accessibili le grandi domande — Dio esiste? perché la sofferenza? che cos'è l'amore? — senza mai cadere nella divulgazione pigra.

Il filosofo socratico

La chiave del modo di Kreeft è Socrate. Come il maestro ateniese, crede che la verità non si imponga con la forza ma si partorisca con l'interrogazione. Buona parte della sua opera prende la forma di dialoghi filosofici: The Unaborted Socrates (1983), dove Socrate risorto interroga un medico abortista; Socrates Meets Jesus (1987), dove il filosofo pagano si iscrive a una facoltà di teologia; Between Heaven and Hell (1982), conversazione immaginaria, nell'aldilà, tra tre uomini morti lo stesso giorno — il 22 novembre 1963 — C. S. Lewis, il presidente John F. Kennedy e lo scrittore Aldous Huxley.^[8][9]

Questo gusto del dialogo non è un artificio letterario: è una convinzione filosofica. Kreeft sostiene che la ragione, ben condotta, conduce alla fede, e che l'avversario più utile è quello che solleva le migliori obiezioni. Non fa caricature dei suoi interlocutori; presta loro gli argomenti più forti, poi li segue fino in fondo. È l'eredità congiunta di Socrate e di san Tommaso d'Aquino, che cominciava sempre esponendo le obiezioni prima di rispondervi.

Un convertito dal calvinismo

Non si capisce Kreeft senza la sua conversione. Cresciuto in una famiglia profondamente credente della Reformed Church in America — il ramo americano del calvinismo olandese —, non è giunto al cattolicesimo per indifferenza religiosa o per rivolta, ma dal di dentro della fede cristiana, cercando onestamente quale fosse la vera Chiesa di Cristo.^[10] Questa origine segna tutta la sua opera: Kreeft conosce il protestantesimo dal di dentro, lo ama ancora per ciò che ha di vero, e rifiuta di combatterlo con il disprezzo. La sua apologetica è quella di un uomo che ha varcato una frontiera e sa cosa c'è da entrambi i lati.

Riferimenti biografici

Un'infanzia nella Reformed Church in America

Peter Kreeft è nato nel 1937 a Paterson, nel New Jersey, in seno a una comunità di immigrati olandesi fedeli alla Reformed Church in America, erede diretta del calvinismo delle Province Unite.^[12] Non era un ambiente tiepido: la fede riformata vi era vissuta con serietà, strutturata dalla lettura della Scrittura, dalla predicazione e dalla dottrina della predestinazione. Figlio unico, cresciuto a Wyckoff, il giovane Peter riceve un'educazione cristiana esigente — prima alla scuola pubblica, poi, per sua scelta, nell'insegnamento cristiano riformato.^[13]

Di questa origine, Kreeft conserverà per tutta la vita un profondo rispetto per la pietà protestante e una conoscenza intima delle sue forze. Non ha mai rinnegato il meglio di ciò che aveva ricevuto da bambino: l'amore per Cristo, la serietà della coscienza, la centralità della Bibbia. La sua conversione non sarà una rottura con il cristianesimo della sua infanzia, ma il suo compimento.

Calvin College: la domanda che fa crollare tutto

È al Calvin College, roccaforte dell'intelligenza calvinista americana, che si gioca la svolta. Kreeft vi racconta di essere stato spinto verso Roma non dai cattolici «liberali» che cercavano di sedurre smussando le differenze, ma dalla domanda posta dai suoi stessi maestri protestanti: Cristo ha fondato una Chiesa visibile, strutturata, sacramentale — o una semplice assemblea di credenti?^[14] La domanda, la prende in parola e la tratta come un problema storico, verificabile: che cosa credevano realmente i primi cristiani?

Studiando i Padri della Chiesa, fa una scoperta che scuote la sua certezza anticattolica: la Chiesa antica è già, ai suoi occhi, riconoscibilmente cattolica — Eucaristia reale, venerazione di Maria, successione apostolica. Lo riassume in una frase:

«Mi sembrava evidentissimo che se Agostino, o Girolamo, o Ignazio di Antiochia […] tornassero oggi, sarebbero cattolici, e non protestanti.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[15]

Un dettaglio aveva già incrinato le sue difese: la domanda del suo compagno di stanza sulla preghiera ai santi, a cui non trovava alcuna risposta. A poco a poco, la logica della fede lo spinge sull'orlo di una decisione che non può più evitare.

«Hauled Aboard the Ark»: la conversione

Kreeft ha raccontato la sua conversione in un testo divenuto classico, Hauled Aboard the Ark («Issato a bordo dell'arca»).^[16] Il titolo dice tutto: la Chiesa vi è paragonata all'arca di Noè, maestosa e insommergibile, che attraversa le acque della storia. Cinque elementi, dice, lo hanno condotto a essa: l'architettura gotica, la filosofia tomista, gli scritti di san Giovanni della Croce, la logica della preghiera dei santi, e il ricordo di una visita, a dodici anni, alla cattedrale di San Patrizio di New York.^[17][18]

Il cuore della sua conversione è un ragionamento che mutua da C. S. Lewis. Come Cristo, con le sue pretese, non lascia altra scelta che adorarlo o condannarlo, così la Chiesa, con la sua pretesa di essere l'unica Chiesa di Cristo, non lascia possibile alcuna posizione tiepida:

«Dovevo gridare o "Crocifiggila!" o "Osanna!"; se non potevo amarla e credere in lei, l'onestà mi obbligava a disprezzarla e a combatterla.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[19]

Ciò che lo ha deciso, insiste, non è una Chiesa adattata al gusto del giorno, ma una Chiesa fedele alla sua fede più antica:

«Come tutti i convertiti di cui ho mai sentito parlare, fui issato a bordo non da quei cattolici che cercano di "vendere" la Chiesa conformandola allo spirito del tempo […].» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[20]

Il racconto culmina in un'esperienza di preghiera quasi mistica, in cui sente la folla dei santi — Agostino, Tommaso d'Aquino e «migliaia di altri» — chiamarlo:

«Venite a bordo! Noi siamo davvero qui. Viviamo ancora. Unitevi a noi. Ecco il Corpo di Cristo.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[21]

E la conclusione, celebre, rovescia l'obiezione protestante prendendola sul serio: lungi dall'abbandonare Cristo per Roma, Kreeft afferma di aver seguito Roma solo per restare fedele a Cristo:

«Ecco perché sono cattolico: perché sono cristiano.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[22]

Fordham, Yale e il Boston College

Diventato cattolico, Kreeft si forma alla filosofia nelle migliori istituzioni. All'università gesuita Fordham consegue il master (1961) poi il dottorato (1965), sotto la direzione di padre W. Norris Clarke, uno dei grandi rinnovatori del tomismo americano.^[23][24] Completa gli studi a Yale. La sua formazione è così doppiamente segnata: dal rigore tomista di Fordham e dall'apertura di una grande università laica.

Nel 1965 entra nel dipartimento di filosofia del Boston College, università gesuita dove insegnerà per quasi sessant'anni. Professore carismatico, vi diventa una figura amata dagli studenti, mescolando umorismo, cultura e una fede assunta senza aggressività. È da questa cattedra, proseguita decennio dopo decennio, che è uscita la materia dei suoi innumerevoli libri: corsi di metafisica, di etica, di filosofia della religione, pazientemente rielaborati per il grande pubblico.

Rendere san Tommaso accessibile: A Summa of the Summa

Kreeft è anzitutto un tomista, e uno dei suoi grandi servigi sarà stato rendere san Tommaso d'Aquino leggibile. In A Summa of the Summa (1990), seleziona e annota i passi filosoficamente decisivi della Somma teologica, con note a piè di pagina che spiegano, contestualizzano e difendono l'Aquinate di fronte alla filosofia moderna.^[25] Il progetto è tipico del suo metodo: non sostituire il maestro, ma aprirne la porta a coloro che, senza guida, vi si perderebbero.

Per Kreeft, san Tommaso non è un pezzo da museo. È un pensatore vivo, la cui metafisica dell'essere e le famose cinque vie verso Dio restano, ben lette, di intatta forza. Non smette di ripetere che la crisi della fede moderna è anzitutto una crisi della ragione: a forza di dubitare che lo spirito umano possa raggiungere il vero, si è resa inverosimile la fede stessa.

I venti argomenti per l'esistenza di Dio

La sua opera più usata resta l'Handbook of Christian Apologetics (1994), scritto con il gesuita Ronald K. Tacelli. Manuale completo, tratta in ordine serrato le grandi questioni: esistenza di Dio, divinità di Cristo, risurrezione, affidabilità dei Vangeli, problema del male, vita eterna. La parte più celebre ne è la lista dei venti argomenti per l'esistenza di Dio, dove Kreeft riunisce e riformula le grandi prove classiche — cosmologiche, dal disegno, morale, dal desiderio, dalla coscienza — senza pretendere che alcuna sia di per sé vincolante, ma mostrandone la forza convergente.^[26]

Questa prudenza è caratteristica. Kreeft non promette una dimostrazione matematica di Dio; mostra che la fede non è un salto nell'assurdo, ma un passo ragionevole, sorretto da un accumulo di indizi convergenti. È la logica che attraversa anche il vicino articolo di Ignispedia sulla scommessa di Pascal: tra le prove e il cuore, la ragione prepara, ma non obbliga mai l'amore.

Pascal, profeta dei pagani moderni

Kreeft nutre un'ammirazione particolare per Blaise Pascal, a cui dedica uno dei suoi libri più personali: Christianity for Modern Pagans: Pascal's Pensées (1993). Vi riprende i Pensieri frammento per frammento, li commenta e li attualizza, convinto che Pascal sia il miglior apologeta per il nostro tempo — non colui che dimostra freddamente, ma colui che descrive anzitutto la miseria e la grandezza dell'uomo, la sua inquietudine, il suo «divertissement», prima di proporre Cristo come unica risposta a questo enigma.^[27]

«È il cuore che sente Dio, e non la ragione: ecco cos'è la fede. Dio sensibile al cuore, non alla ragione.» — Blaise Pascal, Pensieri, citato e commentato da Peter Kreeft^[28]

Pascal fornisce a Kreeft la sua diagnosi della modernità: l'uomo contemporaneo non è un ateo sereno, ma un esule che fugge la propria inquietudine nel rumore e nell'agitazione. L'apologetica, da allora, non consiste anzitutto nel rispondere a obiezioni teoriche, ma nel risvegliare il desiderio di Dio sepolto sotto il divertissement.

C. S. Lewis, Tolkien e l'immaginario cristiano

Il terzo grande maestro di Kreeft, dopo Tommaso e Pascal, è C. S. Lewis. Il suo primissimo libro gli era dedicato (1969), e non ha mai smesso di tornarvi, vedendo nell'autore di Mere Christianity il modello dell'apologeta moderno: rigoroso e immaginativo, capace di parlare alla ragione come all'immaginazione. Between Heaven and Hell mette del resto in scena Lewis, in dialogo dopo la morte con Kennedy e Huxley sull'identità di Cristo.^[29][30]

Questo amore per l'immaginario cristiano lo conduce del tutto naturalmente a J. R. R. Tolkien, a cui dedica The Philosophy of Tolkien (2005). Kreeft vi legge Il Signore degli Anelli come una vasta meditazione sul vero, il bene e il bello, e mostra che la potenza del racconto sta precisamente nelle sue radici cattoliche — la grazia, il sacrificio, la provvidenza nascosta, la speranza contro ogni speranza.^[31] Per lui, il mito ben fatto non è una bella menzogna: è un modo di dire la verità che il solo ragionamento non raggiunge.

Ecco, per orientarsi, alcune pietre miliari di quest'opera rigogliosa:

Making Sense Out of Suffering

Il filosofo delle prove è anche un uomo del cuore. Il suo Making Sense Out of Suffering (1986) è forse il suo libro più commovente: vi affronta il problema del male non come un'equazione da risolvere, ma come una ferita da abitare. Dopo aver passato in rassegna tutte le risposte filosofiche — quelle della Bibbia, della filosofia greca, della letteratura moderna —, conclude che nessuna teoria basta, e che l'unica «risposta» cristiana al male non è un'idea ma una persona: Dio stesso sofferente sulla Croce.^[32]

«La risposta non è una semplice parola, ma il Verbo; non un'idea, ma una persona.» — Peter Kreeft, Making Sense Out of Suffering^[33]

Questo modo di rimandare incessantemente dall'argomento alla presenza è la firma spirituale di Kreeft. Non cerca di vincere un dibattito; cerca di condurre a Qualcuno.

Jesus-Shock: ricondurre tutto a Cristo

È ciò che dice il suo libro Jesus-Shock (2008), la cui tesi è semplice e radicale: la persona di Gesù Cristo è ciò che c'è di più sconvolgente al mondo, colui che divide la storia e i cuori, e che la cultura moderna, appunto, cerca di neutralizzare rendendolo inoffensivo.^[34] Per Kreeft, tutta l'apologetica ha senso solo se riconduce al Cristo vivo, realmente presente nell'Eucaristia. La filosofia prepara, ma è Cristo che salva.

Back to Virtue: l'etica delle virtù

Kreeft è anche un moralista. In Back to Virtue (1992), perora un ritorno alle virtù classiche — le quattro virtù cardinali e le tre virtù teologali — contro l'etica moderna del sentimento e dell'autonomia.^[35] La vita buona, ricorda con Aristotele, san Tommaso e C. S. Lewis, non è questione di regole arbitrarie ma di carattere: si tratta di diventare il genere d'uomo capace di felicità, cioè di santità.

Una convinzione attraversa tutta l'opera del convertito: i cristiani divisi hanno un nemico comune e dovrebbero smettere di combattersi tra loro. In Ecumenical Jihad (1996) — titolo volutamente provocatorio —, Kreeft chiama cattolici, protestanti, ortodossi, e persino ebrei e musulmani di buona volontà, a un fronte comune contro il relativismo e la scristianizzazione dell'Occidente.^[36] Parla di un «ecumenismo delle trincee»: è in combattimento, fianco a fianco per la difesa della vita, del matrimonio e della legge morale, che i credenti scoprono ciò che li unisce.

Questa posizione, Kreeft l'ha incarnata firmando nel 1994 la dichiarazione «Evangelicals and Catholics Together».^[37] Non c'è in essa alcun irenismo molle: il convertito non ha mai ceduto sulla verità cattolica né preteso che tutte le confessioni si equivalgano. Ma sostiene, come il primo giorno, che il meglio del protestantesimo è già cattolico senza saperlo, e che l'unità si farà approfondendo Cristo, non diluendo le convinzioni.

Peter Kreeft appartiene a una generazione che ha ridato all'apologetica cattolica di lingua inglese un vigore perduto. Dopo i grandi convertiti britannici dell'inizio del XX secolo — G. K. Chesterton, Ronald Knox, C. S. Lewis (rimasto anglicano, ma letto da tutti) —, rappresenta il versante americano e universitario di questo risveglio: il filosofo che argomenta, dialoga e forma.

Attorno a lui, o nella sua scia, si trovano altre figure di uno stesso movimento: Scott Hahn, convertito presbiteriano diventato grande esegeta cattolico; Robert Barron, il vescovo predicatore dei media; Edward Feser, il tomista analitico che rende Aristotele e Tommaso temibili di fronte all'ateismo contemporaneo; e, sul versante francofono, Fabrice Hadjadj, apologeta del corpo e della carne. Kreeft è il decano e il più prolifico di questa costellazione: un ponte tra l'apologetica classica e il mondo di oggi.

Dietro l'autore di oltre un centinaio di libri, c'è un uomo di naturale gaiezza, sposato e padre di quattro figli, celebre per il suo umorismo e il suo amore per il surf.^[38] Kreeft ha persino dedicato due libretti alla sua passione per l'oceano — I Surf, Therefore I Am (2008) e If Einstein Had Been a Surfer (2009) —, dove fa dell'onda un'immagine della contemplazione: lasciarsi portare da una forza più grande di sé, senza dominarla.

Questo tratto non è aneddotico. Dice qualcosa della sua teologia: la fede, per Kreeft, non è anzitutto un sistema da difendere, ma una gioia da ricevere. Il professore che smonta gli argomenti atei è lo stesso uomo che si meraviglia davanti all'oceano, che ride di cuore e che ripete che la serietà non è nemica della gaiezza, ma che la vera gravità — quella dei santi — è leggera. In questo, è ben il figlio spirituale di Chesterton, per il quale gli angeli volano perché si prendono alla leggera.

Che cosa resterà di Peter Kreeft? Anzitutto un'opera pedagogica immensa, dove generazioni di lettori avranno trovato la porta d'ingresso verso san Tommaso, verso Pascal, verso Lewis, verso le grandi domande della fede. Poi un metodo: l'apologetica socratica, paziente, dialogata, che non cerca di umiliare il non credente ma di accompagnarlo fino alla soglia della verità. Infine una testimonianza: quella di un convertito che, avendo esaminato tutto, ha trovato nella Chiesa cattolica non la rinuncia ma il compimento della sua fede prima.

Di fronte alle caricature di una fede che avrebbe paura della ragione, Kreeft avrà trascorso la vita a mostrare il contrario: che il cattolicesimo è l'amico più fedele dell'intelligenza, e che la ragione, condotta fino in fondo, non conduce al vuoto ma a un Volto. Ignispedia lo accoglie per ciò che è: uno dei più grandi traghettatori di fede del nostro tempo, l'uomo che ha ridetto a milioni di lettori, con il sorriso, che credere non è rinunciare a pensare, ma pensare fino a Cristo.

• Blaise Pascal (1623-1662) — il maestro francese di Kreeft, di cui ha attualizzato i Pensieri: l'apologetica del cuore e della miseria-grandezza dell'uomo.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — il convertito gioioso di cui Kreeft prolunga lo spirito: la fede come meraviglia e la gaiezza come gravità leggera.
• J. R. R. Tolkien (1892-1973) — il narratore cattolico di cui Kreeft ha letto Il Signore degli Anelli come un'opera del vero, del bene e del bello.
• Scott Hahn (nato nel 1957) — altro grande convertito dal protestantesimo diventato apologeta cattolico, esegeta delle Scritture.
• Robert Barron (nato nel 1959) — il vescovo predicatore dei media, erede della stessa preoccupazione di rendere la fede udibile al mondo moderno.
• Edward Feser (nato nel 1968) — il tomista contemporaneo che, come Kreeft, rimette la metafisica dell'essere al cuore del dibattito su Dio.
• Fabrice Hadjadj (nato nel 1971) — il versante francofono di questo rinnovamento apologetico, filosofo del corpo e della carne.