Pseudo-Dionigi l'Areopagita (V-VI secolo)

Il Dionigi degli Atti degli Apostoli

Negli Atti degli Apostoli, il racconto del passaggio di san Paolo ad Atene si chiude con una nota discreta : dopo il discorso dell'Areopago, la maggior parte dei filosofi si fa beffe di lui, ma « alcuni si unirono a lui e divennero credenti, tra i quali Dionigi l'Areopagita » (Atti 17, 34).^[7] Un areopagita è un membro del consiglio dell'Areopago, la venerabile corte di Atene : l'uomo è dunque presentato come un notabile, un intellettuale della città greca conquistato a Cristo.

La tradizione antica ha ricamato su questo personaggio. Eusebio di Cesarea, citando Dionigi di Corinto, riferisce che sarebbe diventato primo vescovo di Atene.^[8] Nient'altro è storicamente certo. Ma questo nome prestigioso — un convertito diretto di san Paolo, un ponte vivente tra la filosofia greca e il Vangelo — offriva a un autore posteriore una copertura ideale.

Un corpus che si presenta come apostolico

I trattati del Corpus Areopagiticum, infatti, moltiplicano i segni di un'età apostolica. L'autore si rivolge a « Timoteo », il discepolo di Paolo ; menziona il suo maestro « Ieroteo » ; afferma di aver assistito alla Dormizione della Vergine ; racconta, nella sua Lettera VII a Policarpo, un'eclissi avvenuta alla morte di Cristo che dice di aver osservato con il sofista Apollophane, e indirizza la sua Lettera X all'apostolo Giovanni come a un esiliato di Patmos.^[9][10] Tutti dettagli volti ad ancorare l'opera al primo secolo.

Questa messinscena ha funzionato a meraviglia. Per quasi mille anni, l'Oriente come l'Occidente hanno letto queste pagine come la testimonianza diretta di un compagno degli Apostoli — quasi come un prolungamento del Nuovo Testamento. Questa autorità quasi apostolica spiega il peso straordinario che il corpus ha esercitato su tutta la teologia medievale.

Perché « Pseudo » ? La data che tradisce l'autore

Eppure, diversi indizi convergenti vietano di datare questi scritti al I secolo. La stessa Catholic Encyclopedia, lontana da ogni modernismo, li ricapitola senza giri di parole.^[11]

Anzitutto, il silenzio totale dei primi tre secoli : nessun Padre — né Origene, né Atanasio, né i Cappadoci — cita mai un corpus che, se fosse apostolico, sarebbe stato un'arma decisiva in tutte le controversie trinitarie e cristologiche. Poi, una liturgia e una disciplina troppo sviluppate : l'autore descrive un rituale del battesimo, una professione di fede cantata alla messa (il Credo vi entra solo verso il 476), una vita monastica organizzata, ranghi ecclesiastici stabilizzati — realtà del V secolo, non del I.^[12] Infine, e soprattutto, la dipendenza da Proclo, sulla quale torneremo : non si può copiare un filosofo morto nel 485 se si scrive sotto Nerone.

La conclusione si impone dunque, ed è ammessa dai cattolici come dagli storici : il corpus non è di Dionigi l'Areopagita. Il suo vero autore è uno sconosciuto della fine del V o dell'inizio del VI secolo, che la scienza chiama, in mancanza di meglio, lo Pseudo-Dionigi.

La prova decisiva : la dipendenza da Proclo

I dubbi antichi hanno assunto valore di dimostrazione nel 1895, quando due studiosi, Hugo Koch (in Philologus) e Joseph Stiglmayr (nello Historisches Jahrbuch), pubblicano lo stesso anno, senza conoscersi, una scoperta identica.^[13][14] Confrontando il capitolo 4 dei Nomi divini, dedicato al problema del male, con il trattato Sulla sussistenza dei mali (De malorum subsistentia) del neoplatonico Proclo (412-485), constatano un accordo sbalorditivo : stesso piano, stesso concatenamento delle idee, stessi esempi, stesse immagini, fino alle stesse espressioni.^[15][16]

In altre parole, lo Pseudo-Dionigi ricalca Proclo. Ma Proclo, ultimo grande maestro della scuola neoplatonica di Atene, muore nel 485. Il corpus gli è dunque necessariamente posteriore : gli storici fissano un terminus post quem — un « non prima di » — al 485. All'altro estremo, la prima citazione certa del corpus è fatta da Severo di Antiochia tra il 518 e il 528.^[17] L'opera è stata dunque composta in questa finestra stretta : tra il 485 e il 528 circa.

La pseudepigrafia antica : frode o omaggio ?

Bisogna per questo parlare di « falso » e di « frode » ? Sarebbe applicare una categoria moderna a una pratica antica. Nell'antichità tardiva, scrivere sotto il nome di un maestro venerato era un procedimento letterario diffuso — la pseudepigrafia — che poteva esprimere la fedeltà di un discepolo, l'appartenenza a una scuola, o la convinzione di trasmettere un insegnamento ricevuto, non di inventarlo.^[18] Lo Pseudo-Dionigi non cerca la gloria personale : al contrario, si cancella interamente dietro un nome. Il suo progetto è mostrare che la più alta sapienza greca — quella dei neoplatonici — trova il suo compimento nel mistero cristiano.

Il giudizio della Chiesa ha sempre distinto l'attribuzione erronea e il valore dottrinale. Che l'autore non sia il convertito di san Paolo non rende una sola delle sue pagine meno vera. Si legge ancora con frutto L'Imitazione di Cristo senza sapere con certezza chi l'abbia scritta ; si meditano i Salmi attribuiti a Davide senza che la critica della loro datazione intacchi la loro ispirazione. La pseudonimia del corpus è un fatto di storia letteraria ; non detta il valore teologico del contenuto.

Chi era ? Le ipotesi, e i loro limiti

Si può andare oltre e dare un nome all'autore ? Gli studiosi ci hanno provato, senza mai giungere a una certezza. Il ritratto più sicuro resta negativo e generale : un cristiano di lingua greca, probabilmente siriaco, profondamente versato nel neoplatonismo di Proclo e nella liturgia del suo tempo.^[19]

Diversi nomi sono stati avanzati come ipotesi — un monaco della cerchia di Severo di Antiochia, il vescovo georgiano Pietro l'Ibero, il traduttore siriaco Sergio di Reshaina, o ancora un discepolo anonimo della scuola di Atene. Nessuna di queste identificazioni è dimostrata, e sarebbe imprudente presentarne una come acquisita. Ciò che è certo è che l'autore padroneggia insieme la metafisica greca più raffinata e la fede della Chiesa : è quel raro punto di contatto in cui Atene e Gerusalemme si incontrano senza confondersi.

L'opera conservata è breve ma densa : quattro trattati e dieci lettere. Forma un insieme coerente, in cui si sale dal linguaggio su Dio fino al silenzio, e in cui si discende da Dio fino alle realtà della Chiesa attraverso la scala delle gerarchie.^[20][21]

La tabella qui sotto ricapitola questo piccolo corpus, l'ordine in cui l'autore stesso invita a leggerlo, e l'oggetto proprio di ciascun libro.

I Nomi divini : celebrare Dio con tutti i suoi nomi

Il trattato più lungo, I Nomi divini, dispiega in tredici capitoli la teologia affermativa : poiché ogni cosa viene da Dio e lo riflette, lo si può nominare a partire dai suoi effetti. Dio è Bene, Bellezza, Amore, Essere, Vita, Sapienza, Potenza — non che queste parole lo rinchiudano, ma perché ogni perfezione creata rimanda, come un raggio, alla sua Sorgente.^[22]

L'autore tiene insieme due affermazioni paradossali : Dio è senza nome e portatore di tutti i nomi. Senza nome, perché supera infinitamente tutto ciò che se ne può dire ; ma celebrato con mille nomi, perché si fa conoscere in ciò che fa :

« Anonimo, come quando la Scrittura riferisce che la divinità stessa riprese colui che chiedeva : "Qual è il tuo nome ?" [...] eppure portatore di tutti i nomi, quando si presenta dicendo : "Io sono Colui che sono — la Vita — la Luce — il Dio — la Verità." » — Pseudo-Dionigi, I Nomi divini, I^[23]

Da questo Dio che è il Bene, tutto procede per sovrabbondanza, come la luce irraggia dal sole : « con la sua stessa esistenza, invia a tutti gli esseri i raggi della sua bontà intera, secondo la capacità di ciascuno. »^[24] Questa frase contiene già, in germe, tutta la dottrina della gerarchia.

La Teologia mistica : la via della tenebra luminosa

Il più breve dei trattati — poche pagine — è il più celebre. La Teologia mistica insegna che, per unirsi a Dio, bisogna infine superare ogni nome e ogni pensiero. Dopo aver affermato tutto (i Nomi divini), bisogna negare tutto : Dio non è né questo né quello, perché è infinitamente al di là di tutto ciò che la mente può concepire.

Il trattato si apre con una preghiera rimasta celebre, invocazione alla Trinità che dà il tono di tutta l'opera :

« Trinità superessenziale, più che Dio e più che buona, tu che presiedi alla divina sapienza dei cristiani, conducici fino alla vetta sovreminente delle Scritture mistiche, là dove i misteri semplici, assoluti e immutabili della teologia si svelano nella Tenebra più che luminosa del Silenzio. » — Pseudo-Dionigi, La Teologia mistica, I^[25]

Il modello di questa ascesa è Mosè che sale il Sinai : lascia la folla, supera persino le vette accessibili, poi si inoltra solo nella nube. Là, l'anima rinuncia a vedere e a comprendere per lasciarsi afferrare :

« Penetra nella Tenebra dell'Inconoscenza, una tenebra veramente mistica, nella quale chiude gli occhi a tutte le percezioni del sapere. » — Pseudo-Dionigi, La Teologia mistica, I^[26]

Il trattato si chiude con una cascata di negazioni che rifiutano a Dio persino le più alte categorie, non per abbassarlo ma per esaltarlo al di là di tutto :

« Essa non è né tenebra né luce, né errore né verità ; di essa non esiste assolutamente alcuna affermazione né alcuna negazione. » — Pseudo-Dionigi, La Teologia mistica, V^[27]

Si misura la novità. Per lo Pseudo-Dionigi, il vertice della conoscenza di Dio è una dotta ignoranza : non il vuoto dell'ignorante, ma la pienezza di chi, avendo tutto detto e tutto superato, tace davanti al Mistero. Questa « tenebra più che luminosa » diventerà uno dei grandi temi della mistica cristiana, da Gregorio di Nissa a Giovanni della Croce.

La Gerarchia celeste : i nove cori degli angeli

La Gerarchia celeste è il trattato che ha segnato di più l'immaginario cristiano : è lui a fissare l'ordine classico dei nove cori angelici, ripartiti in tre triadi. Raccogliendo i nomi di angeli dispersi nella Scrittura — in Isaia, Ezechiele, san Paolo —, l'autore costruisce una scala che scende dal trono di Dio fino all'uomo.^[28][29]

Ecco questa gerarchia come è passata in tutta la tradizione, compreso san Tommaso d'Aquino :

L'intuizione maestra non è la classificazione in sé, ma la legge della mediazione luminosa : Dio è luce ; questa luce scende di grado in grado, ogni rango ricevendo l'illuminazione, lasciandosene purificare, poi trasmettendola al rango inferiore secondo ciò che può portare. Lo Pseudo-Dionigi ne trae la sua famosa definizione della gerarchia :

« Una gerarchia è, secondo me, un ordine sacro, una scienza e un'attività che si assimilano, per quanto è possibile, alla somiglianza di Dio, e che si elevano verso l'imitazione di Dio in proporzione delle illuminazioni ricevute da lui. » — Pseudo-Dionigi, La Gerarchia celeste, III^[30]

La Gerarchia ecclesiastica : la liturgia come scala verso Dio

Ciò che vale per il cielo vale sulla terra. La Gerarchia ecclesiastica descrive la Chiesa visibile come il riflesso della gerarchia celeste : i sacramenti (battesimo, eucaristia, consacrazione del santo crisma), i tre ordini del clero (vescovi, preti, ministri), le tre condizioni dei fedeli.^[31] La liturgia non vi è un semplice rito : è il canale sensibile attraverso cui la luce divina purifica, illumina e divinizza il popolo cristiano. È questo trattato che ispirerà tutta una teologia dei sacramenti e dell'ordine ecclesiale nel Medioevo.

Le dieci Lettere : il corpus in compendio

Infine, dieci lettere — indirizzate a monaci, a un prete, a vescovi, all'apostolo Giovanni « esiliato a Patmos » — riprendono in scorcio i grandi temi : la conoscenza per inconoscenza, la luce, il silenzio di Dio. La più celebre, la Lettera a Doroteo, riassume tutta la teologia mistica in una formula paradossale : la « tenebra divina » è quella luce inaccessibile in cui Dio abita, e nella quale non si penetra che cessando di vedere.^[32]

Al di là della struttura dei trattati, lo Pseudo-Dionigi ha lasciato in eredità alla teologia cristiana alcune intuizioni fondamentali che bisogna mettere in luce con chiarezza.

Le due vie : affermare e negare

Il suo contributo più duraturo è la distinzione, divenuta classica, tra due modi di parlare di Dio :

• la via affermativa (o catafatica) : si attribuiscono a Dio tutte le perfezioni delle creature — è buono, saggio, potente, bello ;
• la via negativa (o apofatica) : si ritirano poi questi stessi attributi, perché Dio li supera infinitamente — non è « buono » alla maniera delle cose buone, ma al di là della stessa bontà.

Le due vie non si contraddicono : si completano. Si afferma anzitutto per dire qualcosa di vero ; si nega poi per non imprigionare Dio nei nostri concetti. Questa dialettica protegge insieme la verità delle nostre parole su Dio e la sua trascendenza assoluta. La Chiesa l'ha fatta sua : il quarto concilio Lateranense (1215) insegnerà che tra il Creatore e la creatura, « per quanto grande sia la somiglianza, la dissomiglianza è sempre ancora più grande » — pura logica dionisiana.

La divinizzazione : Dio si è fatto vicino per renderci simili a lui

Il movimento di discesa della luce implica un movimento di ritorno. Tutta la vita cristiana, per lo Pseudo-Dionigi, è una risalita verso Dio per purificazione, illuminazione e unione — le tre tappe che struttureranno più tardi tutta la teologia spirituale. Lo scopo di questa ascesa porta un nome : la theosis, la divinizzazione. Non che l'uomo diventi Dio per natura, ma che sia reso, per grazia, simile a lui e unito a lui quanto una creatura lo può. Questa dottrina, cara a tutto l'Oriente cristiano, si radica in san Paolo e san Pietro (« partecipi della natura divina », 2 Pietro 1, 4) ; lo Pseudo-Dionigi le dà la sua architettura.

Un linguaggio che protegge il mistero

Va ribadito, contro un malinteso frequente, che questa teologia negativa non è agnosticismo. Lo Pseudo-Dionigi non dice mai che di Dio non si può conoscere nulla, né che tutti i discorsi si equivalgono. Dice esattamente l'inverso : si conosce Dio così realmente che si finisce per scoprire che supera tutto ciò che se ne conosce. Il silenzio dionisiano non è quello del dubbio, ma quello dell'adorazione — il silenzio di chi, avendo molto detto, si inginocchia. Per questo la mistica cristiana, fino a santa Teresa d'Avila e a san Giovanni della Croce, ne ritroverà costantemente gli accenti.

Resta il fatto più notevole : questo autore mascherato è diventato uno dei maestri più citati della cristianità. Seguire questa ricezione significa capire come la Chiesa discerne la verità senza lasciarsi ingannare da una firma.

Il corpus salvato dagli eretici : da Giovanni di Scitopoli a Massimo

I primi a brandire il corpus furono, paradossalmente, i monofisiti : al colloquio di Costantinopoli del 532-533, un portavoce di Severo di Antiochia cita Dionigi a sostegno della sua cristologia. Il vescovo ortodosso Ipazio di Efeso ribatte subito contestando l'autenticità dei testi :

« Se questi scritti fossero davvero di Dionigi, come mai Cirillo non ne ha mai fatto il minimo uso, mentre gli avrebbero mirabilmente servito la causa ? » — Ipazio di Efeso, colloquio di Costantinopoli, 532-533^[33]

L'obiezione era giusta ; ma la Chiesa, invece di respingere il corpus, lo ha riletto e purificato. Il primo commento conservato è quello di Giovanni di Scitopoli, verso il 540 ; poi gli scolii — commenti marginali — trasmessi sotto il nome di san Massimo il Confessore danno allo Pseudo-Dionigi un'interpretazione pienamente ortodossa, strappando le sue formule a ogni lettura eretica.^[34] Grazie a questa lettura, il corpus diventa un'autorità comune della fede, e non l'arma di un partito.

L'autorità dello Pseudo-Dionigi è allora tale che i concili ecumenici si richiamano a lui : il concilio Lateranense del 649 (contro i monoteliti, sotto papa Martino I), il VI concilio ecumenico del 680 e il secondo concilio di Nicea del 787 (contro gli iconoclasti) citano Dionigi come un venerabile testimone della Tradizione.^[35] Un autore anonimo del VI secolo parla ormai con la voce dei Padri.

L'ingresso in Occidente : Ilduino, Eriugena e la confusione con san Dionigi

L'Occidente scopre il corpus grazie a un dono diplomatico. Nell'827, l'imperatore bizantino Michele II offre un manoscritto greco di Dionigi a Ludovico il Pio, che lo depone nell'abbazia di Saint-Denis, presso Parigi.^[36] Là avviene una confusione decisiva. L'abate Ilduino identifica l'autore del corpus con san Dionigi, patrono della sua abbazia — cioè con Dionigi di Parigi, primo vescovo della città, martirizzato nel III secolo. Tre personaggi distinti — il convertito di Atene (Atti 17), l'autore del corpus, e il martire di Parigi — vengono così fusi in uno solo.^[37] Questa fusione, storicamente erronea, darà alla Francia medievale un prestigio immenso : la sua basilica reale custodiva la tomba del discepolo stesso di san Paolo.

Restava da rendere comprensibili questi testi ardui. Verso l'862, su richiesta di Carlo il Calvo, l'irlandese Giovanni Scoto Eriugena ne dà una nuova traduzione latina, completata da un commento.^[38] È attraverso questa versione che tutto il Medioevo occidentale leggerà lo Pseudo-Dionigi. L'apofatismo dionisiano nutrirà allora il pensiero stesso di Eriugena, poi, di secolo in secolo, tutta la teologia latina.

Il maestro degli scolastici : san Tommaso d'Aquino

Nel XIII secolo, lo Pseudo-Dionigi è un'autorità di primo rango nelle università. Ugo di San Vittore commenta La Gerarchia celeste ; sant'Alberto Magno e san Bonaventura lo meditano ; ma è san Tommaso d'Aquino a onorarlo più di tutti. Consacra un intero commento ai Nomi divini (In librum de divinis nominibus) e lo cita circa seicento volte nella sola Somma teologica, il che ne fa uno degli autori più citati dopo sant'Agostino.^[39] La classificazione degli angeli della Somma (Iª, q. 108) segue fedelmente i nove cori dionisiani ; la dottrina del Bene diffusivo di sé (bonum diffusivum sui), la teologia dei nomi divini, la dialettica dell'affermazione e della negazione vengono in linea retta dall'Areopagita.

C'è qui un fatto teologico maggiore : il più rigoroso dei dottori cattolici ha costruito una parte della sua sintesi su un autore anonimo del VI secolo, senza che la verità della sua dottrina ne sia diminuita. È la migliore prova che la Chiesa giudica un'opera per la sua conformità alla fede, non per l'esattezza della sua firma.

I mistici e lo smascheramento nel Rinascimento

Lo Pseudo-Dionigi ispira infine tutta la mistica dell'Occidente : i renani — Meister Eckhart, Taulero, Suso —, l'autore inglese della Nube della non-conoscenza, poi Niccolò Cusano e la sua dotta ignoranza, tributaria diretta della tenebra dionisiana. La sua teologia negativa culmina, nel XVI secolo, nella notte oscura di san Giovanni della Croce.

È a questo stesso Rinascimento che la maschera cade. L'umanista Lorenzo Valla (1407-1457), poi Erasmo (1466-1536), armati della nuova filologia, dubitano apertamente dell'attribuzione apostolica e rilevano gli anacronismi.^[40][41] I loro sospetti, a lungo combattuti, saranno confermati definitivamente dalla dimostrazione di Koch e Stiglmayr nel 1895. Il grande teologo del XX secolo Hans Urs von Balthasar annovererà lo Pseudo-Dionigi tra i più puri « stili » della gloria divina, salutando in lui una delle vette della bellezza teologica cristiana.^[42]

L'enigma dello Pseudo-Dionigi, lungi dall'indebolire il suo messaggio, lo illumina. Tre lezioni rimangono.

Anzitutto, una lezione su Dio. In un'epoca che crede di dire tutto e di padroneggiare tutto, lo Pseudo-Dionigi ricorda che il Dio vivente supera infinitamente le nostre parole. La preghiera più alta non è quella che spiega, ma quella che adora ; il vertice della teologia è un silenzio abitato. Questa « dotta ignoranza » non è una rinuncia alla verità : ne è il compimento, quando l'anima, avendo tutto detto, si lascia infine afferrare da ciò che è più grande di lei.

Poi, una lezione sulla Chiesa. La storia di questo corpus è una magnifica illustrazione dell'ermeneutica della continuità : la Chiesa ha accolto un tesoro senza lasciarsi ingannare dalla sua falsa etichetta. Ipazio di Efeso ha avuto ragione di dubitare della firma ; Massimo il Confessore ha avuto ragione di salvarne la dottrina ; gli studiosi moderni hanno avuto ragione di stabilirne la data. In nessun momento la verità è stata sacrificata — né la verità storica, né la verità spirituale. Discernere senza distruggere, vigilare senza disprezzare : è il proprio della sapienza cattolica.

Infine, una lezione sull'umiltà. Questo autore ha cancellato il suo nome per non lasciare apparire che il mistero di Dio. In una cultura ossessionata dalla firma e dalla fama, insegna che la parola più alta è talvolta quella che scompare dietro ciò che annuncia. Lo Pseudo-Dionigi non ha voluto che lo si conoscesse ; ha voluto che si conoscesse Dio. Quindici secoli più tardi, si ignora ancora il suo volto — ma la Chiesa prega ancora con le sue parole.

« Essa non è né tenebra né luce, né errore né verità ; di essa non esiste assolutamente alcuna affermazione né alcuna negazione. » — Pseudo-Dionigi, La Teologia mistica, V^[43]

Davanti a questo Dio che nessun nome rinchiude, l'autore mascherato ha avuto questo gesto giusto : dire tutto ciò che si può, poi tacere, e adorare.

• Origene (circa 185-circa 253) — l'altro grande genio dell'esegesi spirituale greca, anch'egli mai canonizzato, anch'egli « riletto » dalla Chiesa.
• San Massimo il Confessore — il teologo che salvò il corpus dionisiano dandogli la sua lettura ortodossa.
• San Tommaso d'Aquino — il dottore scolastico che cita Dionigi circa seicento volte ed eredita la sua dottrina degli angeli e dei nomi divini.
• Giovanni Scoto Eriugena (circa 800-circa 877) — il traduttore latino che fece conoscere lo Pseudo-Dionigi a tutto il Medioevo occidentale.
• Pseudo-Dionigi l'Areopagita, Tutte le opere, trad. Piero Scazzoso, Milano, Rusconi, 1981 — l'edizione italiana di riferimento dei quattro trattati e delle dieci lettere ; cfr. anche trad. Maurice de Gandillac, Parigi, Aubier, 1943.
• Hans Urs von Balthasar, Gloria. Un'estetica teologica, vol. II, Stili ecclesiastici, Milano, Jaca Book — un ampio capitolo dedicato a Dionigi come vetta della bellezza teologica.