Nicola Cusano (1401-1464)

Il più grande spirito cattolico del XV secolo

Il XV secolo latino non ha prodotto un san Tommaso né un san Bonaventura. Ha prodotto Nicola Cusano. Nessun contemporaneo riunisce come lui l’ampiezza del giurista, la finezza del metafisico, l’audacia dello scienziato e la profondità del mistico.^[12] Ha letto i Greci e i Latini, i Padri e gli scolastici, i matematici e gli astronomi; ha raccolto una biblioteca personale notevole, conservata ancora oggi nel suo ospedale di Cues^[13], e ha ritrovato a Colonia manoscritti antichi — tra cui la Storia naturale di Plinio e commedie di Plauto.^[14]

Questa universalità non è una semplice curiosità da collezionista. Serve un’intuizione unica, che declina in tutti i suoi libri: l’infinito di Dio supera infinitamente ogni misura umana, e questa sproporzione, lungi dallo scoraggiare lo spirito, è la porta stessa della contemplazione.

Un cardinale, non un battitore libero

Bisogna dirlo subito, perché ciò determina tutta la lettura: Nicola Cusano non è un intellettuale ai margini della Chiesa, né un precursore delle rotture moderne. È un uomo di Chiesa nel senso più pieno — canonista, legato, cardinale, vescovo riformatore. Il suo pensiero più audace nasce nell’ambito di una vita interamente donata al servizio dell’unità cattolica: riforma del clero, ritorno dei Greci all’unità, pace tra i popoli, difesa del papato.

Per questo figura tra le grandi personalità eminenti del cattolicesimo, e non tra i geni sospetti. Non si «filtra» Nicola Cusano: si distingue soltanto, nella sua posterità, ciò che viene da lui — una mistica che cerca Dio al di là di tutte le parole e di tutte le immagini, in piena fedeltà alla fede della Chiesa — da ciò che altri, come Giordano Bruno, hanno voluto fargli dire.^[15]

Riferimenti biografici

Il figlio del battelliere della Mosella

Nulla predestinava questo figlio di battelliere alla porpora romana. Nato nel 1401 a Cues, sulla Mosella, in una famiglia agiata di marinai, Nicola Krebs porta per tutta la vita il segno di questo fiume e di questa terra.^[20][21] La tradizione vuole che da adolescente sia stato affidato ai Fratelli della vita comune di Deventer, quel movimento della Devotio moderna da cui uscirà anche l’Imitazione di Cristo.^[22] La Catholic Encyclopedia avverte tuttavia: di questa scolarità a Deventer «non si sa nulla»^[23]; e se questa formazione è reale, la sua impronta conterebbe: la pietà affettiva, sobria e interiorizzata della Devotio moderna si ritroverebbe al cuore della sua mistica, anche nelle sue speculazioni più astratte.

Riconoscente verso la sua terra natale, Nicola vi fonderà il St. Nikolaus-Hospital (Cusanusstift), casa per trentatré anziani poveri — uno per ogni anno della vita terrena di Cristo — che ancora oggi ospita la sua biblioteca e il suo cuore.^[24][25]

Il giurista: Heidelberg, Padova e il diritto canonico

La sua formazione è anzitutto quella di un giurista. Iscritto a Heidelberg nel 1416, si reca poi a Padova, allora capitale del diritto, dove nel 1423 diventa dottore in diritto canonico.^[26] Completerà a Colonia lo studio della teologia.^[27] Questa base canonistica spiega la sua carriera: è come avvocato di una causa episcopale, non come teologo, che appare inizialmente sulla scena della Chiesa, al concilio di Basilea.

Basilea: il conciliarista

Nel 1432, il giovane canonista partecipa al concilio di Basilea, quella grande assemblea che pretende di riformare la Chiesa e afferma la superiorità del concilio sul papa. Nicola vi redige la sua prima grande opera, il De concordantia catholica (1433), trattato magistrale sulla «concordia cattolica» della Chiesa e dell’Impero.^[28][29] Vi difende allora una tesi conciliarista: il potere dei concili generali prevale su quello del papa.^[30]

Questo è l’unico punto in cui si può parlare di una posizione che poi abbandonerà. Nel 1437, di fronte alla scissione tra il concilio e il papa, Nicola sceglie Eugenio IV: la minoranza rimasta fedele al papa lo invia presso di lui.^[31] Basilea, dal canto suo, si arena e si radicalizza dopo questa partenza — fino a deporre Eugenio IV (25 giugno 1439) ed eleggere l’antipapa Felice V (5 novembre 1439).^[32]

L’adesione al papa e l’ambasceria a Costantinopoli

A partire dal 1437, Nicola Cusano rompe con il partito radicale di Basilea e si schiera dalla parte del papa Eugenio IV.^[33] Non si tratta di un calcolo di carriera: è la convinzione, maturata nella prova, che l’unità della Chiesa abbia bisogno di un centro visibile. I suoi avversari vi vedranno un tradimento; vi si può leggere la fedeltà di un uomo che preferisce la verità della comunione alla logica di un sistema.

Il papa gli affida subito una missione delicata: ricondurre i Greci all’unità. Nel 1437-1438, Nicola fa parte della piccola delegazione inviata a Costantinopoli, che ottiene l’adesione dell’imperatore, del patriarca e di ventotto arcivescovi al futuro concilio dell’unione.^[34][35] È in gran parte grazie a questa missione che si riunirà il concilio di Firenze, dove sarà solennemente proclamata — ahimè fragilmente — la riunione delle Chiese greca e latina (bolla Laetentur caeli, 6 luglio 1439).^[36] Sulla nave del ritorno, Nicola dirà di aver ricevuto la luce decisiva della sua docta ignorantia: una grazia dall’alto, scrive, gli fece «abbracciare in una scienza d’ignoranza» l’incomprensibile.^[37][38]

Il legato riformatore in Germania

Elevato al cardinalato da Niccolò V il 20 dicembre 1448 e proclamato cardinale presbitero di San Pietro in Vincoli (San Pietro in Vincoli) nel 1449, Nicola Cusano diventa uno dei grandi legati della riforma in terra tedesca.^[39][40] Percorre l’Impero, convoca sinodi, corregge abusi, rialza la disciplina del clero, combatte le false devozioni e i falsi miracoli. L’uomo della più alta contemplazione è anche un pastore esigente, ossessionato dalla riforma concreta della Chiesa — ben prima del concilio di Trento.

Cardinale e principe-vescovo di Bressanone: il conflitto con Sigismondo

Nel 1450, il papa lo nomina principe-vescovo di Bressanone (Brixen, nel Tirolo), diocesi che «aveva bisogno di un riformatore».^[41] Ma il riformatore si scontra con un muro: il capitolo gli resiste, e soprattutto il potente duca Sigismondo d’Austria si rifiuta di cedere i suoi diritti sulla Chiesa locale.^[42] Il conflitto si inasprisce per anni. Nicola lancia l’interdetto; Sigismondo, nel 1460, arriva persino a far arrestare il cardinale e a costringerlo a un compromesso, prima che Nicola riesca a fuggire e raggiungere Roma.^[43][44] L’episodio mostra il prezzo concreto della riforma nel XV secolo: chi tocca i privilegi dei principi rischia la prigione.

La morte a Todi

Gli ultimi anni lo vedono al servizio del papa Pio II, che lo nomina vicario generale di Roma e del Patrimonio di San Pietro l’11 gennaio 1459^[45]; instancabile promotore della crociata contro i Turchi. Nell’agosto 1464, mentre è in cammino da Roma verso Ancona per la crociata, la malattia lo abbatte: muore a Todi, in Umbria, l’11 agosto 1464.^[46][47] La Catholic Encyclopedia del 1911 dà una sequenza un po’ diversa — il cardinale avrebbe accompagnato Pio II fino ad Ancona prima di essere inviato a Livorno per sollecitare i crociati genovesi — e precisa che morì circondato dai suoi amici, il medico Toscanelli e il vescovo Johannes Andreæ.^[48] Il suo corpo fu deposto nella sua basilica romana di San Pietro in Vincoli^[49]; il suo cuore, secondo il suo voto, ritornò a Cusa, nell’ospedale dei poveri che aveva fondato.^[50]

«Sapere di non sapere»

Il cuore della filosofia di Nicola Cusano sta in un paradosso: la più alta scienza di Dio è una sapiente ignoranza. Non l’ignoranza del pigro, ma quella del saggio che ha compreso che l’infinito di Dio supera infinitamente ogni misura della ragione.^[51][52] Dall’infinito al finito, scrive, non c’è alcuna proporzione; ora, conoscere significa misurare, confrontare, proporzionare. Dio, essendo senza proporzione con il creato, non può essere “misurato” da alcun concetto: la conoscenza più vera che possiamo averne è sapere che ci supera assolutamente.

« Dall’infinito al finito non c’è alcuna proporzione. » — Nicola Cusano, La Docta Ignorantia, I, 3^[53]

Questa intuizione non è scetticismo. È, al contrario, la condizione di una vera adorazione: più lo spirito riconosce che Dio lo supera, più si apre a ciò che, in Dio, non si lascia mai rinchiudere. La docta ignorantia è il nome filosofico dell’umiltà dell’intelligenza davanti al mistero.

La coincidenza degli opposti

Da questa sproporzione deriva la tesi più celebre di Cusano: in Dio, gli opposti coincidono. Ciò che la nostra ragione separa — il massimo e il minimo, il centro e la circonferenza, il tutto e la parte — si ricongiunge nell’infinito divino, dove non c’è più né più grande né più piccolo.^[54][55] Dio è quel Massimo assoluto che, essendo senza limite, è anche il Minimo: perché ciò che non può essere né aumentato né diminuito è, insieme, il più grande e il più piccolo possibile.

È la celebre coincidentia oppositorum, la coincidenza degli opposti. Essa non abolisce il principio di non-contraddizione nel mondo delle cose finite; segna soltanto il confine dove la logica ordinaria, fatta per il finito, deve inchinarsi davanti all’infinito. Dio abita al di là del campo dove la ragione oppone i contrari, là dove la ragione discorsiva non può più seguirlo — e dove solo l’intelligenza contemplativa può, in una notte luminosa, intuirlo.^[56]

Dio avvolge, il mondo dispiega

Per esprimere il legame tra Dio e il mondo senza confonderli, Nicola conia una coppia di termini divenuta classica: complicatio ed explicatio. Dio avvolge (complicatio) in sé, in un’unità semplice, tutto ciò che esiste; il mondo dispiega (explicatio) nel tempo e nello spazio ciò che Dio contiene eternamente.^[57] Il creato non è dunque né Dio né un semplice nulla: è un massimo contratto, un riflesso finito dell’infinito, dove Dio si mostra in tutto e ovunque, senza mai dissolversi nelle cose.

È qui che si gioca tutto il processo di panteismo che gli verrà intentato: Cusano sfiora forse l’identificazione di Dio e del mondo? Vedremo più avanti che no — ma che occorreva un lettore attento per non sbagliarsi.

Nicola Cusano non è solo un metafisico. Le sue pagine più belle sono pagine di preghiera. Egli prolunga la teologia negativa del Pseudo-Dionigi — una delle sue radici riconosciute^[58] — e la mette al servizio di un’esperienza contemplativa ardente. Medita anche Giovanni Scoto Eriugena e Maestro Eckhart, scartando ciò che la Chiesa ha censurato in loro (vedi gli articoli vicini).

La Visione di Dio: l’icona dallo sguardo onniveggente

Nel 1453, invia ai monaci benedettini di Tegernsee un piccolo libro sconvolgente, De visione Dei (La Visione di Dio), accompagnato da un quadro: il ritratto di un volto — un’icona — il cui sguardo sembra seguire ogni spettatore, ovunque si collochi.^[59] Che dieci monaci si dispongano attorno all’immagine: ciascuno crederà di essere guardato da solo, eppure tutti lo saranno contemporaneamente. Da questo semplice gioco ottico, Nicola trae una teologia dello sguardo divino di rara intensità: «Il tuo sguardo, Signore, è il tuo volto» (cap. VI); «guardandomi, tu ti lasci vedere da me, tu, Dio nascosto» (cap. V); e il suo vedere, per Dio, è amare (cap. VII).^[60]

Dio mi vede, e il suo sguardo mi fa essere; mi vede tutto intero, senza mai distogliere gli occhi; e vedermi, per lui, è amarmi. La contemplazione diventa un faccia a faccia in cui l’uomo scopre di essere innanzitutto un visto, un amato, prima ancora che un vedente.

Il muro del paradiso

Per dire dove si trova Dio, Nicola riprende un’immagine che resterà celebre: il muro del paradiso (murus paradisi).^[61] Attorno al giardino dove abita Dio corre un muro, e questo muro è fatto della coincidenza degli opposti. Finché lo spirito ragiona, resta fuori, fermato dalla contraddizione; solo superando questo muro — accettando che lì, massimo e minimo, essere e non-essere coincidano — entra nella regione dove Dio si lascia intuire. La porta del paradiso è custodita, scrive nel capitolo IX, dallo «spirito più elevato della ragione» (spiritus altissimus rationis): finché questo custode non è vinto (qui nisi vincatur), l’ingresso non si apre (non patebit ingressus).^[62]

Non si tratta di pura speculazione: è l’esperienza di tutti i grandi contemplativi, tradotta in linguaggio filosofico. Là dove san Giovanni della Croce parlerà di «notte oscura», Nicola parla di muro, di nube, di ignoranza luminosa. La stessa montagna, scalata da un geometra.

La cosa più sorprendente, in questo mistico, è lo scienziato. Nicola Cusano, un secolo prima di Copernico, ha sostenuto tesi cosmologiche di un’audacia inaudita — non per osservazione, ma per deduzione metafisica a partire dall’infinito di Dio.^[63][64]

Un universo senza centro né confini

Poiché solo Dio è infinito e perfettamente esatto, nessuna realtà creata può essere il centro assoluto del mondo né occuparne la circonferenza esatta.^[65] L’universo, immagine dell’infinito divino, non ha dunque né centro fisso né confine assegnabile: è interminatum, senza termine preciso. Nicola fa sua la vecchia formula applicata a Dio e la estende al cosmo: una sfera «il cui centro è ovunque e la cui circonferenza non è in nessun luogo».^[66]

« La macchina del mondo avrà per così dire il suo centro ovunque, e la sua circonferenza in nessun luogo. » — Nicola Cusano, La Docta Ignorantia, II, 12^[67]

La Terra, «una nobile stella»

Ne trae una conseguenza stupefacente per il suo tempo: la Terra non è immobile al centro del mondo. Essa si muove, come gli altri corpi; non è né il punto più basso né il più vile dell’universo, ma «una nobile stella», dotata anch’essa di luce, di calore e di influenza, a suo modo.^[68][69] Nulla di ciò che esiste, scrive, è perfettamente in quiete.

Bisogna misurare la novità: un secolo prima che Copernico pubblichi, il futuro cardinale insegna già, serenamente, che la Terra si muove e che non occupa alcun posto privilegiato nello spazio. E lo fa senza che la Chiesa se ne turbi, perché lo fa da teologo dell’infinito divino, non da polemista. È un richiamo utile: il successivo processo a Galileo non dice tutto del rapporto della Chiesa con la scienza; l’esempio di Cusano mostra una Chiesa che accoglie, onora ed eleva uno dei più audaci cosmologi della storia.

Il riformatore del calendario e il matematico

Questo spirito concreto non si accontenta di speculare sul cielo: vuole rimetterlo all’ora giusta. Già nel 1436, in una memoria al concilio (Reparatio kalendarii), Nicola propone una riforma del calendario per correggere la deriva degli equinozi — un progetto che prefigura, di oltre un secolo, la riforma gregoriana del 1582.^[70] Matematico appassionato, dedica diversi trattati alla quadratura del cerchio, cercando nella stessa geometria un’immagine della condizione dello spirito di fronte alla verità: il poligono inscritto che, moltiplicando i suoi lati, si avvicina indefinitamente al cerchio senza mai eguagliarlo — come l’intelletto si avvicina alla verità senza mai misurarla esattamente (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

La tabella qui sotto riassume le grandi opere di questo genio poliedrico.

Nel 1453, la notizia sconvolge la cristianità: Costantinopoli è caduta in mano ai Turchi (vedi La caduta di Costantinopoli). Sotto choc, Nicola Cusano scrive d’un fiato il De pace fidei (La Pace della fede), uno dei testi più discussi della sua opera.^[71][72]

Un dialogo celeste

Il libro mette in scena una assemblea in cielo: sotto la guida del Verbo, diciassette saggi delle nazioni — un Greco, un Italiano, un Arabo, un Indiano, un Caldeo, un Ebreo, uno Scita, un Francese, un Persiano, un Siriano, uno Spagnolo, un Tedesco, un Tartaro, un Armeno, un Boemo, un Inglese — e un Turco dibattono sulle religioni del mondo.^[73] Fin dal primo capitolo, nella supplica dell’angelo, è pronunciata la celebre formula: una religio in rituum varietate — «una sola religione nella varietà dei riti» (I, 6).^[74]

« Vi è una sola religione nella varietà dei riti. » — Nicola Cusano, La Pace della fede, I, 6^[75]

Cosa dice Cusano — e cosa non dice

Questa frase è stata ripresa, nei secoli successivi, da un relativismo religioso che non è quello di Cusano. Bisogna leggere il testo con attenzione per evitare il fraintendimento. Nicola non dice affatto che tutte le religioni si equivalgano, né che il Cristo sia una via tra le altre. Il suo dialogo è presieduto dal Verbo di Dio; l’« unica religione » che affiora sotto i riti è la verità una di cui il cristianesimo è il compimento pieno. La diversità dei riti è legittima; la verità, invece, è una, e ha un nome: il Cristo.

Tale è la lettura cattolica qui proposta: Dio non lascia nessun popolo senza una parte di luce, e ogni ricerca religiosa sincera è, oscuramente, una ricerca del Cristo — ma questa luce si compie solo nella vera fede. Il De pace fidei non è dunque un manifesto di indifferenza religiosa; è un appello alla pace mediante la conversione dei cuori all’unica verità, scritto da un uomo che, come legato in Germania, aveva predicato l’indulgenza del Giubileo e la crociata contro i Turchi.^[76] Leggerlo come un’istanza di equivalenza delle religioni significa tradirlo.

L’accusa di panteismo: Wenck e l’Apologia

Fin dalla pubblicazione della Dotta Ignoranza, un teologo di Heidelberg, Johannes Wenck, attacca violentemente Nicola in un pamphlet, il De ignota litteratura («Sulla scienza ignorante», 1442-1443): secondo lui, la dotta ignoranza e la coincidenza degli opposti derivano da Maestro Eckhart — cita tre estratti tedeschi di Eckhart, tratti dal Libro benedetto (Liber benedictus) e dai sermoni tedeschi 2 e 6 — e ripropongono dottrine colpite dalla condanna di Eckhart in In agro dominico (1329).^[77] È questa la forma forte dell’accusa: a forza di far coincidere Dio e il mondo, Cusano non cade forse nel panteismo, quella confusione tra Dio e la creatura? Nicola risponde nel 1449 con una Apologia doctae ignorantiae («Difesa della dotta ignoranza»), dove precisa il suo pensiero e mostra che esso si mantiene nella linea dei Padri e della teologia negativa.^[78]

Il punto è decisivo, e si chiarisce nettamente: la coincidenza degli opposti e il massimo contratto non sono un panteismo. Cusano mantiene sempre la trascendenza assoluta di Dio — Dio avvolge il mondo, ma il mondo non è Dio; Dio si riflette in tutto, ma non si dissolve in nulla. La sua formula del non aliud, il «Non-Altro», dice precisamente questo: Dio non è una cosa tra le cose, neppure «altro» rispetto alle cose come le creature sono altre tra loro. Egli è al di là della stessa opposizione tra il medesimo e l’altro.

Bruno e la posterità equivoca

Il malinteso ha però una storia. Un secolo e mezzo dopo, l’apostata Giordano Bruno si impadronirà dell’universo infinito e della coincidenza degli opposti di Cusano per costruire, lui sì, un vero panteismo in cui Dio si confonde con un cosmo infinito ed eterno.^[79] La somiglianza delle parole ha fatto credere a una filiazione delle dottrine. Ma tra il cardinale contemplativo e l’eretico arso nel 1600, la differenza è radicale: in Cusano, l’universo « senza confini » è il segno di un Dio che, solo, è veramente infinito; in Bruno, diventa un sostituto di Dio. La stessa immagine serve a un’adorazione nell’uno, a una negazione nell’altro. Per questo bisogna leggere Cusano per se stesso, e non attraverso coloro che lo hanno travisato.

Il giudizio espresso sulla sua opera

Nicola Cusano non è mai stato condannato: è stato fatto cardinale, vescovo, legato. L’autore dell’articolo della Catholic Encyclopedia (1911) stima che «il contesto dei suoi scritti prova che sono tutti strettamente cristiani»^[80] — parere di enciclopedia, non giudizio della Chiesa. L’atto che conta è il messaggio di Giovanni Paolo II del 15 maggio 2001, che rende omaggio a Cusano e al suo servizio alla Chiesa.^[81]

« Il contesto dei suoi scritti prova, tuttavia, che sono tutti strettamente cristiani. » — The Catholic Encyclopedia, a proposito delle formule audaci di Nicola Cusano^[82]

Nicola Cusano non è dunque un maestro sospetto che si tollera a malincuore, ma un genio fedele la cui audacia è sostenuta dalla fede. Il suo corpo fu sepolto nella sua basilica romana di San Pietro in Vincoli^[83], e il suo cuore riposa nell’ospedale di Cues^[84]; non è mai stato canonizzato, e nessuna causa è attestata nelle fonti consultate.

L’itinerario di Nicola Cusano parla con forza al credente di oggi.

Anzitutto, insegna l’umiltà dell’intelligenza. In un’epoca inebriata dai suoi saperi, la dotta ignoranza ricorda che la scienza più alta non è spiegare tutto, ma riconoscere ciò che ci supera infinitamente. Il vero sapiente non è colui che riduce Dio ai suoi concetti; è colui che, avendo appreso tutto, si inchina davanti al mistero. Come dice san Paolo:

« Ora infatti vediamo come in uno specchio, in enigma; ma allora sarà faccia a faccia. Ora conosco in modo parziale; ma allora conoscerò come anch’io sono conosciuto. » — San Paolo, 1 Corinzi 13, 12^[85]

Inoltre, mostra che fede e ragione non si combattono. Cardinale e cosmologo, contemplativo e matematico, Nicola incarna l’ideale cattolico di un’intelligenza che cerca Dio con tutte le sue forze, senza mai opporre il laboratorio e l’oratorio. La sua Terra « nobile stella » e la sua icona dallo sguardo onniveggente escono dalla stessa penna, perché cercano lo stesso Dio.

Infine, dà l’esempio di una audacia obbediente. Nicola Cusano ha osato i pensieri più arditi del suo secolo — ma sempre nella Chiesa, mai contro di essa. Ha preferito la comunione al proprio sistema, abbandonando il conciliarismo quando la verità lo esigeva. Questa è la sua lezione più profonda: l’intelligenza più libera è quella che accetta di riceversi da un altro — dalla Chiesa, e da Dio.

Resta la gratitudine e l’ammirazione: un figlio di battelliere divenuto principe della Chiesa, un mistico divenuto sapiente, un genio divenuto servitore. Il più alto volo della ragione umana, qui, non ha mai lasciato il suolo della fede — da lì è partito, e lì è tornato.

• Pseudo-Dionigi l'Areopagita (V-VI secolo) — la fonte della teologia negativa di cui Cusano è l’erede più audace.
• Maestro Eckhart (ca. 1260-ca. 1328) — il grande mistico renano di cui Cusano prolunga l’intuizione di Dio oltre ogni concetto — con la riserva imposta dalla censura di ventotto sue proposizioni da parte di Giovanni XXII (In agro dominico, 1329).
• Giovanni Scoto Eriugena (ca. 800-ca. 877) — il filosofo neoplatonico dell’alto Medioevo, altro anello della linea in cui si inserisce Cusano — il cui Periphyseon fu bruciato per ordine di Onorio III (1225).
• Il Concilio di Firenze (1431-1449) — il concilio dell’unione greco-latina, reso possibile dalla delegazione pontificia di Costantinopoli — di cui Cusano faceva parte.
• La caduta di Costantinopoli (1453) — l’evento che ispirò il De pace fidei.
• Origene (ca. 185-ca. 253), Eusebio di Cesarea (ca. 265-339), Tertulliano (ca. 155-ca. 220) — i geni “da filtrare” della Chiesa antica, di cui Cusano offre il contrappunto: l’audacia pienamente fedele.