Giovanni Scoto Eriugena (ca. 800-ca. 870-877)

Il mediatore dei Padri greci verso l'Occidente

Nel IX secolo l'Occidente latino aveva quasi dimenticato il greco. I tesori della teologia orientale — i Cappadoci, Massimo il Confessore, il corpus dionisiano — erano per lui un continente muto, per mancanza di traduttori. Giovanni Scoto è l'uomo che riapre la porta.^[10][11] Ellenista di rara statura, traduce in latino tutto lo Pseudo-Dionigi: Gerarchia celeste, Gerarchia ecclesiastica, Nomi divini, Teologia mistica; poi gli Ambigua e le Questioni a Talassio di Massimo il Confessore, e il trattato La creazione dell'uomo di Gregorio di Nissa.^[12][13]

La posta in gioco supera la filologia. Attraverso queste traduzioni, un'intera teologia apofatica — quella che si avvicina a Dio negando che uno qualunque dei nostri concetti sia adeguato a lui — entra nel sangue dell'Occidente. Benedetto XVI nota che i grandi teologi medievali, come san Bonaventura, hanno conosciuto Dionigi attraverso la sua versione; e la Catholic Encyclopedia rileva che i mistici posteriori, e in particolare Maestro Eckhart, hanno subito la sua influenza.^[14][15] Egli è il ponte attraverso cui l'Occidente latino ha ricevuto i Greci.

« I grandi teologi medievali, come san Bonaventura, hanno conosciuto le opere di Dionigi attraverso questa traduzione. » — Benedetto XVI, Udienza generale del 10 giugno 2009^[16]

Il filosofo della corte di Carlo il Calvo

Verso l'845 un re colto, Carlo il Calvo, nipote di Carlo Magno, chiama alla sua corte questo irlandese errante e gli affida la scuola palatina.^[17][18] Per quasi trent'anni Giovanni Scoto vi insegna le arti liberali e serve come filosofo ufficiale del regno. La familiarità fu tale che la leggenda ha conservato le loro schermaglie verbali: a tavola, il re gli avrebbe chiesto — giocando su sottus (lo sciocco) e Scottus (l'Irlandese) — « Quid distat inter sottum et Scottum ? » (« Che cosa separa uno sciocco da un Irlandese? »). E Giovanni Scoto, senza scomporsi: « Tabula tantum » — « Solo la tavola ».^[19]

Aneddoto da banchetto, senza dubbio abbellito da Guglielmo di Malmesbury; ma dice una verità. In un'epoca in cui la cultura dotta sopravviveva in pochi monasteri, un genio libero parlava da pari a pari con il potere e faceva della corte carolingia un focolare inatteso di alta speculazione.

Una biografia piena di silenzi

Di Giovanni Scoto non sappiamo quasi nulla di certo prima della sua apparizione alla corte di Carlo il Calvo.^[20] Le date stesse sono approssimative: nascita verso l'800, morte verso l'870-877 (la data esatta è sconosciuta).^[21] Il suo soprannome, Eriugena, che egli stesso conia, significa « nato in Irlanda » (Ériu, Irlanda): l'isola dei monaci sapienti che, mentre il continente si sgretolava, avevano custodito un poco di greco e molta fervenza. Da quell'Irlanda monastica egli riceve la sua formazione e, forse, l'amore per il greco, così eccezionale in un latino.

La morte leggendaria di Malmesbury

Una storia tenace, riferita dal cronista Guglielmo di Malmesbury nel XII secolo, vuole che Giovanni Scoto abbia concluso la vita in Inghilterra, abate di Malmesbury, e sia stato pugnalato a morte dai propri allievi con i loro stili (i punteruoli da scrittura).^[23] Il racconto è spettacolare — e quasi certamente falso: gli storici vi vedono una confusione con un altro Giovanni, mentre il motivo dell'uccisione è persino preso dagli Atti di san Cassiano di Imola, martire trafitto dagli stili dei suoi scolari.^[24] Questa leggenda dice soprattutto la fascinazione inquieta che il personaggio ha esercitato a lungo: troppo brillante, troppo libero, gli si attribuì una fine all'altezza della sua stranezza.

Prima di essere il metafisico vertiginoso del Periphyseon, Giovanni Scoto è un contemplativo della Parola. Il suo testo più amato e più ricopiato non è una summa speculativa, ma un'omelia: il commento ai primi quattordici versetti del Vangelo di Giovanni, conosciuto dalle parole iniziali — « Vox spiritualis aquilae », « La voce spirituale dell'aquila ».^[25]

Il destino di questo testo è un segno. Tanto amato nel Medioevo da essere letto « e riletto nei refettori e nei chiostri », è sopravvissuto in più di settanta manoscritti — ma sotto un altro nome: lo si attribuiva a Origene, il cui prestigio gli servì da lasciapassare.^[26] In altre parole: ciò che la Chiesa ha più gustato di Giovanni Scoto, lo ha amato senza sapere che fosse suo. Qui sta tutta l'ironia del suo destino: si è filtrato il suo nome, si è custodita la sua preghiera.

« La voce spirituale dell'aquila colpisce l'udito della Chiesa. Comprenda, chi può, quale sia questa voce. Essa si innalza al di sopra di ogni teoria visibile e invisibile, trascende ogni intelligenza. » — Giovanni Scoto Eriugena, Omelia sul Prologo di Giovanni, apertura^[27]

Questa pagina dice l'essenziale della sua anima: una sete di contemplare il Verbo, l'aquila giovannea che fissa il sole senza battere ciglio. Il lettore cattolico vi tocca ciò che la condanna del suo grande libro non deve mai far dimenticare: Giovanni Scoto amava davvero Cristo, e cercava Dio con l'intensità di un adoratore.

Una commissione finita male

Nell'850 un monaco sassone, Gotescalco d'Orbais, provoca una crisi insegnando una doppia predestinazione rigida: Dio avrebbe, da tutta l'eternità, predestinato alcuni alla salvezza e altri alla dannazione. L'arcivescovo Incmaro di Reims, imbarazzato, cerca una penna dotta per confutarlo — e si rivolge a Giovanni Scoto.^[28][29]

Il rimedio si rivela peggiore del male. Nel De divina praedestinatione (851), Giovanni Scoto difende la libertà e l'unica predestinazione: Dio predestina soltanto al bene e alla salvezza, mai al peccato né al castigo.^[30][31] Fino a qui ritrova sant'Agostino. Ma spinge la logica neoplatonica fino a trattare il male come puro nulla, senza consistenza né causa reale, e a ragionare da dialettico là dove ci si aspettava un teologo.

« Non c'è predestinazione se non per il bene: Dio non predestina nessuno a perire, perché ciò significherebbe volere ciò che non vuole — il peccato e la morte. » — argomento centrale del De divina praedestinatione^[32]

La « polenta irlandese »

La reazione è brutale. Due vescovi di peso, Prudenzio di Troyes e Floro di Lione, scendono in campo; i concili di Valenza (855) e di Langres (859) condannano l'opera.^[33][34] I Padri di Valenza non usano mezzi termini: parlano di pultes Scotorum, la « polenta degli Irlandesi », e di un commentum diaboli, un'« invenzione del diavolo ».^[35]

La vicenda fissa già lo schema di tutta la sua vita: un'intenzione retta — difendere la libertà e la bontà di Dio — ma un metodo che inquieta, in cui la ragione dialettica e il neoplatonismo prendono il sopravvento sulla sobrietà della fede. Lo stesso papa Nicola I se ne preoccupa in una lettera a Carlo il Calvo.^[36] Si ha già, in germe, il dramma del Periphyseon.

Come la predestinazione, l'Eucaristia fu nel IX secolo un fronte incandescente — e Giovanni Scoto vi prese parte: la Catholic Encyclopedia lo annovera tra le controversie teologiche del suo tempo.^[37] Ma qui il dossier è esile e ingannevole: la CE segnala che egli scrisse «molto probabilmente» un'opera sull'Eucaristia, oggi perduta, mentre il trattato De corpore et sanguine Domini a lungo circolato sotto il suo nome è di un'altra penna — la CE del 1909 vi vedeva l'opera di Pascasio Radberto, le voci moderne quella di Ratramno.^[38][39]

Il «simbolismo eucaristico» iscritto al suo Punto critico è dunque un sospetto storico, nutrito di un'opera scomparsa e di un'attribuzione erronea — non una dottrina stabilita di sua mano. Nessuna delle tre condanne che colpirono la sua opera (855, 859, 1225) mira a un trattato eucaristico autenticato di Giovanni Scoto.

Un piano cosmico in quattro divisioni

Verso l'864-866, Giovanni Scoto compone il suo capolavoro: il Periphyseon — parola greca che significa « sulle nature » — più noto con il titolo latino De divisione naturae, « Sulla divisione della natura ».^[40][41] È un immenso dialogo in cinque libri tra un maestro e il suo discepolo, che abbraccia in un solo sguardo Dio, la creazione, la caduta e il ritorno di tutte le cose a Dio.

Il principio ordinatore è celebre: la « natura », cioè tutto ciò che è e tutto ciò che non è, si divide in quattro specie, secondo che una realtà crei o sia creata.^[42][43]

Il movimento è grandioso: tutto esce da Dio (exitus) attraverso le cause primordiali, si dispiega nel mondo, poi ritorna a Dio (reditus) finché Dio sia « tutto in tutti ». Le divisioni I e IV designano lo stesso Dio, colto una volta come punto di partenza, una volta come punto di arrivo: l'alfa e l'omega di ogni realtà.

Teofania: il mondo come manifestazione di Dio

Il cuore spirituale del sistema è un'idea magnifica: la teofania. Ogni creatura è una theophania, una « manifestazione di Dio », un raggio della Luce inaccessibile reso visibile.^[44][45] Il mondo non è un oggetto posto accanto a Dio; è il linguaggio con cui l'Invisibile si dice. Dio stesso è al di là dell'essere: Giovanni Scoto osa scrivere che « l'essere di tutte le cose è la sopra-essenzialità della Divinità » (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] Lo si conosce solo negando di lui tutti i nostri concetti: pura teologia apofatica ereditata dallo Pseudo-Dionigi.

« Non sappiamo che cosa Dio sia. Dio stesso non sa che cosa egli sia, perché non è un che cosa; è incomprensibile a se stesso come a ogni intelligenza. » — Giovanni Scoto Eriugena, Periphyseon, celebre formula apofatica^[47]

Presa nella sua intenzione, questa frase vertiginosa non è una bestemmia: dice che Dio oltrepassa infinitamente ogni definizione, compresa quella di un « qualcosa » tra le cose. Ma presa alla lettera, fuori dal suo contesto apofatico, può far tremare — ed è precisamente qui che nasce il sospetto.

Autorità e ragione: la formula che inquieta

Giovanni Scoto ha un'immensa fiducia nella ragione, che ritiene incapace di contraddire la vera fede. La sua massima riassume un intero temperamento: « l'autorità procede dalla vera ragione, ma la ragione non procede mai dall'autorità » (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Per lui, vera filosofia e vera religione coincidono: un'autorità che la retta ragione non conferma gli sembra priva di forza.^[49]

Il principio, ben compreso, è cattolico: essendo Dio la Ragione creatrice, fede e intelligenza non possono contraddirsi — è la convinzione stessa di sant'Anselmo e di san Tommaso. Ma in Giovanni Scoto la bilancia pende pericolosamente: egli tende a fare della sua ragione dialettica il giudice ultimo, fino a reinterpretare la Scrittura e i Padri per piegarli al suo sistema. È questo primato pratico della speculazione, più di questa o quella tesi isolata, che finì per allarmare la Chiesa.

Il sospetto di panteismo

Ecco il punto nero. Quando Giovanni Scoto afferma che tutto esce da Dio e ritorna a Dio finché « Dio sia tutto in tutti », quando fa delle creature delle teofanie e rifiuta di trattare Dio come un « ente » tra gli enti, la sua metafisica sfiora — almeno nel linguaggio — la cancellazione della distinzione tra Creatore e creatura. È il rimprovero costante: un panteismo che priverebbe le creature della loro consistenza propria.^[50][51]

Benedetto XVI ha formulato la diagnosi con equilibrio ammirevole: Giovanni Scoto era animato da intenzioni ortodosse, ma il suo « platonismo radicale sembra talvolta avvicinarsi a una visione panteistica ».^[52] Bisogna davvero chiamarlo panteista? I migliori specialisti ne dubitano: nel suo spirito la distinzione rimane, e il reditus non abolisce le persone ma le trasfigura. Tuttavia il suo vocabolario è così audace, così privo di cautele, da prestarsi a ogni appropriazione — e questo accadrà.

1210-1225: Amalrico di Bène e il rogo

Tre secoli dopo la sua morte, il Periphyseon conosce un secondo destino, funesto. All'inizio del XIII secolo un maestro parigino, Amalrico di Bène, e i suoi discepoli (gli « Amalriciani ») professano un panteismo radicale — Dio sarebbe l'essenza di tutte le cose — provocando scandalo e rogo (1210).^[53][54] Ora, gli Amalriciani si richiamavano a Giovanni Scoto. Il concilio di Parigi (Sens) del 1210 condanna i loro errori, e il legame viene stabilito: il grande libro del IX secolo passa per la fonte avvelenata dell'eresia del XIII.

Nel 1225, il papa Onorio III compie il passo decisivo: con una lettera del 23 gennaio 1225 ordina che tutti gli esemplari del Periphyseon siano ricercati e bruciati, sotto pena di scomunica per chi li conservasse.^[55][56] Uno dei più grandi libri dell'Occidente è così destinato al fuoco — non per ciò che il suo autore credeva nel cuore, ma per l'uso eretico che se ne faceva e per la vertigine panteistica delle sue formule.

« Un libro può essere più pericoloso del suo autore: Giovanni Scoto morì nella pace della Chiesa; fu tre secoli più tardi, deviata da altri, che la sua grande opera venne gettata nel fuoco. » — lettura ignispediana del dossier

Un giudizio insieme severo e giusto

La condanna del 1225 può sembrare ingiusta verso l'uomo: Giovanni Scoto non lasciò mai la Chiesa, non fu mai scomunicato in vita e la sua intenzione non era panteistica. Ma è prudente: un testo le cui formule servivano già da bandiera a un'eresia attiva doveva essere tolto dalle mani inesperte. La Chiesa non ha anatemizzato la sua persona; ha ritirato il suo libro dalla circolazione, esattamente come un medico mette sotto chiave un rimedio divenuto veleno in mani sbagliate.

La tabella seguente riassume i tre grandi scontri tra Giovanni Scoto e l'autorità ecclesiale.

Né santo né Dottore — ma mai semplicemente respinto

Come Origene ed Eusebio, Giovanni Scoto non è mai stato iscritto nel catalogo dei santi né in quello dei Dottori della Chiesa. La sua fede personale rimase insospettata; ma il suo grande libro fu giudicato inadatto a nutrire il popolo cristiano.^[57] La Chiesa ha fatto ciò che fa con i geni imperfetti: ha separato. Ha conservato il traduttore che le aprì l'Oriente greco, l'orante del Prologo di Giovanni, il pensatore che nutrì tutta la mistica successiva; ha messo da parte la metafisica in cui la sua ragione, abbagliata dal neoplatonismo, oltrepassava la linea.

Fatto notevole: nel 2009, papa Benedetto XVI gli ha dedicato un'intera udienza generale, salutando il suo genio e il suo ruolo di mediatore, ma ridicendo con nettezza i limiti del suo platonismo.^[58] Non si tratta di una « riabilitazione » nel senso di un annullamento delle condanne — il Periphyseon resta un libro da leggere con cautela — ma del riconoscimento sereno, da parte del magistero, che si può ammirare un maestro senza inghiottire tutto il suo sistema.

Quattro geni da filtrare

Giovanni Scoto entra così in una famiglia ben identificata nell'enciclopedia: quella dei grandi spiriti della Chiesa antica e medievale che si ricevono con discernimento. La tabella seguente li mette a confronto.

Il lettore di Ignispedia ritrova, da un articolo all'altro, la stessa logica: ammirare senza idolatrare, ricevere senza inghiottire, filtrare senza disprezzare.

La storia di Giovanni Scoto Eriugena è ricca di lezioni per il credente di oggi.

Anzitutto mostra la grandezza e il limite della ragione. Giovanni Scoto aveva ragione a credere che fede e intelligenza non si contraddicano: è un principio cattolico, quello di sant'Anselmo e di san Tommaso. Ma ha lasciato che la sua ragione dialettica prevalesse sull'ascolto umile della Rivelazione, fino a piegare la Scrittura al suo sistema. La vera fides quaerens intellectum — la fede che cerca di comprendere — cammina in ginocchio prima di camminare in piedi; contempla prima di concludere.

Poi insegna che le parole contano. Giovanni Scoto non era panteista nel cuore; ma le sue formule, così audaci, così prive di parapetti, poterono essere rovesciate contro la fede da altri. Il teologo porta la responsabilità del proprio linguaggio: una frase brillante ma imprudente può, secoli più tardi, servire da bandiera all'errore. Il rigore del vocabolario è una forma di carità verso i lettori futuri.

Infine rivela la delicatezza del discernimento ecclesiale. La Chiesa non ha maledetto Giovanni Scoto: ha distinto. Ha custodito il suo tesoro, messo da parte il suo veleno, e ha atteso nove secoli prima di dire con calma, attraverso la voce di Benedetto XVI, che cosa bisognava ammirare in lui e che cosa temere. Questa separazione paziente è una delle grandi opere dell'intelligenza cattolica: né il rogo per l'uomo, né il lasciapassare in bianco per il libro, ma la lenta separazione del buon grano dalla zizzania.

« La voce spirituale dell'aquila colpisce l'udito della Chiesa. » — Giovanni Scoto Eriugena, Omelia sul Prologo di Giovanni^[59]

Giovanni Scoto volle, per tutta la vita, fissare il sole come l'aquila di san Giovanni. Talvolta fu abbagliato fino a perdere la misura; ma il suo sguardo era rivolto alla Luce. Ignispedia lo legge per la chiarezza che ha trasmesso, vigilando sui vertici rischiosi che ha sfiorato — persuasa che la ragione più alta trovi riposo solo nell'umiltà della fede, quel primato stesso che Benedetto XVI ricordava concludendo la sua catechesi sul nostro autore.^[60]

• Pseudo-Dionigi l'Areopagita (V-VI secolo) — il misterioso autore greco di cui Giovanni Scoto tradusse tutta l'opera, e che irriga la sua teologia apofatica.
• Origene (ca. 185-ca. 253) — l'altro grande genio da filtrare, sotto il cui nome circolò a lungo l'Omelia sul Prologo di Giovanni di Giovanni Scoto.
• Eusebio di Cesarea (ca. 265-339) — il padre della storia della Chiesa, altra figura insostituibile che la Chiesa legge senza canonizzare.
• Tertulliano (ca. 155-ca. 220) — il padre della teologia latina, spirito potente tenuto lontano dagli altari: la stessa famiglia editoriale.
• Boezio (ca. 480-524) — l'ultimo dei Romani, sul quale Giovanni Scoto lasciò glosse: l'altro grande ponte tra Antichità e Medioevo.
• Maestro Eckhart (ca. 1260-ca. 1328) — il mistico renano, erede lontano della teologia apofatica trasmessa da Giovanni Scoto.
• Nicola Cusano (1401-1464) — il cardinale-filosofo che, nel XV secolo, prolungherà la « dotta ignoranza » di cui Giovanni Scoto fu un precursore.