Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq nasce il 31 gennaio 1911 a Avesnes-sur-Helpe, piccola città del Nord, secondo di una famiglia di quattro figli i cui spostamenti seguono le vicissitudini della Prima guerra mondiale^[5]. Dopo gli studi al collegio Saint-Pierre di Fourmies, dal 1920 al 1928, il giovane si sente attratto dalla vita monastica e chiede l'ammissione nell'abbazia di Saint-Maurice-et-Saint-Maur di Clervaux, nel Granducato di Lussemburgo, casa della congregazione benedettina di Solesmes^[6].

La sua vocazione non è però scontata: Leclercq si scontra con due rifiuti successivi quando chiede di entrare come fratello converso, prima di essere finalmente ammesso come postulante in vista del sacerdozio^[7]. È ricevuto postulante il 22 settembre 1928, novizio il 24 giugno 1929, e pronuncia i voti semplici il 29 giugno 1930^[8]. Dopo due anni di filosofia nello stesso monastero, è inviato a Roma per la teologia e sarà ordinato sacerdote il 19 settembre 1936, prima ancora di aver completato il ciclo teologico — prassi allora corrente nella formazione monastica^[9].

In poche date

Sant'Anselmo e padre Anselm Stolz

Dall'ottobre 1933 al giugno 1937, Leclercq prosegue gli studi teologici al Collegio Sant'Anselmo, l'ateneo pontificio benedettino di Roma^[10]. Vi segue in particolare l'insegnamento del monaco tedesco Anselm Stolz, la cui opera Theologie der Mystik sviluppa temi — l'unione mistica come compimento della vita battesimale, la teologia vissuta prima che solo ragionata — che Leclercq riprenderà e diffonderà più tardi presso un vasto pubblico^[11]. Il suo ultimo anno di formazione teologica si svolge all'Istituto cattolico di Parigi, dove ottiene la licenza nel 1939^[12].

Étienne Gilson e la svolta verso gli autori monastici

A Parigi, Leclercq completa la formazione all'École pratique des hautes études (IV sezione), dove riceve l'insegnamento di Mons. Henri-Xavier Arquillière, di Charles Samaran, di Louis Halphen e di Étienne Gilson^[13]. È proprio l'incoraggiamento di Gilson, già lo storico più riconosciuto della filosofia medievale, a distogliere il giovane monaco dai teologi scolastici per orientarlo verso gli autori monastici — Pietro di Celle, Pietro il Venerabile, Giovanni di Fécamp — ancora largamente inesplorati dalla ricerca universitaria dell'epoca^[14].

La sua tesi di dottorato, discussa nel 1940 e pubblicata nel 1942 con il titolo Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIIIe siècle, nella collana «L'Église et l'État au Moyen Âge» diretta da Arquillière, verte sull'ecclesiologia del domenicano Giovanni Quidort di Parigi, teorico del potere regio e pontificio al passaggio tra XIII e XIV secolo^[15]. Questo lavoro giovanile, ancora di fattura scolastica e politica, segna paradossalmente il punto di partenza di una carriera dedicata poi quasi interamente a un oggetto tutt'altro: la cultura monastica stessa.

La Seconda guerra mondiale interrompe e riorienta il percorso del giovane religioso. Mobilitato, serve un anno come secondo cannoniere nell'artiglieria a Metz, poi, richiamato nel settembre 1939, raggiunge la difesa antiaerea^[16]. Dopo la sconfitta francese, Leclercq si dedica, dal 1941 al 1944, alla catalogazione dei manoscritti latini della Biblioteca nazionale di Francia, prima di essere accolto come membro della Scuola francese di Roma nel 1943-1944^[17].

È all'indomani della guerra che si produce l'evento destinato a segnare il resto della sua vita erudita. Durante l'inverno 1945-1946, esplorando i fondi manoscritti dell'abbazia benedettina di Engelberg, in Svizzera, Leclercq mette le mani su testi inediti di san Bernardo di Chiaravalle^[18]. La scoperta è di grande portata: rivela che nessuna edizione esistente delle opere del dottore mellifluo è affidabile, e che resta da compiere un'impresa critica di ampio respiro. Il solo anno 1946 è di una produttività stupefacente — ventinove articoli e tre libri, sui circa mille titoli che conterà in totale la sua bibliografia erudita^[19].

Saint Bernard mystique e gli inizi di Analecta monastica

Già nel 1948, Leclercq pubblica Saint Bernard mystique, prima sintesi dei suoi lavori sul grande cistercense del XII secolo^[20]. Lo stesso anno lancia la collana Analecta monastica, nella serie degli Studia Anselmiana, dedicata all'edizione di testi e di studi sulla vita monastica medievale — collana che alimenterà con diverse consegne successive nei decenni seguenti^[21]. Sempre nel 1948 l'ordine cistercense gli affida ufficialmente la missione di preparare un'edizione critica completa delle opere di san Bernardo^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

Il cantiere, condotto in collaborazione con due confratelli, dom Henri Rochais e l'inglese Charles Hugh Talbot, approda alla pubblicazione, tra il 1957 e il 1977, dei Sancti Bernardi Opera presso le Editiones Cistercienses di Roma — otto volumi in nove tomi, completati nel 1998 con un volume di indici^[23]. L'impresa comporta anni di spostamenti nelle biblioteche d'Europa per collazionare i manoscritti, confrontare le lezioni e ricostruire, testo per testo, la tradizione manoscritta autentica dell'abate di Chiaravalle^[24]. È l'edizione di riferimento ancora oggi usata da tutti gli specialisti di san Bernardo, e il fondamento su cui poggiano le traduzioni moderne della sua opera, in particolare quelle pubblicate nella collana Sources chrétiennes.

Una teologia della lectio divina

Nel 1957, presso le edizioni Cerf, esce il libro che renderà Leclercq celebre ben oltre la cerchia dei medievisti: L'amore delle lettere e il desiderio di Dio. Introduzione agli autori monastici del Medioevo, tradotto in inglese già nel 1961 con il titolo The Love of Learning and the Desire for God^[25]. L'opera parte dalla figura di san Bernardo, «il più ardente difensore e il più prestigioso rappresentante della cultura monastica», per enucleare i tratti propri di una teologia nata nel chiostro, distinta da quella delle scuole cattedrali e delle università nascenti^[26].

La tesi centrale dell'opera sta in una formula divenuta classica della storia della teologia medievale: i monaci praticano una teologia monastica, fondata sulla lectio divina — la lettura meditata, orante e fisica delle Scritture e dei Padri — mentre i maestri delle scuole elaborano una teologia scolastica, organizzata intorno alla quaestio, al dibattito razionale e alla costruzione di sintesi sistematiche, le grandi summae^[27]. Il papa Benedetto XVI, nell'udienza generale del 28 ottobre 2009, riassume così il contributo di Leclercq:

«Lo studioso benedettino del secolo scorso, Jean Leclercq, ha così intitolato il saggio con cui presenta le caratteristiche della teologia monastica: L'amore delle lettere e il desiderio di Dio.» — Benedetto XVI, udienza generale del 28 ottobre 2009^[28]

Lungi dall'opporre queste due vie in un giudizio di valore, Leclercq mostra che procedono da una stessa ricerca: l'intelligenza della fede illuminata dall'amore di Dio^[29]. Il magistero riprenderà fedelmente questa lettura equilibrata, rifiutandosi di erigere una delle due teologie a modello unico a scapito dell'altra.

La ricezione da parte di Benedetto XVI

Il riconoscimento più spettacolare dell'opera di Leclercq viene dal discorso che Benedetto XVI pronuncia il 12 settembre 2008 davanti al mondo della cultura, al Collegio dei Bernardini di Parigi — un collegio fondato nel XIII secolo proprio per la formazione dei monaci cistercensi. Il papa vi cita L'amore delle lettere e il desiderio di Dio per tre volte, con riferimento esatto di pagina, per spiegare ciò che fonda, secondo lui, la ricerca occidentale di Dio attraverso la cultura:

«Escatologia e grammatica sono nel monachesimo occidentale inseparabili l'una dall'altra.» — Jean Leclercq, L'amore delle lettere e il desiderio di Dio, p. 14, citato da Benedetto XVI, discorso al mondo della cultura, Collegio dei Bernardini, 12 settembre 2008^[30]

Poco più avanti, descrivendo come i monaci medievali leggessero le Scritture con tutto il proprio essere, corpo e spirito uniti nell'atto stesso della lettura, Benedetto XVI cita ancora:

«Il più delle volte, quando legere e lectio sono usati senza specificazione, designano un'attività che, come il canto e la scrittura, occupa tutto il corpo e tutto lo spirito.» — Jean Leclercq, L'amore delle lettere e il desiderio di Dio, p. 21, citato da Benedetto XVI, discorso al mondo della cultura, Collegio dei Bernardini, 12 settembre 2008^[31]

E, a proposito del canto liturgico come espressione del consenso del credente al mistero celebrato:

«I monaci dovevano trovare accenti capaci di tradurre il consenso dell'uomo redento ai misteri che celebra.» — Jean Leclercq, L'amore delle lettere e il desiderio di Dio, p. 229, citato da Benedetto XVI, discorso al mondo della cultura, Collegio dei Bernardini, 12 settembre 2008^[32]

Che un papa teologo della statura di Benedetto XVI si appoggi, cinquant'anni dopo la sua pubblicazione, su questo libro per esporre al Collegio dei Bernardini ciò che fonda la ricerca occidentale di Dio attraverso la cultura, dice abbastanza della solidità e della fecondità duratura dell'intuizione di Leclercq.

Leclercq intrattiene una corrispondenza con il monaco trappista americano Thomas Merton, già celebre dalla pubblicazione della sua autobiografia La montagna dalle sette balze (The Seven Storey Mountain, 1948), dal 1950; il loro incontro personale, nel 1959 durante un viaggio di Leclercq negli Stati Uniti, suggella un'amicizia che si prolunga fino alla morte di Merton nel 1968^[33]. Gli editori americani pubblicheranno le loro centoventi lettere con il titolo Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton, con prefazione di Rembert Weakland e postfazione di Michael Casey^[34].

La loro corrispondenza ritorna senza sosta su una domanda semplice ed esigente: che cos'è un monaco? Vi tratta del rapporto tra i testi antichi e le comodità moderne, della vita eremitica di fronte alla vita comunitaria, e dell'apertura progressiva del monachesimo cattolico alle tradizioni contemplative di altre religioni^[35]. Quest'ultima preoccupazione prende una svolta decisiva nell'autunno 1968: è su suggerimento di Leclercq che l'Aiuto all'impianto monastico (AIM) invita Merton a prendere la parola davanti a un congresso di superiori monastici asiatici riunito presso Bangkok^[36]. Merton vi pronuncia la sua ultima conferenza, «Marxism and Monastic Perspectives», il 10 dicembre 1968, prima di morire accidentalmente, folgorato, la sera stessa, nella sua camera del centro congressi^[37].

La scomparsa brutale dell'amico colpisce duramente Leclercq, che resta nondimeno fedele, fino alla propria morte, all'intuizione che avevano condiviso: il rinnovamento monastico occidentale non poteva fare a meno di un vero dialogo con le tradizioni contemplative d'Oriente, senza per questo relativizzare la specificità della vocazione cristiana alla vita in Cristo.

Dopo il concilio Vaticano II, senza mai rinunciare alle sue ricerche erudite, Leclercq consacra l'essenziale della sua energia al rinnovamento monastico su scala mondiale^[38]. A partire dal 1962, moltiplica i viaggi verso le giovani fondazioni monastiche d'Africa, d'Asia e d'America Latina, nel prolungamento dello slancio missionario suscitato dall'enciclica Fidei Donum di Pio XII (1957) e dal congresso degli abati benedettini del 1959, che sfocerà, il 15 dicembre 1961, nella fondazione dell'Aiuto all'impianto monastico (AIM)^[39].

Leclercq si impegna personalmente e durevolmente nei lavori dell'AIM, al punto da redigerne egli stesso, decenni più tardi, la storia erudita dal titolo «Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985», pubblicata nella Revue d'histoire de l'Église de France nel 1989^[40]. Con questi viaggi e questi scritti, contribuisce a far conoscere, nel mondo benedettino e cistercense occidentale, le forme contemplative proprie delle tradizioni monastiche asiatiche, senza mai cedere a un sincretismo che avrebbe diluito la specificità della vita monastica cristiana: si tratta, per lui, di un dialogo di esperienza contemplativa tra tradizioni distinte, non di una fusione dottrinale.

Questo impegno missionario e interreligioso si accompagna a un lavoro continuo di divulgazione erudita della lectio divina — la lettura orante e meditata della Scrittura — alla cui riscoperta nel XX secolo i suoi lavori contribuiscono ampiamente, riscoperta che nutrirà poi il più ampio rinnovamento della preghiera biblica nella Chiesa postconciliare^[41].

La produttività scientifica di Leclercq è rimasta, agli occhi dei suoi pari, propriamente stupefacente. Il necrologio che gli dedicano i Cahiers de civilisation médiévale nel 1994 lo descrive come autore di una bibliografia di quasi un migliaio di titoli, e ricorda che fu formato da alcuni dei migliori medievisti francesi tra le due guerre — Mons. Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson^[42]. La New Catholic Encyclopedia lo definisce dal canto suo «il medievista più prolifico della seconda metà del XX secolo»^[43].

Questo riconoscimento si traduce in una serie di distinzioni accademiche: titoli di dottore honoris causa dell'Università cattolica di Milano (1950), dell'Università cattolica di Lovanio (1962), della Western Michigan University (1974) e del Pontificio Istituto di studi medievali di Toronto (1990); elezione a corrispondente della Medieval Academy of America (1976) e della British Academy^[44]. Nel 1992, l'Académie des inscriptions et belles-lettres gli conferisce il premio Lequeux^[45].

Nel corso della carriera, Leclercq pubblica ancora diverse opere che prolungano e affinano la sua tesi fondatrice: Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (diversi volumi dal 1962), Otia monastica (1963), sul vocabolario medievale della contemplazione, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) e Saint Bernard et l'esprit cistercien (1986)^[46]. Vent'anni dopo la sua morte, nel 2020, il Pontificio Ateneo Sant'Anselmo di Roma — dove egli stesso aveva studiato e insegnato — fonda in suo onore il Centro Jean Leclercq, dedicato al dialogo interdisciplinare sulle questioni che aveva passato la vita a esplorare^[47].

Fino a età molto avanzata, Leclercq continua a viaggiare, a scrivere e a insegnare. Il suo ultimo libro, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge, esce nel 1993, l'anno stesso della sua morte^[48]. Muore il 27 ottobre 1993, a 82 anni, nell'abbazia di Clervaux dove era stato ammesso sessantacinque anni prima dopo due rifiuti, e dove è sepolto^[49].

Di questo monaco a lungo rimasto semplice religioso di una piccola abbazia lussemburghese, i suoi pari trattengono un'opera monumentale — l'edizione critica di san Bernardo, fondamento indispensabile di tutta la ricerca bernardina successiva — e un'intuizione storiografica divenuta un classico della storia della teologia medievale, quella della teologia monastica come via propria dell'intelligenza della fede, distinta ma non rivale della teologia scolastica. Che il successore di Pietro l'abbia egli stesso citato, cinquant'anni dopo la sua prima pubblicazione, davanti ai rappresentanti del mondo intellettuale francese, dice abbastanza che questa intuizione non ha perso nulla della sua forza.

• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico della filosofia medievale che incoraggiò Leclercq a rivolgersi agli autori monastici piuttosto che scolastici.
• Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — altro grande storico del XII-XIII secolo, domenicano del Saulchoir e artefice del rinnovamento teologico.
• Yves Congar (1904-1995) — teologo domenicano del rinnovamento e del Vaticano II, contemporaneo di Leclercq.
• Henri de Lubac (1896-1991) — gesuita del rinnovamento patristico, la cui opera dialoga con la stessa riscoperta delle fonti antiche.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patristico e cardinale, altro artefice del rinnovamento delle fonti cristiane.
• Benedetto XVI (1927-2022) — il papa teologo che citò ampiamente Leclercq nel suo discorso del 2008 al Collegio dei Bernardini.
• Cassiodoro (c. 485-c. 580) — fondatore antico del monastero di Vivarium e precursore della tradizione erudita monastica riscoperta da Leclercq.
• Louis Bouyer (1913-2004) — teologo dell'oratorio e storico della spiritualità, altro grande artefice del rinnovamento liturgico e monastico del XX secolo.