Il problema dell'ateismo e della zetetica

Prima di esaminare gli argomenti epistemologici, bisogna nominare il metodo di discussione della zetetica militante. Lavagna lo riassume in due punti fin dall'apertura del libro :

« Il metodo argomentativo di molti zetetici di fronte ai teisti si riassume in due punti : (1) psicanalizzare il credente presupponendo che creda in Dio a causa di un bisogno inconscio di conforto, di consolazione esistenziale ; (2) caricare gli argomenti teisti per poterli meglio confutare — in breve, "attaccare degli spaventapasseri". » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 17^[7]

La caricatura del cristianesimo

Il metodo appare allo stato puro nella definizione che Durand ricopia dal mitista Richard Carrier :

« Cristianità : credenza secondo cui uno zombie ebreo cosmico può farti vivere in eterno se mangi simbolicamente la sua carne e gli prometti telepaticamente di accettarlo come tuo padrone ; così potrà togliere una forza malvagia presente nella tua anima da quando una donna fabbricata da una costola si è lasciata convincere da un serpente dotato di parola a mangiare il frutto di un albero magico. […] Un cristiano è proprio qualcuno che crede in uno scenario di questa natura. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 348-349^[8]

Questa definizione non è un'analisi : è una presa in giro. Nessun teologo cristiano ha mai formulato la fede in questi termini. È ciò che la filosofia analitica chiama un argomento dell'uomo di paglia : si sostituisce la posizione avversaria con una caricatura, si confuta la caricatura, e si crede di aver confutato la posizione avversaria. La critica verte qui sulle tesi e sui procedimenti — caricatura, presa in giro, processo alle intenzioni —, non sulle persone : non si giudicano né le disposizioni né la presunta cultura degli autori, si confutano i loro argomenti pezza per pezza, conformemente alla carità e alla regola ignaziana che chiede di salvare prima la proposizione del prossimo piuttosto che condannarla^[9].

Il sofisma genetico : giudicare una credenza dalla sua origine

Il procedimento psicanalitico consiste nel giudicare una credenza non sul suo contenuto ma sulla sua presunta origine (psicologica, sociologica, culturale). È ciò che la logica classica chiama il sofisma genetico. Esempi tipici in Durand :

« Si può credere in Dio per molteplici ragioni : per tradizione, per emozione, in risposta a un'angoscia esistenziale, per sensibilità a una certa estetica dell'universo, per dare un senso alla vita, per il sentimento di una poesia all'opera nel cosmo…, ma queste motivazioni non poggiano su prove razionali dell'esistenza di Dio. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 262^[10]

L'argomento non tocca mai la questione dibattuta. Che si creda in Dio per buone o cattive ragioni, ciò non dice nulla dell'esistenza di Dio. Lavagna risponde :

« Non è perché qualcuno crede in Dio per cattive ragioni che Dio non esiste. La verità o la falsità di una credenza non dipende in alcun caso dall'origine della credenza in questione. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[11]

Il rovesciamento simmetrico

Il carattere sofistico del procedimento appare immediatamente per rovesciamento. Si può dire a Durand, parola per parola :

« Si può essere atei per molteplici ragioni : per tradizione, per emozione, in risposta a una ribellione esistenziale contro l'autorità di Dio, o molto semplicemente per rifiuto di guardare in faccia la realtà del proprio peccato ; ma queste motivazioni non poggiano su prove razionali dell'inesistenza di Dio. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[12]

L'argomento si rovescia perfettamente. Nessuna delle due versioni è un vero argomento sull'esistenza o l'inesistenza di Dio : sono analisi psicologiche che non hanno posto in una dimostrazione metafisica. « Ping-pong sterile », conclude Lavagna^[13].

Il conforto consolatorio non prova nulla

Durand argomenta anche con il carattere « consolante » della fede :

« Qual è la retorica del monoteismo ? Consiste nel porre l'esistenza di un Dio onnipotente che ama il (vero) credente, che veglia su di lui, che vuole il suo bene e che lo ricompenserà. […] È l'idea più confortante, più consolante che possa esserci. La religione si adatta come un guanto allo spirito umano, ai nostri bias, alle nostre attese, alle nostre motivazioni, angosce e aspirazioni. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 47-48^[14]

L'argomento suppone silenziosamente che il conforto apportato da una credenza ne proverebbe la falsità. Ma è esattamente l'inverso che può essere vero : si può benissimo rifiutare una verità perché ci disturba. « Il fatto che un'idea sia confortante o consolante non implica che sia falsa », risponde Lavagna^[15]. E — argomento decisivo — « se Dio esiste, allora non è affatto improbabile che abbia creato degli esseri umani con questo desiderio di conoscerlo. Non c'è nulla di inverosimile nel fatto che Dio ci abbia "plasmati" per colmare le nostre aspirazioni più profonde »^[16]. È precisamente ciò che Agostino formulava nel IV secolo :

« Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te. » — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, cap. 1, § 1^[17]

Il cristianesimo non è d'altronde particolarmente « confortevole » : chiama a portare la propria croce, a perdonare i propri nemici, a rinnegare se stessi, a temere il giudizio particolare, ad accettare la sofferenza come redentrice. Non è il profilo di un'illusione concepita per rassicurare^[18].

Gran parte delle discussioni ateo-teiste fallisce fin dall'ingresso perché non ci si intende sulle parole. Tre confusioni sono sistematicamente mantenute nella letteratura zetetica militante : confusione tra l'ateismo classico e la semplice non-credenza, confusione tra l'agnosticismo epistemico ed epistemologico, e confusione tra la zetetica-metodo e la zetetica-metafisica.

L'ateismo classico : un'affermazione, non un'assenza

In filosofia della religione, la definizione ricevuta fin dall'Antichità è limpida. Il teismo è la posizione secondo cui Dio esiste ; l'ateismo è la posizione secondo cui Dio non esiste. Entrambe sono affermazioni positive sul reale, dunque due proposizioni che possono essere vere o false, difese o confutate^[19].

Questa definizione non è una trappola tesa dai teisti. È la definizione standard presso i primi filosofi atei. Il filosofo Graham Oppy (Monash University), considerato uno dei leader mondiali dell'ateismo filosofico contemporaneo, la esplicita senza giri di parole :

« L'ateismo è la credenza secondo cui non esiste alcun dio. » — Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, cap. 1^[20]

Paul Draper, filosofo ateo della Purdue University e autore dell'articolo di riferimento Atheism and Agnosticism nella Stanford Encyclopedia of Philosophy, scrive esattamente la stessa cosa, in un dizionario di riferimento universitario neutro :

« In filosofia, e più specificamente nella filosofia della religione, il termine "ateismo" è usato per designare la proposizione secondo cui Dio non esiste. Così, per essere ateo secondo questa definizione, non basta sospendere il proprio giudizio sull'esistenza di un Dio. Bisogna negare che Dio esista. » — Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, filosofo ateo britannico, va nella stessa direzione : « Un ateo è colui che nega l'esistenza di un creatore personale e trascendente dell'universo, piuttosto che colui che vive semplicemente la sua vita senza riferimento a un tale essere. »^[22] John L. Schellenberg, anch'egli ateo, scrive che l'ateo non è semplicemente qualcuno che « non accetta il teismo », è qualcuno che « vi si oppone, che afferma che non c'è Dio »^[23]. William L. Rowe, ateo, lo scrive nella Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy : « L'ateismo è la posizione che afferma la non-esistenza di Dio. Propone un'incredulità positiva piuttosto che una semplice sospensione della credenza. »^[24]

La ridefinizione militante del Nuovo ateismo

Dagli anni 2000, e particolarmente sulla scia del Nuovo ateismo anglosassone (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), si è imposta una ridefinizione militante. L'ateismo vi è presentato come una semplice assenza di credenza in Dio — allo stesso titolo del non credere negli unicorni o nel mostro degli spaghetti volante. In Francia, questa ridefinizione è portata dalle figure della zetetica militante, in particolare Durand :

« Si può benissimo essere atei in assenza di ogni credenza positiva nell'inesistenza di Dio. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24^[25]

La posta in gioco di questa ridefinizione non è innocente. Lavagna la espone in nota a piè di pagina :

« La ragione che spinge Thomas Durand a dare questa definizione è che gli permette di non dover giustificare o argomentare in favore dell'inesistenza di Dio, e di imporre l'ateismo come un presupposto di default. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, nota 38^[26]

Perché questa ridefinizione è filosoficamente insostenibile

L'argomento decisivo è di pura logica. Se l'ateismo si riducesse a un'assenza di credenza in Dio, allora :

• le piante, i sassi, gli atomi sarebbero tutti atei, poiché sono senza credenza in Dio ; si avrebbero allora più di 10⁸⁰ atei nell'universo, il che non ha alcun senso ;
• i neonati, le persone in coma, le persone affette da un handicap mentale profondo sarebbero atei, poiché non hanno una credenza positiva in Dio ;
• un grave incidente d'auto potrebbe trasformare un teista in ateo facendogli perdere la memoria ;
• un agnostico che stima al 50 % la probabilità che Dio esista sarebbe ateo — mentre non ha precisamente deciso ;
• un credente che scommette per Dio alla maniera di Pascal, prega ogni giorno e va a messa, ma resta intellettualmente esitante sulla probabilità della Sua esistenza, sarebbe ateo secondo questa definizione^[27].

L'altra ragione decisiva è la simmetria filosofica. Se il teismo è l'affermazione che Dio esiste, allora l'ateismo deve essere, per simmetria, l'affermazione che Dio non esiste. Tutti gli -ismi in filosofia sono prese di posizione, non assenze di posizione. Marxismo, liberalismo, materialismo, idealismo — tutti designano una tesi difesa, non uno stato mentale vuoto^[28].

Conseguenza pratica maggiore : se l'ateismo fosse una semplice assenza di credenza, non potrebbe esserci alcun argomento contro di esso. Lavagna lo dice con forza :

« Se l'ateismo è definito come "lo stato mentale dell'assenza di credenza in Dio", allora non può esistere in linea di principio alcun argomento contro l'ateismo, perché gli argomenti possono attaccare solo le affermazioni sulla realtà. […] Un argomento in favore della proposizione "Dio esiste" non sarebbe più un argomento contro l'ateismo, il che non ha senso. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[29]

L'agnosticismo epistemico vs epistemologico

Esiste invece un termine perfettamente definito per colui che non afferma né che Dio esiste, né che Egli non esiste : è l'agnostico. La filosofia distingue due varianti :

L'atteggiamento razionale di chi non sa è l'agnosticismo epistemico, e non l'ateismo negativo che si cerca di far passare per neutro^[30]. « L'agnostico epistemico sostiene che la proposizione Dio esiste ha pressappoco tante probabilità di essere vera quanta la proposizione Dio non esiste », precisa Lavagna^[31].

Il bilancio terminologico

Lavagna riepiloga in tre righe il glossario proprio :

1. Un teista è qualcuno che afferma la proposizione « Dio esiste ».
2. Un ateo è qualcuno che afferma la proposizione « Dio non esiste ».
3. Un agnostico è qualcuno che afferma la proposizione « Non so se Dio esiste »^[32].

È questa tassonomia, condivisa dai dizionari filosofici di riferimento, che questo articolo adotta.

La zetetica : etimologia, storia, ambivalenza

La parola zetetica viene dal greco ζητητικός (zêtêtikos), « atto a cercare », e da ζητεῖν (zêtein), « cercare, indagare ». Designa dapprima, nell'Antichità greca, l'atteggiamento degli scettici pirroniani — Pirrone di Elide, Sesto Empirico — che rivendicavano un'indagine perpetua piuttosto che un'adesione definitiva a un dogma^[33].

La parola è stata ripresa in epoca moderna, poi francesizzata negli anni 1990 dal fisico Henri Broch, professore all'Università di Nizza-Sophia Antipolis, che definisce la zetetica come « l'arte del dubbio » e che crea il Laboratorio di zetetica (1998). L'Osservatorio zetetico, creato nel 2003 a Grenoble, rende popolare questo procedimento assimilandolo esplicitamente al « pensiero critico » e allo « scetticismo metodologico »^[34].

Tre osservazioni si impongono qui :

1. La zetetica non è una scuola filosofica unificata. Riunisce atei militanti (Thomas Durand, Henri Broch su alcuni punti), scettici in buona fede, ricercatori in scienze cognitive (Richard Monvoisin) e semplici cittadini curiosi. Tutte queste persone non traggono le stesse conclusioni metafisiche.
2. La zetetica-metodo — strumenti dello spirito critico, verifica delle fonti, identificazione dei bias cognitivi — è compatibile con qualsiasi metafisica (cattolica compresa).
3. La zetetica-metafisica — l'idea implicita che tutto ciò che non è misurabile non esista — è invece una tesi filosofica precisa (scientismo + naturalismo), che deve essere difesa razionalmente e che non va da sé.

È quest'ultima che pone problema, ed è essa che questo articolo mira a decostruire.

Una confusione alimenta buona parte del dibattito ateo-teista : l'idea che esisterebbe un solo tipo di prova valida — la prova sperimentale, riproducibile in laboratorio — e che tutto il resto (la storia, la testimonianza, la filosofia, la metafisica) sarebbe questione di opinione. Questa confusione non è propria della zetetica militante ; la si ritrova, a fronte rovesciata, in certi apologeti troppo frettolosi di fare della scienza un tribunale che proverebbe Dio come si prova un teorema. Bolloré e Bonnassies, in Dieu, la science, les preuves, aprono tuttavia la loro opera con un'avvertenza metodologica preziosa, largamente ignorata dal seguito della loro stessa dimostrazione.

Cinque regimi di prova, cinque livelli di esigenza

Una dimostrazione matematica verte su oggetti astratti interamente definiti ; la sua certezza è assoluta, una volta accettati gli assiomi. Ma appena si lascia questo terreno per il mondo reale, la natura della prova cambia statuto :

« Nel campo reale al contrario, un ragionamento giusto applicato a dati giusti non conduce necessariamente a una conclusione esatta [...] bisognerebbe poter applicare un ragionamento giusto alla totalità dei dati o parametri che intervengono nel problema. Ora, nel mondo reale, la realtà non ci è mai interamente nota. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 40^[35]

« Non assoluto » non vuol dire arbitrario : la scienza raggiunge gradi di fiducia estremamente elevati. Ma un dato mancante può bastare a invertire una conclusione pure logicamente costruita :

« Come si vede in questa storia tragica, una sola informazione mancante, dunque non presa in conto nel ragionamento, ha condotto a un risultato esattamente inverso a quello a cui il ragionamento iniziale era giunto. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42^[36]

Un modello scientifico guadagna autorità quando predice con successo fatti che non ci si aspettava :

« Se il modello corrisponde al reale, il livello della prova ne risulta grandemente rafforzato, soprattutto se il modello prevede conseguenze inattese che si rivelano poi esatte. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42-43^[37]

Un modello confutato non è necessariamente un errore totale, ma un'approssimazione superata da un modello più inglobante :

« Successivamente, la teoria della gravitazione di Newton è stata sostituita dalla teoria della Relatività di Einstein, ma ciò non significa che la teoria di Newton fosse falsa. Si è semplicemente passati da una buona approssimazione del reale a una teoria, più elaborata, che dà una visione e un'approssimazione ancora più vicine alla realtà. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 44^[38]

Infine, la testimonianza umana — che il dubbio metodico radicale vorrebbe squalificare per principio (vedi sotto) — ha una forza variabile secondo criteri controllabili, né nulla per default né automaticamente ricevibile :

« Si vede dunque che il valore di una prova derivante da testimonianze è eccessivamente variabile in funzione del numero e della qualità dei testimoni. Secondo i casi, il valore di una prova risultante da testimonianze può andare da nullo a fortissimo. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 50^[39]

Il fondo diffuso cosmologico : una previsione rischiosa che ha pagato

L'esempio più pedagogico di una prova scientifica ben costruita resta la scoperta, nel 1964, della radiazione fossile predetta dalla teoria del Big Bang caldo. Arno Penzias e Robert Wilson, due radioastronomi dei laboratori Bell, cercavano di eliminare un rumore di fondo parassita nella loro antenna — ignoravano tutto della previsione cosmologica corrispondente :

« Penzias e Wilson, senza averne la minima idea e senza averlo cercato, avevano di fatto scoperto la presenza residuale del segnale elettromagnetico emesso durante il Big Bang. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 91-92^[40]

Il caso è pedagogicamente completo : una previsione teorica anteriore (Gamow, Alpher, Herman), una rilevazione indipendente da parte di ricercatori che non la cercavano, l'eliminazione metodica delle possibili cause strumentali, poi la convergenza di più équipe. È un esempio di metodo scientifico di gran lunga migliore delle dichiarazioni generali sulla « Scienza » di cui si accontenta la zetetica militante — e un promemoria che il modello standard del Big Bang, oggi solidamente corroborato, lo è diventato precisamente grazie a questo tipo di previsione rischiosa confermata^[41].

Per discutere onestamente, bisogna riconoscere ciò che il procedimento critico ha di giusto. Rifiutare questo nucleo di verità sarebbe commettere l'inverso dell'errore scientista : tapparsi le orecchie davanti a un argomento valido col pretesto che viene da un campo avverso. L'apologetica cattolica seria non procede mai così.

Lo spirito critico legittimo

La zetetica insegna, a giusto titolo, a :

• verificare le fonti di un'affermazione straordinaria prima di aderirvi ;
• identificare i bias cognitivi (bias di conferma, post hoc ergo propter hoc, bias di disponibilità, effetto Forer/Barnum) ;
• individuare i sofismi (ad hominem, uomo di paglia, falso dilemma, appello alla natura, appello all'autorità illegittima) ;
• esigere protocolli sperimentali puliti per le affermazioni testabili (medicine alternative, telepatia, divinazione, veggenza).

Su tutti questi punti, l'atteggiamento cattolico autentico converge con l'atteggiamento zetetico. La superstizione, la credulità ingenua, i ciarlatani, i pseudo-medium, i falsi profeti, i guaritori fraudolenti, le sette : tutto ciò è combattuto dalla Chiesa stessa, e da lungo tempo^[42].

La Chiesa pratica il discernimento critico da secoli

Lungi dal cedere alla credulità, la Chiesa cattolica ha inventato alcune delle procedure di discernimento più rigorose al mondo. Alcuni esempi :

• L'Ufficio Medico di Lourdes, fondato nel 1883, esamina ogni guarigione dichiarata con un rigore di cui san Pio X ha chiesto nel 1905 l'esame scientifico sistematico. L'esame medico si apprezza alla luce dei sette criteri classici detti di Lambertini (Benedetto XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738) : malattia grave e difficile da guarire, malattia non giunta al suo ultimo stadio, inefficacia dei medicinali, guarigione improvvisa e istantanea, guarigione perfetta, senza evacuazione notevole né crisi preliminare, senza recidiva^[43].
• Il Comitato Medico Internazionale di Lourdes (CMIL), creato nel 1947 come comitato nazionale poi divenuto internazionale nel 1954, riunisce una ventina di medici di tutte le specialità e trasmette un dossier al vescovo solo se giudicano la guarigione certa, duratura e medicalmente inspiegabile^[44].
• In una causa di canonizzazione, la funzione storica del Promotor Fidei (« avvocato del diavolo ») consisteva precisamente nel difendere la posizione scettica e nel cercare tutte le ragioni di dubitare del dossier — funzione collegata alla Congregazione dei Riti, istituita nel gennaio 1588 nella riorganizzazione della Curia da parte di Sisto V (costituzione Immensa Aeterni Dei, che crea le congregazioni romane e affida le cause dei santi a quella dei Riti). Dalla riforma di Giovanni Paolo II (costituzione Divinus Perfectionis Magister, 25 gennaio 1983), il processo in forma contraddittoria è scomparso : il Promotor Fidei non vi ricopre più il ruolo di oppositore sistematico^[45].
• Le commissioni d'inchiesta diocesane sulle apparizioni applicano le Norme per procedere al discernimento di presunti fenomeni soprannaturali del Dicastero per la Dottrina della Fede (17 maggio 2024, in vigore il 19 maggio 2024, solennità di Pentecoste), che sostituiscono le norme del 1978. Normalmente la Chiesa non dichiara più il carattere soprannaturale di un fenomeno : l'esito favorevole ordinario è un nihil obstat (« nulla osta » : senza esprimere certezza sull'autenticità soprannaturale, si riconoscono numerosi segni dell'azione dello Spirito Santo), e sei conclusioni sono possibili : nihil obstat (« nulla osta »), prae oculis habeatur (« da tenere sott'occhio » : esistono segni positivi, ma confusioni o rischi esigono dal vescovo un discernimento attento e un dialogo), curatur (« sia preso in carico » : senza incoraggiare il fenomeno già diffuso, il vescovo ne riorienta gli aspetti spirituali e pastorali), sub mandato (« sotto mandato » : la direzione pastorale del luogo è affidata al vescovo diocesano), prohibetur et obstruatur (« vietato e da impedire » : l'adesione al fenomeno non è autorizzata), declaratio de non supernaturalitate (« dichiarazione di non-soprannaturalità », la Chiesa stabilisce che il fenomeno non è soprannaturale)^[46]. Per ogni dossier esaminato dal 2024, solo una decisione datata — normalmente un nihil obstat — fa fede ; in difetto, la Chiesa non si è pronunciata.

Vedi I miracoli di Lourdes e Il discernimento dei fenomeni soprannaturali.

Il buono scetticismo e il cattivo scetticismo

La distinzione decisiva, esposta da Lavagna, separa due tipi di scetticismo :

« Esiste un buono scetticismo e un cattivo scetticismo. Il buono scetticismo si vieta di credere a tutto sulla parola e cerca buone ragioni di credere nei limiti del ragionevole. Il cattivo scetticismo, al contrario, dubita di assolutamente tutto. Rifiuta ogni forma di certezza in generale. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 25^[47]

Quando un'ideologia detta in anticipo le sue conclusioni

La storia delle scienze del XX secolo offre un avvertimento che la zetetica dovrebbe prendere sul serio : una dottrina può decidere in anticipo quali conclusioni scientifiche sono ammissibili, poi perseguitare coloro che ottengono il risultato sbagliato. È esattamente il pericolo che il procedimento critico autentico pretende di combattere — ed è tuttavia ciò che produce, strutturalmente, ogni dogmatismo metafisico applicato alla scienza.

In Unione Sovietica, il materialismo dialettico ufficiale esigeva un universo eterno e senza cominciamento ; parecchi fisici favorevoli a un modello di universo in espansione ne hanno pagato il prezzo professionale o personale, nel clima più ampio delle purghe staliniane^[48]. Nella Germania nazista, la campagna di Philipp Lenard e Johannes Stark contro la « fisica ebraica » — compresa la relatività di Einstein — ha condotto all'esclusione di scienziati come Max Born, James Franck o Lise Meitner, e alla distruzione della scuola matematica di Gottinga^[49]. Durante un banchetto verso il 1934, il ministro nazista dell'Educazione Bernhard Rust chiede al matematico David Hilbert come se la cavano le matematiche a Gottinga « ora che sono liberate dall'influenza ebraica » ; Hilbert risponde freddamente :

« Le matematiche a Gottinga ? Non ce ne sono più davvero. » (traduzione ; originale inglese : « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. ») — David Hilbert, parole riportate dalla sua biografa Constance Reid, riprese in seconda mano da M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 156^[50]

Questi due episodi vanno letti con prudenza storica : l'antisemitismo razziale e l'irreggimentazione istituzionale sono le cause centrali della persecuzione nazista degli scienziati, non un semplice dissidio cosmologico, e i processi staliniani si iscrivono in un contesto politico più ampio del solo rifiuto del Big Bang. Ma il principio che illustrano resta valido e direttamente trasponibile alla questione che occupa questo articolo : una comunità che decide in anticipo, in nome di una metafisica, quali conclusioni sono ammissibili non esercita più il metodo scientifico — lo subordina. È precisamente ciò che la zetetica-metafisica fa allo scientismo quando esclude a priori ogni conclusione che uscisse dal quadro materialista, prima ancora di aver esaminato il dossier.

Il cristianesimo e la scienza condividono il buono scetticismo. La zetetica-metodo condivide il buono scetticismo. La zetetica-metafisica, invece, scivola verso il cattivo scetticismo, che non può reggere come epistemologia completa, come stiamo per mostrare.

Quattro problemi strutturali minano l'epistemologia zetetica militante : il dubbio metodico radicale (che si mina da sé), lo scientismo (che si auto-confuta), la negazione della verità assoluta (contraddittoria), e la diffidenza sistematica della testimonianza umana (impraticabile).

Il dubbio metodico radicale : « bisogna dubitare di tutto »

L'epistemologia della zetetica militante si autodefinisce come l'arte di dubitare di tutto. Durand lo scrive esplicitamente :

« Peroro la causa del procedimento scettico, quello che ci avverte che è presuntuoso e temerario accettare di credere ciò che non è corroborato da buoni argomenti. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 14^[51]

E più oltre, in versione radicale :

« Da un certo punto di vista estremamente scettico, si può considerare che non sia possibile provare che il mondo esista realmente. Si può immaginare che l'universo non sia altro che un decor fittizio, una sorta di matrice. Si può immaginare che nulla esista, che l'universo sia mentale… » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 347^[52]

La regola pratica che ne trae : « Per raggiungere una relativa certezza della veracità di X, bisogna cominciare col dubitare di X »^[53]. Ha qualcosa di seducente — la si crederebbe presa a prestito da Cartesio — ma è, letteralmente applicata, indifendibile.

Dobbiamo davvero cominciare col dubitare del fatto che 1 + 1 = 2 prima di esserne certi ? Del principio di non-contraddizione ? Dell'amore dei nostri genitori per noi ? Dell'esistenza del mondo esterno ? Del fatto che sia immorale torturare un neonato per piacere ? Ogni dubbio comincia da una certezza minima : l'affidabilità della logica, della memoria, del linguaggio. Non si può dubitare di tutto, perché non si può dubitare con niente.

« Dal momento in cui si dubita di tutto, non c'è più alcun mezzo di vivere normalmente e di costruire un pensiero solido, perché il suo fondamento può sempre essere rimesso in questione. Per uscire da questa impasse, bisogna dunque necessariamente ammettere che alla base della conoscenza esistono evidenze date dal lume naturale della ragione. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 21^[54]

Lo scetticismo totale si distrugge da sé

L'obiezione è nota fin dall'Antichità. Se si afferma « bisogna dubitare di tutto », allora bisogna dubitare anche di questa stessa affermazione. Ma allora essa perde la sua autorità. Lo scetticismo totale è, in logica, una tesi performativamente contraddittoria : si mina da sé.

Sant'Agostino, che era stato per nove anni manicheo scettico, formula la confutazione classica :

« Se m'inganno, sono. » — Sant'Agostino, La città di Dio, libro XI, cap. 26^[55]

Il semplice fatto di dubitare presuppone un soggetto che dubita, e un soggetto che dubita esiste — c'è dunque almeno una cosa certa, l'esistenza del soggetto pensante. Cartesio riprenderà questa idea 1 200 anni più tardi.

Lo scientismo dissimulato : « solo la scienza »

Durand non nasconde il suo presupposto scientista :

« Il metodo scientifico è l'unico procedimento di cui disponiamo per produrre una conoscenza oggettiva, cioè una conoscenza che resta vera qualunque siano la cultura, l'epoca, l'umore o l'ideologia dell'individuo. […] Le teorie scientifiche costituiscono di conseguenza il nec plus ultra della conoscenza oggettiva. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 38-39^[56]

L'obiezione è nota dal Circolo di Vienna degli anni 1920 (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Il positivismo logico sosteneva, sul modello del principio di verificazione, che un enunciato ha senso solo se è verificabile con l'esperienza. In parole semplici : secondo questa regola, una frase vorrebbe dire qualcosa solo se si può dire quale esperienza permetterebbe di verificarla. Questo principio ha conosciuto un successo considerevole fino agli anni 1950, prima di essere confutato dagli stessi filosofi delle scienze (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

La ragione di questo fallimento è semplice : il principio di verificazione è esso stesso inverificabile. Lavagna lo scrive con nettezza :

« L'affermazione "il metodo scientifico è l'unico procedimento di cui disponiamo per produrre una conoscenza oggettiva" è un'affermazione di tipo… filosofico ! Nessun metodo scientifico potrà mai verificare questa affermazione. Di conseguenza, l'asserzione di Thomas Durand è auto-confutata. Implica logicamente la propria falsità. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 22^[58]

Tutti i campi esclusi dallo scientismo

Se si prende sul serio la tesi scientista, bisogna respingere come non oggettivo quanto segue :

Lavagna riassume :

« La tesi verificazionista di Thomas Durand sfocia nell'esclusione di tutte le verità concettuali — logiche, matematiche, morali e filosofiche —, poiché queste non saprebbero essere "testate". Una tale epistemologia conduce ineluttabilmente a un vero suicidio della ragione. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 30^[59]

Karl Popper e la falsificabilità : un criterio mal compreso

Karl Popper ha proposto nel 1934 il criterio della falsificabilità come linea di demarcazione tra scienza e non-scienza : una teoria scientifica deve poter entrare in conflitto con un'osservazione possibile^[60]. In parole semplici : una teoria è scientifica solo se si può dire in anticipo quale osservazione immaginabile la contraddirebbe — se nulla potrebbe mai metterla in torto, non è scienza. Questa intuizione è preziosa — distingue la fisica di Einstein (che poteva essere confutata dall'osservazione delle eclissi) da certe pseudo-scienze (che possono sempre reinterpretare i fatti scomodi). Ma Popper non ha mai sostenuto che tutto ciò che non è falsificabile sperimentalmente sia falso o irrazionale :

« Ritenevo dunque che se una teoria si rivela non scientifica, o "metafisica" (come si può dire), non per questo risulta priva di importanza, insignificante, "priva di senso" o "assurda". » (traduzione ; originale inglese : « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." ») — Karl Popper, « Science as Falsification », conferenza del 1953 pubblicata in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper distingueva così la scienza empirica da altri modi di conoscenza razionale : una teoria non confutabile non è priva di senso, può solo non prevalersi di una conferma empirica nel senso scientifico. È precisamente ciò che la zetetica militante rifiuta di intendere.

La negazione della verità assoluta

Durand passa poi a una tesi ancora più radicale :

« È prudente non pretendere mai di possedere una verità assoluta su qualsivoglia argomento. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 58^[62]

L'obiezione va presa alla lettera : Durand non nega qui che esistano verità assolute, giudica imprudente pretendere di possederne — è una restrizione epistemica, non una negazione ontologica. Ma eretta a regola universale (« su qualsivoglia argomento »), questa prudenza si ritorce contro se stessa : o pretende di essere vera assolutamente, e si esclude ; o è solo un consiglio di metodo, e non vieta nulla. Inoltre, possediamo eccome, senza imprudenza, verità assolute : i teoremi matematici, le leggi della logica (principio di non-contraddizione — una cosa non può essere vera e falsa allo stesso tempo —, legge di contrapposizione — se « A implica B » è vero, allora « non-B implica non-A » è vero anch'esso), le verità metafisiche (« esisto », « esiste qualcosa »), le verità morali (« torturare un neonato per piacere è immorale »). Lavagna ne dà un elenco ragionato per tipo^[63].

La diffidenza sistematica della testimonianza umana

La grande maggioranza delle nostre conoscenze quotidiane poggia sulla testimonianza umana : data di nascita, teoremi che non sappiamo dimostrare da soli, fatti storici, diagnosi medica, piani architettonici, orari SNCF, affidabilità del paracadute dell'istruttore. Senza la fiducia nella testimonianza altrui, la vita ordinaria diventa impossibile^[64].

L'epistemologia contemporanea della testimonianza (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) riconosce un principio di credibilità di default : a meno di avere ragioni specifiche di dubitarne, dobbiamo accordare un ragionevole grado di fiducia alla testimonianza altrui. È così che sappiamo che Napoleone è esistito, che Paolo di Tarso si è convertito, che il concilio di Nicea ha avuto luogo nel 325, che la Terra gira intorno al Sole^[65].

Aimé Michel precisa la posta in gioco per i fenomeni non riproducibili : se tali fenomeni esistono, escludere ogni fatto noto per sola testimonianza impedirebbe di scoprirli — « mai saremo avvertiti del nostro errore ». In questa ipotesi, i loro effetti osservabili possono essere oggetto di studi scientifici, mentre la conoscenza dell'evento stesso resta tributaria dei testimoni. Michel aggiunge che il suo argomento vale anche per i fenomeni che non sono ancora riproducibili. Reclama testimoni competenti e di opinioni opposte : il suo ragionamento giustifica l'inchiesta, senza stabilire da solo l'autenticità di un miracolo particolare^[66].

« Se si applicasse lo scetticismo estremista della zetetica, bisognerebbe sempre cominciare col dubitare della testimonianza che ci è data per principio, salvo che abbiate prove che è affidabile. Ciò sfocerebbe nel crollo della quasi totalità delle nostre conoscenze, al punto di rendere la vita semplicemente impossibile da vivere, tanto la fiducia è al cuore delle nostre conoscenze quotidiane. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 27^[67]

Se l'ateismo è l'affermazione che Dio non esiste, allora porta un onere della prova. È un principio di epistemologia elementare, valido in ogni disciplina : l'onere della prova incombe a colui che afferma qualcosa^[68]. Vale in tribunale, in scienza, in metafisica, in teologia.

« Non devo provare il mio ateismo » : una strategia retorica

La strategia zetetica militante consiste precisamente nel sottrarsi a questo onere. Ridefinendo l'ateismo come un'assenza di credenza, l'ateo si presenta come l'osservatore neutro che « attende prove », mentre il teista sarebbe l'affermante maldestro che « deve provare il suo caso ». È una presentazione retoricamente abile, ma un indebito rovesciamento dell'onere della prova. Il tono perentorio di Durand è rivelatore :

« È razionale ammettere che la scienza procede alla messa in luce della verità ; è poco intelligente, cioè letteralmente stupido, opporsi a questa idea. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Questa virulenza — « poco intelligente, letteralmente stupido » — maschera una debolezza argomentativa : accostata alla tesi della p. 38-39 (« l'unico procedimento [...] per produrre una conoscenza oggettiva »), equivale ad affermare che solo la scienza mette in luce la verità — precisamente la tesi filosofica massiccia che non si autodimostra (vedi sopra, § Lo scientismo dissimulato).

L'onere della prova è simmetrico

In logica, il principio è semplice. Quando A afferma X e B nega X, entrambi portano un onere di prova dal momento in cui difendono una posizione positiva^[70] :

• « Dio esiste » → presentare argomenti in favore di questa affermazione ;
• « Dio non esiste » → ugualmente presentare argomenti in favore di questa affermazione ;
• « Non so » → dispensa legittima ; è la posizione agnostica autentica.

Il teista accetta il suo onere : propone l'argomento cosmologico, l'argomento della contingenza, la regolazione fine dell'universo, l'argomento morale, l'argomento della coscienza, l'argomento storico della Risurrezione — vedi Le prove dell'esistenza di Dio, Il fine tuning cosmologico, L'argomento della contingenza. L'ateo fervente, lui, non accetta il suo. È la fonte di gran parte dei malintesi.

Il falso argomento dell'« alicornismo »

Una retorica zetetica classica consiste nel paragonare Dio agli unicorni :

« Si ammette generalmente senza difficoltà che un non-specialista di unicorni o di visite extraterrestri sia perfettamente legittimo per valutare la questione della loro esistenza, purché abbia cura di assicurarsi della definizione del fenomeno prima di giudicarlo. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25^[71]

Durand spinge persino il paragone fino al mostro di spaghetti volante :

« Il pastafarianesimo racconta che l'universo è stato creato dal Mostro di Spaghetti Volante dopo una serata troppo alcolica. […] Si può persino difendere l'idea che il pastafarianesimo abbia un vantaggio sulle altre religioni : considera che il suo Dio abbia senso dell'umorismo, il che lo rende più vicino alla perfezione. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60^[72]

L'argomento è fragile per tre ragioni. Primo, svaluta il concetto di Dio per caricatura : Dio, nel teismo classico, non è un oggetto finito tra gli oggetti del mondo, ma la causa incausata trascendente di tutto l'essere. Non c'è strettamente alcun parallelo con unicorni o teiere in orbita. Secondo, tratta alla pari un concetto che non è difeso seriamente da nessuno (gli unicorni) e un concetto che è difeso da 2 500 anni dai più grandi filosofi : Platone, Aristotele, Plotino, Agostino, Anselmo, Tommaso d'Aquino, Cartesio, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Terzo, fa portare all'ateo un onere della prova che rifiuta di accettare : quando si afferma positivamente « Dio non esiste », bisogna dare ragioni — altrimenti si è nella credenza gratuita.

« Siamo tutti atei ? » : l'analogia del celibe

Variante popolare presso gli zetetici, ripresa da Durand :

« Tra le decine di migliaia di divinità adorate nel corso della storia, i monoteisti non sono separati dagli atei che da un unico e ultimo dio. Molti monoteisti considererebbero assurdo essere chiamati "atei". Allo stesso modo, chi non crede all'esistenza degli unicorni non gradirebbe essere etichettato "alicornista" o "amonokerista". » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229^[73]

L'obiezione piace, ma è debolmente costruita. Lavagna risponde con un'analogia limpida :

« Sarebbe come se un uomo celibe dicesse a un uomo sposato : "Anche tu sei celibe nei confronti di tutte le altre donne. Io sono solo celibe nei confronti di una donna in più." Non ha senso. O si è celibi, o non lo si è. Allo stesso modo, o si è atei, o non lo si è. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 54^[74]

C'è inoltre una differenza ontologica maggiore tra il Dio del teismo classico (essere necessario, immateriale, creatore trascendente) e le divinità del pantheon greco o indù (esseri contingenti, antropomorfi, finiti, situati nello spazio). Paragonare i due è commettere un'altra categoria di errore. Mettere sullo stesso piano l'essere più perfetto che si possa concepire e creature contingenti dagli attributi antropomorfici rientra, secondo Lavagna, in un errore di categoria^[75].

« Il triangolo a sedici lati »

Durand afferma che non si può provare l'inesistenza di Dio più di quella di un oggetto strampalato :

« Si potrebbe statuire sull'esistenza di un triangolo a sedici lati invisibili situato fuori dello spazio-tempo e ferocemente innamorato di tutte le forchette melomani ascendente Capricorno ? Di certo no. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241^[76]

L'analogia è ingannevole perché l'oggetto inventato è interiormente contraddittorio :

• si può dimostrare l'inesistenza di un triangolo a sedici lati : per definizione geometrica, un triangolo ha tre lati ;
• si può dimostrare l'inesistenza di una forma geometrica situata fuori dello spazio (la geometria presuppone uno spazio) ;
• una forchetta melomane è una contraddizione interna (la forchetta non ha un sistema nervoso suscettibile di melomania).

Nessuno di questi criteri si applica al concetto classico di Dio, che non è né interiormente contraddittorio, né negato dalle scienze. « Si potrebbe benissimo statuire sulla sua falsità, se il concetto fosse illogico. Ma è impossibile dimostrarne l'incoerenza interna », conclude Lavagna^[77].

« Nessuna prova » e « prove insufficienti » non sono la stessa tesi

Buona parte dei dibattiti sull'esistenza di Dio gira a vuoto per una ragione puramente lessicale. Bolloré e Bonnassies lo formulano con una nettezza che merita di essere conservata tale e quale :

« Potrà eventualmente considerare che le prove presentate qui non bastano a fargli cambiare avviso, ma è difficile sostenere che non ne esista nessuna. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498^[78]

Nella lingua corrente, « prova » può designare un argomento, un indizio o un dato convergente ; in senso stretto, designa una dimostrazione stringente. Quando uno zetetico ripete « non c'è alcuna prova », bisogna chiedere quale dei due sensi miri : se vuol dire che non esiste alcun argomento pubblico, l'affermazione è falsa — ne esistono decine, discussi da venticinque secoli dai più grandi filosofi. Se vuol dire che nessuno di questi argomenti lo costringe razionalmente a cambiare avviso, è una posizione ricevibile, ma non è più la stessa affermazione, e deve essere formulata come tale.

Confutare un argomento non prova la tesi contraria

Simmetricamente, mostrare che un particolare argomento teista fallisce non prova l'ateismo — non più di quanto mostrare che un'obiezione atea fallisce provi il teismo. Gli stessi autori di Dieu, la science, les preuves lo riconoscono a proposito di un'obiezione materialista che esaminano :

« Questo ragionamento non pretende di essere una prova diretta dell'inesistenza di Dio, ma la confutazione di una prova della sua esistenza — sebbene, con un salto poco giustificato, sfoci poi nella conclusione dell'inesistenza di Dio. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510^[79]

È una regola che dovrebbe disciplinare tutto il dibattito : l'onere della prova segue la proposizione effettivamente affermata, e non il campo che parla per ultimo. Il teista che afferma « Dio esiste » porta un onere ; l'ateo proposizionale che afferma « Dio non esiste » ne porta uno anch'esso ; l'agnostico che sospende il giudizio non ha onere che per le sue proprie affermazioni supplementari (impossibilità, incoerenza, assenza totale di indizi)^[80].

Un fascio cumulativo si sottopone ad audit, non si ammucchia

L'idea di un fascio convergente di prove indipendenti è metodologicamente solida — è già stata incontrata più sopra con il Catechismo e Swinburne. Ma è talvolta invocata con un'esigenza a senso unico :

« Perché se, in logica, una sola prova valida basta a convalidare una tesi, all'inverso, per dimostrare che una tesi è falsa [...], è necessario provare che tutte le prove avanzate sono false. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517^[81]

Questa formula rovescia indebitamente il fardello : per mostrare che un dossier di dieci argomenti non dimostra la sua conclusione, l'avversario non ha bisogno di provare falso ciascuno dei dieci fatti menzionati — basta mostrare che ogni linea argomentativa comporta almeno una premessa insufficientemente stabilita o un'inferenza che non segue necessariamente. Un fascio realmente cumulativo lo è d'altronde solo se i suoi rami sono veramente indipendenti : la cosmologia, la regolazione fine, l'intelligibilità matematica e l'esperienza morale non sono quattro prove totalmente separate se poggiano, in parte, sulle stesse premesse metafisiche sottostanti. Un fascio onesto si sottopone ad audit ramo per ramo ; non si ammucchia per impressionare.

La zetetica militante e il Nuovo ateismo condividono una definizione della fede che non corrisponde né a ciò che il cristianesimo chiama fede, né a ciò che i filosofi chiamano credenza razionale.

La definizione atea della fede

Per Durand, la fede sarebbe letteralmente una credulità cieca :

« Avere fede ha certamente un aspetto romanzesco, romantico, estetico, è sperare al di là del ragionevole che un'idea impossibile da provare alla fine, in un modo o nell'altro, vincerà. […] È schierarsi dalla parte di tutte le superstizioni, del pensiero magico, dell'ostinazione contro i fatti, del rifiuto del metodo, dei galimatias guruizzanti, delle promesse demagogiche e degli slanci integralisti, è consegnarsi corpo e beni al buon volere di cinici manipolatori o di sinceri illuminati la cui fervore non saprebbe sostituire la prudenza, l'autocritica, il gusto di argomentare i pro e i contro. […] Da un punto di vista epistemico, la fede non è una virtù, non più di quanto sia un vantaggio per esaminare il mondo in modo oggettivo, efficace e razionale. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 337^[82]

È una definizione caricaturale che i teologi cristiani non hanno mai riconosciuto. Confonde fede teologale e credulità.

La fede cattolica come atto di fiducia ragionata

Per esporre la dottrina, Lavagna propone una tripartizione pedagogica comoda in tre sensi della parola fede (p. 37, n. 25 — riferimento dato con riserva di verifica sull'esemplare stampato)^[83] :

San Tommaso, lui, non divide la fede in questi tre sensi : nella Somma teologica (II-IIae, q. 2, a. 2), analizza un solo e medesimo atto di fede secondo tre rapporti al suo oggetto — credere Dio (credere Deo : aderire alla Verità prima come al motivo formale dell'assenso), credere a Dio (credere Deum : tenere per vero l'oggetto proposto, Dio e ciò che Egli rivela), credere in Dio (credere in Deum : tendere verso Dio come verso il suo fine, sotto la mozione della volontà)^[84].

« La fede è un atto dell'intelligenza che aderisce alla verità divina sotto il comando della volontà mossa da Dio per mezzo della grazia. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-IIae, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Nessuna di queste tre accezioni è « credere senza alcuna ragione ciò che è affermato da qualcuno che parla senza sapere ». La fede cattolica autentica è sempre stata compresa come un atto razionalmente giustificato, fondato su motivi di credibilità esteriori (miracoli, profezie, trasformazione degli apostoli, santità dei santi, fecondità storica della Chiesa) che rendono l'adesione ragionevole anche prima del dono interiore della grazia. È l'insegnamento solenne del concilio Vaticano I, nella costituzione dogmatica Dei Filius (24 aprile 1870) :

« Affinché tuttavia l'omaggio della nostra fede fosse conforme alla ragione, Dio ha voluto che aiuti esteriori della sua rivelazione fossero aggiunti agli aiuti interiori dello Spirito Santo, cioè fatti divini, e prima di tutto i miracoli e le profezie, che mostrando splendidamente l'onnipotenza e la scienza infinita di Dio, sono i segni certissimi della rivelazione divina, accomodati all'intelligenza di tutti. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. 3, De Fide, 24 aprile 1870 (Denzinger 3009)^[86]

L'analogia del paracadute (Timothy McGrew)

L'epistemologo Timothy McGrew (Western Michigan University) propone un'analogia limpida ripresa da Lavagna :

« State per lanciarvi col paracadute da un aereo con un istruttore. La probabilità che ve la caviate è altissima. Razionalmente, sapete che avete il 99,99 % di probabilità di atterrare sani e salvi. Ma prima di gettarvi dall'aereo, vi serve comunque quest'"atto di fede" nella qualità dell'istruttore e del suo materiale. Questa analogia dimostra bene che aver fede non è credere ciecamente. È piuttosto un atto di fiducia e di speranza che, per essere serio, deve essere fondato razionalmente. » — Matthieu Lavagna (riportando Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 36^[87]

L'analogia illumina un punto preciso — e solo esso : motivi di credibilità esteriori possono rendere ragionevole un atto di fiducia che resta libero. Non dice tutto della fede teologale : in essa, il motivo formale dell'assenso non è l'affidabilità dell'istruttore, ma l'autorità di Dio che rivela, ricevuta sotto la mozione della grazia (cfr. Vaticano I, citato più sopra). Il credente non salta dunque nel vuoto ciecamente ; ha ragioni solide (filosofiche, storiche, esperienziali) che rendono l'atto di fiducia razionalmente giustificato — ma resta, in fin dei conti, un atto di fiducia, di consegna di sé.

La fede teologale resta libera, anche davanti alle prove

Un'obiezione zetetica frequente :

« Se Dio si rivela al credente, gli appare, gli parla, non è più questione di risparmiare la sua libertà di non credere. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 173^[88]

Ciò mostra una confusione tra sapere che qualcuno esiste e credere in lui. La teologia cristiana afferma :

« Tu credi che c'è un solo Dio ? Fai bene ; anche i demòni lo credono e tremano. » — San Giacomo, Lettera, 2, 19^[89]

I demoni non dubitano dell'esistenza di Dio — lo sanno meglio di noi. Eppure, rifiutano la fede teologale, che non è un assenso intellettuale forzato, ma un atto libero di consegna di sé. È perché il concilio Vaticano I anatematizza l'idea secondo cui la fede sarebbe necessitata dalla ragione :

« Se qualcuno dice che l'assenso della fede cristiana non è libero, ma è prodotto necessariamente dagli argomenti della ragione umana [...], sia anatema. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, canoni sulla fede, 3 (Denzinger 3035)^[90]

L'argomento zetetico secondo cui le prove distruggerebbero la fede cade nel vuoto : le prove rendono la fede ragionevole, ma la fede resta un atto libero della volontà, che può essere rifiutato.

Credere non impedisce di comprendere

Altra confusione zetetica :

« Credere impedisce di comprendere perché si crede. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310^[91]

Questa affermazione è fattualmente falsa. Sant'Anselmo, nell'XI secolo, formulava il programma inverso — fides quaerens intellectum, la fede che cerca l'intelligenza^[92]. San Tommaso d'Aquino, nel XIII secolo, distingueva nella Somma contro i Gentili le « verità di ragione » (accessibili alla filosofia naturale) e le « verità rivelate » (che superano la ragione senza contraddirla), mostrando come le due possano coesistere armoniosamente^[93].

La storia della teologia cristiana — dai Padri apologeti del II secolo (Giustino, Atenagora) fino a Newman e Garrigou-Lagrange — è quella di una fede che cerca di comprendere, che chiede ragioni, che argomenta, che dimostra. Non è l'inverso.

Confusione tra sapere e credenza

Un'altra confusione zetetica consiste nell'opporre la credenza (presunta soggettiva e irrazionale) al sapere (presunto oggettivo e scientifico). I filosofi definiscono :

Questa definizione è attribuita a Platone (Teeteto) e resta, dall'articolo fondatore di Edmund Gettier nel 1963, la base dell'epistemologia analitica contemporanea^[94]. In parole semplici : Gettier ha mostrato con controesempi che una credenza può essere vera e giustificata per caso, senza essere un vero sapere — la definizione di Platone è dunque necessaria, ma non sempre sufficiente. Conseguenza diretta : anche le verità più certe sono credenze giustificate. « 1 + 1 = 2 » è una credenza — ma è una credenza vera e giustificata, dunque un sapere. « Napoleone è esistito » è una credenza — ma è un sapere, fondato su fonti storiche convergenti. So è una specie particolare del genere credo^[95]. La credenza religiosa non è dunque, per essenza, dalla parte della soggettività molle.

Un'obiezione zetetica corrente :

« Difendo una posizione umile che consiste nel dire che in assenza di prove oggettive, non è ragionevole "credere" nell'esistenza di un'entità che nessuno ha visto. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24^[96]

L'argomento sembra ragionevole. Non lo è.

Dio è invisibile per natura

Il teismo classico definisce Dio come immateriale, trascendente, non spaziale. Non è un oggetto del mondo, né un'entità tra altre entità. È la causa incausata di ogni esistenza finita^[97]. Pertanto, esigere di vederlo con gli occhi del corpo è commettere una categoria di errore (category mistake) : si chiede a un oggetto immateriale di rispondere ai criteri di un oggetto materiale. È assurdo quanto chiedere il colore della radice quadrata di 2.

Molte realtà importanti non si vedono

Se si accettassero solo le realtà visibili, bisognerebbe respingere :

• l'amore (nessuno l'ha mai visto) ;
• l'amicizia, la giustizia, la verità ;
• le virtù, i valori morali ;
• le leggi matematiche ;
• le leggi fisiche stesse (se ne osservano gli effetti, mai esse stesse).

L'argomento « credo solo a ciò che vedo » non regge all'esame : applicato con conseguenza, obbligherebbe a respingere realtà che il suo stesso difensore ammette — l'amore, la giustizia, le leggi matematiche.

Le prove dell'esistenza di Dio : argomenti convergenti

Il Catechismo della Chiesa cattolica precisa come debba essere compresa la conoscenza di Dio mediante la ragione naturale :

« Creato a immagine di Dio, chiamato a conoscere e ad amare Dio, l'uomo che cerca Dio scopre alcune "vie" per accedere alla conoscenza di Dio. Le si chiama anche "prove dell'esistenza di Dio", non però nel senso delle prove che sono ricercate dalle scienze naturali, ma nel senso di "argomenti convergenti e convincenti", che permettono di giungere a vere certezze. Queste "vie" per avvicinarsi a Dio hanno come punto di partenza la creazione : il mondo materiale e la persona umana. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 31^[98]

La parola chiave è convergenti. La forza del dossier teista non sta in una prova unica folgorante (che sarebbe formalmente inverificabile nel senso stretto del termine), ma nella convergenza cumulativa di più argomenti indipendenti : contingenza, causalità, fine-tuning, ordine matematico, coscienza, libero arbitrio, esperienza morale, esperienza religiosa, testimonianze storiche della Risurrezione. Vedi Le prove dell'esistenza di Dio — sintesi.

Il concetto di Dio è definitissimo

Durand afferma d'altronde che il concetto di Dio sarebbe vago :

« "Mi definisca ciò che intende per Dio e le dirò se ci credo." Solo che, ecco, questa definizione non è ancora a punto e il dialogo serio che si potrebbe avere, per mettere alla prova questo concetto onnipresente, non può aver luogo. » — Thomas Durand (citando Einstein stravolto), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343^[99]

Lavagna risponde :

« Il concetto di Dio è tra i meglio definiti che esistano. Da secoli, tutti i filosofi, atei o teisti, concordano su un identikit perfettamente stabile : Dio è definito come la causa prima di tutto ciò che non è lui, causa unica, trascendente — cioè distinta dall'Universo —, immateriale, intelligente, eterna. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31^[100]

La tradizione filosofica distingue tre famiglie di definizioni :

Sant'Anselmo, nel Proslogion (1077-1078), dà una formula divenuta classica :

« Dio è ciò di cui nulla di più grande può essere pensato. » — Sant'Anselmo di Canterbury, Proslogion, cap. 2^[101]

San Tommaso d'Aquino mostra come questo « essere perfetto » possa anche essere chiamato ipsum esse subsistens — l'atto puro di essere sussistente per sé^[102]. In parole semplici : Dio non ha l'esistenza come le creature l'hanno ricevuta ; Egli è l'Esistenza stessa, che esiste per sé senza averla ricevuta da nessuno.

Al di là delle obiezioni argomentative, l'ateismo militante soffre di un tratto psicologico spesso occultato : un blocco a priori che rende la posizione immunizzata contro ogni fatto nuovo. Parecchi atei di primo piano l'hanno ammesso pubblicamente.

La confessione di Thomas Nagel

Il filosofo Thomas Nagel (New York University), uno degli atei più rispettati del XX secolo, scrive con rara onestà — passo ripreso testualmente da Lavagna come pezzo centrale :

« Parlo per esperienza, essendo io stesso soggetto a questa paura : desidero che l'ateismo sia vero, e sono a disagio nel vedere che alcune delle persone più intelligenti e meglio informate che conosco credono in Dio. Non è solo che non credo in Dio, e che spero di non sbagliarmi. È che spero che non ci sia Dio ! Non voglio che ci sia un Dio : non voglio che l'Universo sia così. La mia intuizione è d'altronde che questo timore sia responsabile di gran parte dello scientismo e del riduzionismo del nostro tempo. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[103]

La confessione non è una confutazione filosofica dell'ateismo — Nagel resta ateo. Ma disarma la pretesa zetetica di rappresentare la pura ragione neutra. Se uno dei più grandi atei contemporanei riconosce un desiderio che Dio non esista, la zetetica militante non può più rivendicare il monopolio dell'oggettività.

George Wald : « Non c'è una terza posizione »

Più radicale ancora, il biologo George Wald (1906-1997), professore a Harvard e premio Nobel per la medicina 1967, scriveva nel 1954 sullo Scientific American :

« Il punto di vista ragionevole era credere nella generazione spontanea ; l'unica alternativa era credere in un unico e primo atto di creazione soprannaturale. Non c'è una terza posizione. […] Basta contemplare l'ampiezza del compito per concedere che la generazione spontanea di un organismo vivente è impossibile. Eppure eccoci — il risultato, credo, della generazione spontanea. » (traduzione) — George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, agosto 1954, p. 48^[104]

La confessione è sobria e stabilita su pezza : di fronte al proprio dilemma, Wald trattiene l'ipotesi di cui ha egli stesso appena stabilito l'inverosimiglianza. (La versione allargata di queste parole, talvolta attribuita a un intervento al congresso di Bombay nel gennaio 1986, non è stata ritrovata su pezza : non è ripresa qui.) Non è un argomento contro l'ateismo — ma è la fine della pretesa zetetica di essere un'epistemologia di pura ragione.

Un tale blocco a priori — rifiutare in anticipo ogni fatto che contraddicesse l'ateismo — sarebbe l'esatto opposto della pretesa zetetica di « seguire le prove dove conducono ». Il Vangelo descriveva già questa chiusura duemila anni prima :

« Se non ascoltano Mosè e i Profeti, non saranno persuasi neanche se uno risorgesse dai morti. » — Vangelo secondo san Luca, 16, 31^[105]

Due casi documentati, non un verdetto universale

A partire da queste due confessioni scritte, Lavagna formula, nella sezione « Le problème de l'incroyance raisonnable » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), l'ipotesi seguente : di fronte alla convergenza degli argomenti razionali in favore del teismo e alla massa di miracoli documentati (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, miracoli eucaristici), la persistenza nell'ateismo si spiegherebbe, secondo lui, o con un esame insufficiente degli argomenti, o con una misconoscenza dei dossier, o con una resistenza volontaria della volontà — i casi Nagel e Wald illustrando questo terzo caso^[106].

Questa ipotesi non sostituisce mai l'esame degli argomenti : non prova nulla sull'esistenza di Dio, e descrive legittimamente solo casi documentati per confessione scritta — Nagel e Wald. Estenderla, senza una tale confessione esplicita, a ogni interlocutore ateo persistente equivarrebbe a psicanalizzare la sua credenza esattamente come Durand psicanalizza la fede del credente — lo stesso procedimento che questo articolo ha appena qualificato come sofisma genetico. Resta dunque legittima come descrizione di casi documentati, mai come verdetto universale proiettato su un interlocutore che non ha manifestato alcuna resistenza di questo tipo.

Pascal, due secoli prima, aveva formulato esattamente la stessa intuizione :

« C'è abbastanza luce per coloro che desiderano soltanto vedere, e abbastanza oscurità per coloro che hanno una disposizione contraria. » — Blaise Pascal, Pensieri, frammento 430 Brunschvicg^[107]

Il miracolo del sole di Fátima (13 ottobre 1917) costituisce un caso esemplare per la zetetica militante : se un metodo onesto non riesce a esaminarlo senza pregiudizio, rivela i suoi limiti. Lavagna vi consacra un'intera appendice (p. 186-202).

I fatti storici attestati

Tre piccoli pastori analfabeti — Lucia dos Santos (10 anni), Francesco Marto (9 anni) e Giacinta Marto (7 anni) — annunciano tre mesi in anticipo un segno spettacolare che avrà luogo il 13 ottobre 1917 a Cova da Iria, presso il villaggio di Fátima in Portogallo. Questo annuncio anteriore al 13 ottobre è documentato dagli interrogatori dei bambini conservati e pubblicati nella Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), tra cui quelli condotti dal dott. Manuel Nunes Formigão fin dal 27 settembre 1917^[108].

Il 13 ottobre, parecchie decine di migliaia di persone sono sul posto — le stime variano, il più spesso tra 30 000 e 70 000 — tra cui giornalisti e curiosi ostili al cattolicesimo. Tra essi, Avelino de Almeida, redattore capo del grande quotidiano liberale O Século, che si era mostrato ironico nei confronti delle apparizioni ed era venuto per « smontare Fátima ». Al momento fissato, il sole sembra « danzare », cambia colori, sembra cadere sulla folla. I vestiti e il suolo inzuppati dalla pioggia mattutina si asciugano, a dire dei testimoni, in pochi minuti. Il fenomeno è riferito anche a parecchi chilometri tutt'intorno, in particolare ad Alburitel. O Século pubblica il racconto dell'evento il 15 ottobre sotto la penna dello stesso Almeida, che riferisce ciò che dichiara di aver visto^[109].

Le sette ipotesi esaminate

Durand, conformemente al suo metodo, rifiuta di esaminare seriamente il dossier. Oscilla tra allucinazione collettiva, persistenza retinica e persino ipotesi extraterrestre^[110]. Lavagna enumera sobriamente le sette ipotesi possibili e mostra che tutte le ipotesi naturaliste falliscono simultaneamente^[111] :

Caso particolarmente rivelatore : Durand preferisce sostenere l'ipotesi degli extraterrestri piuttosto che un miracolo mariano. Cita la tesi del contrammiraglio Pinon secondo cui « l'aspetto verginale del fenomeno sarebbe un camuffamento deliberato da parte loro [degli extraterrestri] » e conclude esplicitamente :

« Se bisognasse scommettere su queste due possibilità a esclusione di ogni altra — o la Vergine o gli extraterrestri —, gli zetetici, gli scettici e la maggioranza dei razionalisti prenderebbero l'opzione extraterrestre. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 205^[112]

Preferire extraterrestri travestiti da Vergine ai pastorelli illetterati alla semplice ipotesi mariana non è più razionalismo : è la confessione di un presupposto materialista che rende ogni conclusione soprannaturale impossibile a priori.

Il costo epistemico del rifiuto

Rifiutare il miracolo di Fátima obbliga dunque ad ammucchiare ipotesi ad hoc ciascuna meno probabile dell'ipotesi mariana. È esattamente l'inverso del metodo del rasoio di Occam, che la zetetica pretende tuttavia di praticare.

« Tutte le spiegazioni alternative che propone sono ad hoc e poco credibili. Il suo scientismo e il suo materialismo gli impediscono di considerare un solo secondo che possa esserci un'ipotesi unificante in grado di rendere conto semplicemente dell'insieme dei fatti : un miracolo realizzato da Maria, in vista della conversione dei cuori. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 202^[113]

Il metodo d'inchiesta : tre distinzioni che la zetetica confonde

Tre regole d'inchiesta, tratte dall'esame dello stesso dossier da parte di Bolloré e Bonnassies, meritano di essere esplicitate separatamente, perché disciplinano tanto l'eccesso scettico quanto l'eccesso apologetico.

Un annuncio messo agli atti prima dell'evento pesa più di una concordanza constatata dopo. I tre pastorelli annunciano il prodigio tre mesi in anticipo, e questo annuncio è messo per iscritto da terzi prima del 13 ottobre^[114]. Bolloré e Bonnassies riassumono il criterio in una frase : « È stato annunciato molto tempo in anticipo »^[115]. Questo criterio ha valore solo se il testo annunciato è sufficientemente preciso e la sua anteriorità autenticata — come è il caso qui, ma che va sempre verificato dossier per dossier, e non supposto.

Bisogna separare il nucleo fattuale dalla sua spiegazione causale. Giornali ostili al cattolicesimo, presenti a Fátima precisamente per smontare il fenomeno, riferiscono anch'essi che « c'è stato davvero un evento maggiore che tutti hanno visto, anche se resta da sapere quale e determinarne la causa »^[116]. È la distinzione più solida di tutto il dossier : fonti ideologicamente opposte possono convergere su ciò che è stato osservato pur divergendo sulla sua causa. L'inchiesta deve stabilire separatamente l'uno e l'altra — e un accumulo di articoli di stampa che riprendono lo stesso dispaccio non vale quanto parecchie testimonianze realmente indipendenti.

Ipotesi concorrenti non si addizionano come se formassero una sola prova. Ammucchiare frode, persistenza retinica, allucinazione e fenomeno meteorologico sconosciuto — quattro spiegazioni peraltro largamente incompatibili tra loro — non ne aumenta la probabilità cumulata^[117]. Una vera « allucinazione collettiva » nel senso psichiatrico stretto — un identico e simultaneo sregolamento in decine di migliaia di cervelli diversi, senza stimolo esterno oggettivo — è, di fatto, pressappoco impossibile da difendere^[118]. Ma ciò non basta a eliminare, in un solo gesto, un'illusione percettiva fondata su uno stimolo comune, un contagio attenzionale o una ricostruzione memoriale convergente : sono ipotesi distinte, che l'articolo deve nominare separatamente piuttosto che raggrupparle sotto una stessa etichetta vaga di « allucinazione ».

Per il dossier completo : vedi Nostra Signora di Fatima — le apparizioni del 1917 e Il discernimento dei fenomeni soprannaturali.

Un'enciclopedia cattolica che denuncia i sofismi della zetetica militante non può permettersi di tollerare gli stessi sofismi presso i propri alleati. Ora Dieu, la science, les preuves — opera preziosa per la massa di dati e di citazioni che raccoglie — commette anch'essa, a più riprese, esattamente gli errori che rimprovera all'avversario. Segnalarli qui non indebolisce il dossier teista : lo rafforza, distinguendo ciò che regge a un esame rigoroso e ciò che rientra nella retorica.

Il falso dilemma simmetrico

Lo zetetico che riduce tutto a « spiegazione naturale o credulità » commette un falso dilemma. Ma l'apologeta che riduce una singolarità sorprendente a « caso o rivelazione » commette lo stesso errore, in senso inverso :

« Non esiste tuttavia molto spazio tra le due spiegazioni possibili : quella che vede lì il frutto del solo caso e quella che vi riconosce una rivelazione divina. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328^[119]

Tra il puro caso e la rivelazione diretta, esiste tuttavia tutto uno spazio di ipotesi intermedie — evoluzione culturale, prestiti, selezione retrospettiva dei fatti salienti, combinazione di cause naturali e di provvidenza ordinaria — che bisogna esaminare prima di scartarle, non aggirare con un dilemma a due rami. La regola è simmetrica : né lo zetetico né l'apologeta hanno il diritto di ridurre lo spazio delle spiegazioni a due caselle per forzare la conclusione che preferiscono.

Le probabilità retoriche : cinque domande prima di cedere a una cifra

Affermare che una concatenazione di fatti si situa « fuori da ogni probabilità ragionevolmente immaginabile »^[120] è un procedimento retorico frequente da entrambi i lati del dibattito — presso lo zetetico che dichiara un miracolo statisticamente impossibile senza mai calcolare nulla, come presso l'apologeta abbagliato da una coincidenza sorprendente. Perché un'improbabilità diventi un argomento, cinque condizioni vanno precisate :

Senza queste precisioni, un sentimento di stupore si traveste da calcolo. Questa esigenza non dissolve l'argomento della regolazione fine cosmologica, correttamente formalizzato dagli stessi cosmologi — vedi Il fine tuning cosmologico — ma vieta di imitarne la forma senza averne il rigore.

La testimonianza ostile ha valore — ma non « forzatamente » più delle altre

« Questa tesi è insostenibile, perché la realtà storica di Gesù è molto ben stabilita, non fosse che per le menzioni che ne fanno i suoi numerosi detrattori. E le testimonianze ostili hanno forzatamente più valore probante di quelle dei suoi fedeli. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363^[121]

Una testimonianza ostile è preziosa quando il suo autore concede un fatto contrario al proprio interesse o al proprio programma : ciò riduce l'ipotesi di una collusione o di una propaganda concertata. Ma l'ostilità non garantisce in sé né la competenza, né l'accesso diretto ai fatti, né l'indipendenza della fonte rispetto alle proprie voci. Il suo valore probante dipende dalla vicinanza del testimone, dalla catena di trasmissione, dalla precisione del racconto e dalla sua corroborazione da parte di altre fonti — non dalla sola ostilità dichiarata del suo autore.

Martirio, sincerità, competenza, verità : tre nozioni da non confondere

« Credo i testimoni che si fanno sgozzare. » — Blaise Pascal, Pensieri, fascio sui miracoli (formulazione ripresa da Bolloré e Bonnassies, p. 392 ; la numerazione dei frammenti varia secondo le edizioni — Brunschvicg, Lafuma, Sellier —, nessun numero è dunque dato qui)^[122]

Accettare la morte per una testimonianza stabilisce fortemente la sincerità del testimone — soprattutto se era in posizione di sapere che aveva egli stesso fabbricato il racconto. Ciò non stabilisce, da solo, la sua competenza (ha correttamente percepito e riferito i fatti ?), né la verità completa della sua interpretazione. La formula è memorizzabile in tre tempi : il martirio attesta la sincerità ; la vicinanza attesta la competenza ; la corroborazione attesta la verità del fatto. Confondere i tre trasforma un indizio reale in una prova che non basta, da solo, a sostenere.

La morale e l'evoluzione : una genealogia non è un verdetto

Il biologo Michael Ruse propone una spiegazione puramente evolutiva del nostro senso morale :

« La moralità, o più esattamente la nostra credenza nella moralità, non è altro che un adattamento messo in atto per realizzare i nostri fini riproduttivi. » — Michael Ruse, citato da M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 473^[123]

Il « o più esattamente » è rivelatore : la selezione naturale può proporre una genealogia della nostra credenza morale senza dimostrare che l'oggetto di questa credenza sia illusorio — è esattamente l'errore del sofisma genetico già incontrato presso Durand, applicato questa volta alla morale piuttosto che alla fede. Ma l'apologeta commette il sofisma inverso presentando la questione come un dilemma chiuso :

« Qui esistono solo due possibilità : o credete che esista un bene e un male assoluti e allora siete obbligati a credere in Dio, o rifiutate di crederci e dovete, per coerenza, assumere il vostro materialismo darwiniano e tutto ciò che ne consegue. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 474^[124]

Il teismo offre un fondamento ontologico solido all'oggettività morale — vedi La risposta al male e alla sofferenza — ma l'esistenza di realismi morali non teisti, anche fragili, va presentata lealmente prima di essere criticata, non scartata con un dilemma a due rami presentato come esaustivo.

Una distinzione cruciale, spesso trascurata dalla zetetica militante, separa due tesi che bisogna distinguere bene :

Il metodo naturalista è legittimo in laboratorio — un biologo non fa appello a Dio per spiegare una reazione chimica. Ma il metodo naturalista non dimostra il naturalismo metafisico^[125]. Confondere i due è l'errore centrale dello scientismo zetetico. Il successo incontestabile del metodo naturalista in un campo limitato (i fenomeni ripetibili, misurabili, nel mondo fisico) non dà alcuna giustificazione per pretendere che nulla esista al di là di questo campo.

È esattamente come un fisico che dicesse : « Il mio rilevatore capta solo le onde elettromagnetiche. Dunque esistono solo le onde elettromagnetiche. » L'argomento è manifestamente assurdo. Il metodo definisce ciò che può rilevare ; non esaurisce ciò che esiste.

Come scrive il filosofo Alvin Plantinga in Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « il vero conflitto non è tra la scienza e la religione, ma tra la scienza e il naturalismo metafisico »^[126]. La scienza suppone infatti l'affidabilità della ragione umana — affidabilità che il naturalismo metafisico, paradossalmente, non può garantire, poiché fa dipendere le nostre facoltà cognitive da un processo evolutivo cieco il cui scopo non è la verità ma la sopravvivenza.

Il Big Bang nutre l'argomento cosmologico, non misura la creazione

L'errore simmetrico più frequente presso gli apologeti del Big Bang consiste nel confondere un modello cosmologico molto solidamente corroborato con un'osservazione diretta dell'atto creatore. Il modello standard descrive uno stato primordiale estremamente caldo e denso, in espansione da circa 13,8 miliardi di anni^[127] ; è un risultato di fisica, non una misura del nulla. Il prete-fisico Georges Lemaître, che propose fin dal 1931 l'ipotesi dell'« atomo primitivo », aveva egli stesso avuto cura di separare il calcolo cosmologico da ogni processo d'intenzione teologico :

« Possiamo concepire che lo spazio abbia avuto inizio con l'atomo primitivo e che il cominciamento dello spazio abbia segnato il cominciamento del tempo. » — Georges Lemaître, citato da M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[128]

Il Big Bang rende seria e pressante la questione filosofica di un cominciamento dell'universo — è un apporto reale all'argomento cosmologico del Kalam. Ma non prova, in sé, una creazione ex nihilo nel senso teologico : la singolarità iniziale segna prima di tutto il limite di applicazione delle equazioni della relatività generale, non un'osservazione del nulla assoluto. Certi fisici, del resto, hanno esplicitamente ammesso che la loro resistenza al modello teneva a un imbarazzo filosofico assunto piuttosto che a un disaccordo empirico :

« Filosoficamente, trovo ripugnante la nozione di un cominciamento dell'ordine presente della natura. » — Arthur Eddington, citato da M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[129]

La confessione di Eddington vale nei due sensi : mostra che uno scienziato può distinguere egli stesso la sua obiezione filosofica da una confutazione empirica — il che dovrebbe incitare alla stessa prudenza l'apologeta frettoloso di trasformare un modello cosmologico in dimostrazione della Genesi.

Lo stesso principio di prudenza si applica all'argomento, più antico, tratto dall'efficacia inspiegata della matematica nel descrivere il mondo fisico — da Wigner a Paul Davies. Bolloré e Bonnassies riassumono il ragionamento in un'inferenza diretta :

« Se il mondo non è stato concepito da un'intelligenza, l'applicabilità della matematica è una coincidenza. [...] Ora, è molto improbabile che l'applicabilità della matematica sia una coincidenza. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 487^[130]

Il fatto da spiegare è reale e filosoficamente serio ; ma l'inferenza salta una tappa presentando coincidenza e intelligenza creatrice come le due sole opzioni, senza menzionare le posizioni concorrenti (necessità nomologica, realismo matematico non teista, selezione antropica) che bisognerebbe prima scartare. Un fatto da spiegare resta un fatto da spiegare, non ancora una dimostrazione. Lo stesso eccesso di fiducia insidia l'argomento della contingenza quando scivola troppo in fretta da uno stato fisico anteriore all'esistenza della totalità :

« Rinviando così di causa in causa all'infinito, non spieghiamo l'esistenza dell'Universo ; spieghiamo solo le sue trasformazioni. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 489^[131]

La distinzione è decisiva e deve strutturare ogni uso serio dell'argomento della contingenza : spiegare uno stato dell'universo con uno stato anteriore, per quanto si risalga la catena, non risponde mai alla questione di sapere perché esista una totalità piuttosto che nulla. Ciò non stabilisce ancora che questa questione abbia una risposta causale personale ; vieta solo di pretendere che una regressione di stati fisici l'abbia già risolta — in un senso come nell'altro.

Torniamo qui al cuore del dossier. Se l'ateismo è l'affermazione che Dio non esiste, allora è una credenza — una tesi positiva sulla realtà — che va difesa con argomenti. Quali sono gli argomenti degli atei militanti ?

Il problema logico del male : disinnescato da Plantinga

L'argomento ateo più noto è l'argomento logico del male : se Dio fosse onnipotente, onnisciente e buono, non ci sarebbe male nel mondo. Ora c'è del male. Dunque Dio non esiste.

Questo argomento è stato definitivamente confutato dal filosofo Alvin Plantinga (Università di Notre-Dame) in God, Freedom, and Evil (1974), tramite la difesa del libero arbitrio : Dio può avere ragioni moralmente sufficienti per permettere il male — per esempio per preservare la libertà umana, condizione dell'amore vero^[132]. Persino gli atei di primo piano lo riconoscono ormai. J. L. Mackie, che aveva difeso la versione logica del problema, finisce per concedere :

« Possiamo ammettere che il problema del male non dimostra, dopo tutto, che le dottrine centrali del teismo siano logicamente incoerenti tra loro. » — J. L. Mackie (filosofo ateo), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[133]

William Rowe, altro ateo di riferimento, scrive nello stesso senso :

« Alcuni filosofi hanno sostenuto che l'esistenza del male è logicamente incompatibile con l'esistenza del Dio teista. Nessuno, credo, è riuscito a stabilire un'affermazione così stravagante. » — William Rowe (filosofo ateo), citato in Lavagna, p. 62^[134]

William P. Alston conclude : « È ormai ammesso quasi unanimemente che il problema logico del male è confutato. »^[135] La versione evidenziale (che pone questioni serie) rimane, ma è compatibile con l'esistenza di Dio : vedi La risposta al male e alla sofferenza e Amore, libertà, male e inferno.

Il silenzio di Dio (argomento dell'hiddenness)

John L. Schellenberg propone l'argomento dell'« hiddenness » : se Dio esistesse e ci amasse, Si manifesterebbe chiaramente a tutti, e non ci sarebbero increduli sinceri. Ora ci sono increduli sinceri. Dunque Dio non esiste^[136]. Anche qui, l'argomento è largamente risposto dalla teologia cattolica : Dio si manifesta a misura che l'uomo si rende disponibile, e preserva la libertà della fede (cfr. Vaticano I) ; il « nascondimento » divino è esso stesso un effetto della delicatezza di Dio nei confronti della nostra libertà.

Lavagna risponde precisamente puntando la falla logica dell'argomento : ci vorrebbe « un essere umano razionale, ben informato e di buona volontà che non sia condotto a credere in Dio per tutta la sua vita »^[137], ora la premessa diventa empiricamente difficile da tenere una volta ammesse la corruzione della volontà e la resistenza affettiva davanti a Dio messe in luce da Nagel e Wald.

Gli altri argomenti atei sono deboli o inoperanti

Il resto del dossier ateo si riassume spesso in :

• obiezioni al modello biblico della creazione (che suppongono una lettura fondamentalista che il cattolicesimo classico non difende — vedi Adamo ed Eva, storicità) ;
• obiezioni morali (che suppongono uno standard morale oggettivo… che non regge nel materialismo stretto — cfr. il dilemma di Eutifrone rovesciato contro se stesso) ;
• obiezioni sociologiche (che sono sofismi genetici) ;
• obiezioni psicologiche freudiane (già disinnescate più sopra).

Una volta disinnescate queste obiezioni, l'ateismo positivo non dispone più di alcun argomento decisivo. Diventa una semplice preferenza intellettuale. È ciò che lo riporta al rango di credenza — nel senso forte della parola.

Il dilemma finale dell'ateo militante

« Non si possono dire cose come "l'ateismo è vero" o "l'ateismo è falso", perché un'assenza di credenza non riflette alcun contenuto proposizionale sulla realtà, ma un semplice stato psicologico in cui si trova una persona. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[138]

Se l'ateo vuole mantenere che la sua posizione è vera (e non uno stato mentale soggettivo), deve accettare che è una credenza e che esige dunque un fondamento. È precisamente ciò che gli zetetici militanti rifiutano. Vogliono al tempo stesso :

• presentare la loro posizione come la sola razionale (dunque come una verità) ;
• non doverla giustificare (presentandola come una semplice assenza di credenza).

È intellettualmente insostenibile. Prima o poi, l'ateismo militante deve scegliere : o si assume come affermazione positiva e accetta l'onere della prova ; o crolla nel semplice agnosticismo epistemico.

La Chiesa cattolica ha affrontato queste questioni a più riprese nel corso degli ultimi secoli, con una notevole coerenza.

Vaticano I (1870) : Dio può essere conosciuto dalla ragione naturale

Il concilio Vaticano I afferma solennemente la possibilità di conoscere Dio coi lumi della ragione, prima di ogni dono della fede :

« La Santa Chiesa, nostra madre, ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. 2, De Revelatione, 24 aprile 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Questa affermazione è dogmatica. Significa che la razionalità della fede non è un'opinione cattolica, ma una verità di fede : la ragione umana è capace, in teoria, di arrivare a Dio senza intervento esterno. Non è una concessione al razionalismo ; è una difesa della ragione contro il fideismo.

Pio XII (1950) : Humani Generis

Il papa Pio XII conferma questo insegnamento nell'enciclica Humani Generis (12 agosto 1950) :

« Anzi, lo spirito umano può talvolta provare difficoltà a formulare un semplice giudizio certo di "credibilità" circa la fede cattolica, benché Dio abbia disposto un gran numero di segni esteriori splendenti che ci permettono di provare, in modo certo, l'origine divina della religione cristiana con i soli lumi naturali della nostra ragione. » — Papa Pio XII, Humani Generis, 12 agosto 1950, § 2 (testo ufficiale vatican.va, verificato su pezza)^[140]

L'insegnamento è limpido : non solo la ragione può conoscere l'esistenza di Dio, ma può anche riconoscere la credibilità della rivelazione cristiana con l'esame razionale dei segni (miracoli, profezie, testimonianze, santità, fecondità storica).

Giovanni Paolo II (1998) : Fides et Ratio

L'enciclica Fides et Ratio (14 settembre 1998) è probabilmente il testo magisteriale più importante del XX secolo sulla questione. San Giovanni Paolo II vi difende la legittimità della ragione naturale contro i fideismi, la legittimità della fede contro lo scientismo e il razionalismo stretto, e la loro complementarità : la fede arricchisce la ragione, e la ragione purifica la fede. L'incipit è divenuto celebre :

« La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano s'innalza verso la contemplazione della verità. » — San Giovanni Paolo II, Fides et Ratio, incipit, 14 settembre 1998^[141]

E il papa critica precisamente la ragione ridotta al dato sperimentale — un passo che avrebbe potuto essere scritto per la zetetica militante francese di oggi :

« Questa concezione filosofica si rifiuta di ammettere come valide forme di conoscenza diverse da quelle proprie delle scienze positive, rinviando al campo della pura immaginazione la conoscenza religiosa e teologica, come pure il sapere etico ed estetico. […] Si deve purtroppo constatare che lo scientismo considera come attinente all'irrazionale o all'immaginario ciò che tocca la questione del senso della vita. » — San Giovanni Paolo II, Fides et Ratio, § 88, 14 settembre 1998 (testo ufficiale vatican.va, verificato su pezza)^[142]

Questa critica non mira alla scienza — che è legittima e preziosa — ma alla pretesa filosofica dello scientismo di occupare tutto lo spazio del sapere.

Catechismo della Chiesa cattolica : §§ 156-159

Il Catechismo sintetizza l'insegnamento tradizionale sull'armonia tra fede e ragione :

« Sebbene la fede sia al di sopra della ragione, non vi potrà mai essere vera divergenza tra fede e ragione. Poiché lo stesso Dio che rivela i misteri e comunica la fede ha fatto scendere nello spirito umano la luce della ragione, Dio non potrebbe negare se stesso, né il vero potrebbe mai contraddire il vero. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 159 (citando Vaticano I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

La conclusione magisteriale è netta : non c'è, non può esserci, e non ci sarà mai un vero conflitto tra la scienza vera e la fede cattolica autentica. Tutti i conflitti apparenti provengono o da una cattiva comprensione della scienza (cattolici che traggono dalla Bibbia tesi scientifiche che essa non sostiene), o da una cattiva comprensione della fede (atei che caricano ciò che la Chiesa insegna realmente).

La zetetica-metodo non solo è compatibile col cattolicesimo : ne è un'alleata oggettiva quando combatte i ciarlatani, le superstizioni, le pseudo-scienze. La zetetica-metafisica, invece, non è un procedimento scientifico : è una filosofia particolare (scientismo + naturalismo metafisico + nuovo ateismo) che va difesa razionalmente come tale e che non può nascondersi dietro l'autorità della scienza.

Cosa trattenere da tutto ciò ?

L'ateismo militante, quando è conseguente con se stesso, è un'affermazione positiva sul reale — Dio non esiste — che porta lo stesso onere della prova di qualsiasi tesi filosofica. Affermare « Dio non esiste » è impegnativo quanto affermare « Dio esiste ». Nessuna delle due tesi è l'opzione neutra di default. La sola posizione neutra è l'agnosticismo epistemico onesto, che dice « non so, esaminiamo gli argomenti ».

Il cattolico autentico, lui, non rifiuta il dubbio metodico — lo accoglie. Verifica le sue fonti, esamina le obiezioni, accetta la scienza vera, rifiuta la superstizione. Ma rifiuta invece il dubbio dogmatico : il cattivo scetticismo che vieta in anticipo ogni conclusione che uscisse dal quadro materialista.

« La realtà non è binaria. Anche se non esistesse alcuna prova assoluta e definitiva dell'esistenza di Dio, la presenza di un fascio di prove convergenti e indipendenti basterebbe a far ammettere all'uomo razionale che il teismo è molto più probabile dell'ateismo. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 46^[144]

San Pietro, nella sua prima lettera, dà il programma apologetico di sempre :

« Adorate il Signore, Cristo, nei vostri cuori, pronti sempre a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi. Tuttavia questo sia fatto con dolcezza e rispetto. » — San Pietro, 1ª lettera, 3, 15-16^[145]

La fede cattolica chiede ragioni, ne dà. Non si riduce mai a un salto nel vuoto ; è una conoscenza più alta dell'esperienza naturale ma che non la contraddice. È esattamente il contrario di una credulità ingenua. Il cristianesimo non chiede al lettore di credere senza ragioni : gli chiede di esaminare le ragioni, seriamente, senza pregiudizio, e di rispondere liberamente all'appello del Dio che si rivela.

Sant'Agostino formula la disposizione di cuore che l'argomentazione sola non può produrre, ma senza la quale resta inoperante :

« Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te. » — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, cap. 1^[146]

• Le prove dell'esistenza di Dio — sintesi
• L'argomento della contingenza — Leibniz e la causa incausata
• Il fine tuning cosmologico
• L'argomento cosmologico del Kalam
• La risposta al male e alla sofferenza
• Amore, libertà, male e inferno
• Il discernimento dei fenomeni soprannaturali
• I miracoli di Lourdes
• Nostra Signora di Fatima — le apparizioni del 1917
• Gli studi hanno provato l'inefficacia della preghiera ?
• Gesù di Nazaret — esistenza storica
• Adamo ed Eva, storicità

Fonti principali

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Parigi, dicembre 2023, 254 p.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Parigi, 2022, 360 p.
• Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel editore, Parigi, 2021, 576 p., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Concilio Vaticano I, Dei Filius — Costituzione dogmatica sulla fede cattolica, 24 aprile 1870.
• Papa Pio XII, enciclica Humani Generis, 12 agosto 1950.
• San Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio, 14 settembre 1998.
• Catechismo della Chiesa cattolica, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Iª q. 2 ; IIª-IIªe q. 2 ; Summa contra Gentiles, libro I.
• Sant'Agostino, Confessioni, libro I ; De Civitate Dei, libro XI ; Contra Academicos.
• Sant'Anselmo di Canterbury, Proslogion, cap. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensieri, frammenti 418, 430 (Brunschvicg).
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