La risposta al male e alla sofferenza

Il «trilemma» ateo da Epicuro a Mackie

L'obiezione classica contro l'esistenza di Dio a partire dal male risale a Epicuro (riportata da Lattanzio, De ira Dei, 13) e ha ricevuto la sua formulazione contemporanea più rigorosa dal filosofo ateo australiano John L. Mackie («Evil and Omnipotence», Mind, 1955):

(P1) Se Dio esiste, allora è onnisciente, onnipotente e pienamente buono. (P2) Se Dio è onnipotente, ha il potere di eliminare tutto il male. (P3) Se Dio è onnisciente, sa che il male esiste.

(P4) Se Dio è pienamente buono, desidera eliminare tutto il male. (P5) Ora, il male esiste. (C) Dunque Dio non esiste.^[10]

L'argomento si presenta come una dimostrazione di incompatibilità logica tra gli attributi divini classici e l'esistenza del male. È, dice Lavagna, «l'unico argomento ateo che ha una certa forza» perché «viene a toccarci nel più profondo della nostra condizione umana»^[11].

Ivan Karamazov: restituire il suo biglietto

L'obiezione più temibile non è logica ma morale. Ne I fratelli Karamazov (1880), Ivan non nega Dio; rifiuta il mondo così com'è fatto, perché vi vede soffrire bambini innocenti. Nessuna armonia futura, nessun paradiso, dice in sostanza, potrebbe riscattare una sola lacrima di un bambino martire^[12]. Piuttosto che accettare un tale mondo, preferisce restituire a Dio il suo biglietto d'ingresso: non rifiuta di ammettere Dio, rifiuta il mondo così com'è fatto^[13].

Questa obiezione supera Epicuro, perché nessuna distinzione la dissolve: Ivan comprende la risposta del bene maggiore e la rifiuta in nome del bambino. Dostoevskij non gli oppone alcun controargomento: la risposta di Alëša è un silenzioso bacio. Il romanzo presagisce ciò che questo articolo stabilirà: il male chiede prima di tutto non una spiegazione, ma una presenza.

Perché questa obiezione tocca anche il credente

Lo scandalo del male non è l'arma dei soli non credenti. Il Catechismo riconosce che l'esperienza del male mette alla prova la fede stessa^[14]. I salmi gridano questa protesta, l'intero libro di Giobbe è il processo intentato contro Dio da un giusto prostrato^[15], e Cristo stesso grida sulla croce. Il primo errore di chi vuole spiegare il male sarebbe fare come se la domanda fosse illegittima o vergognosa.

Sulla prova del silenzio di Dio vedi Perché Dio sembra silenzioso?.

La falsa alternativa da rifiutare

Di fronte a questa obiezione, si presentano al credente due scogli simmetrici:

• Primo scoglio — affermare brutalmente che «tutto ciò che accade viene da Dio», e immaginare un Dio che vorrebbe positivamente la malattia, la guerra o la Shoah. È una caricatura: fa fuggire i nostri contemporanei, ed è esplicitamente confutata dalla Chiesa, che insegna che Dio «non è in alcun modo, né direttamente né indirettamente, la causa del male morale» (CCC § 311)^[16].

• Secondo scoglio — affermare in senso inverso che «Dio non c'entra nulla con il male», e finire per sminuire la sua onnipotenza (primo articolo del Credo). È approdare a un dio impotente, che non è più il Dio della Rivelazione. Il CCC è esplicito: «Di tutti gli attributi divini, solo l'Onnipotenza di Dio è nominata nel Simbolo: confessarla è di grande portata per la nostra vita» (CCC § 268)^[17].

La via cattolica: tre affermazioni da tenere insieme

La risposta cattolica passa tra questi due scogli tenendo simultaneamente tre affermazioni, di cui nessuna può essere abbandonata senza deformare la dottrina:

È ciò che Olivier Bonnassies chiama l'«et cattolico»: le tre affermazioni devono tenere insieme. Tutta la difficoltà del dossier consiste nel mostrare come queste tre verità, lungi dall'opporsi, si articolino per fare del male e persino del castigo l'occasione di un bene più grande.

Il problema del male non si pone dunque mai dal lato della potenza di Dio, ma sempre dal lato del suo volere: se accade un evento doloroso, o Dio non poteva impedirlo (escluso dalla fede nella sua onnipotenza), o non ha voluto impedirlo.

«Dio, la cui potenza uguaglia la volontà, non lascerebbe mai sussistere alcun male, né nelle sue opere né nelle sue parole, se non fosse abbastanza potente e buono da far sorgere il bene dal male stesso.» : Sant'Agostino, Enchiridion sulla fede, la speranza e la carità, cap. 11^[18]

Il Catechismo inasprisce la stessa logica:

«Noi crediamo fermamente che Dio è il Signore del mondo e della storia. Ma le vie della sua Provvidenza spesso ci sono sconosciute. Solo alla fine, quando cesserà la nostra conoscenza parziale, quando vedremo Dio "faccia a faccia", ci saranno pienamente note le vie attraverso le quali, perfino passando per i drammi del male e del peccato, Dio avrà condotto la sua creazione fino al riposo di quel Sabato definitivo in vista del quale ha creato il cielo e la terra.» : Catechismo della Chiesa Cattolica, § 314^[19]

Tenere l'onnipotenza non è un'opzione tra le altre: un Dio compassionevole ma sopraffatto, che piangesse con noi senza poter agire, non sarebbe più il Dio del Credo.

Molti disaccordi sul male vengono dal fatto che le parole non designano le stesse realtà. La teologia classica distingue rigorosamente cinque termini: male, sofferenza, dolore, Croce, giustizia/castigo.

Il male — privazione e non sostanza

Sant'Agostino, contro i manichei che facevano del male una sostanza coeterna al bene, ha stabilito una volta per tutte che il male non è una cosa, ma una privazione:

«Ogni natura, in quanto natura, è un bene: può essere chiamato male solo una privazione di bene. […] Il male non ha causa efficiente, ma deficiente: non è un'effettuazione ma una defezione.» — S. Agostino, Enchiridion (Manuale a Lorenzo), cap. XI^[20]

San Tommaso riprende esattamente questa definizione: «Il termine male designa dunque una certa assenza di bene» (Somma, I, q.

48, a. 1)^[21]. La conseguenza è capitale: Dio, che è l'Essere per essenza, non può essere l'autore del male — che non è un essere ma una mancanza.

La teologia classica distingue due tipi di male:

• Il male morale (il peccato) — rifiuto libero, da parte della creatura spirituale, di Dio e del suo ordine d'Amore. È l'unico vero male, e Dio non lo vuole mai, né direttamente né indirettamente (CCC § 311).
• Il male fisico (dolore, malattia, morte, privazioni materiali) — conseguenza della rottura introdotta dal peccato originale nell'ordine della Creazione (CCC §§ 400, 1607). Questo «male» non è un male in sé: Dio lo permette «per trarne un bene più grande» (CCC § 412, che cita S. Tommaso d'Aquino), e, nella sua mano, diventa rimedio — secondo la parola di S. Agostino: «il Dio onnipotente non avrebbe mai permesso nella sua infinita bontà che il male si mescolasse alla sua opera, se non fosse stato abbastanza buono e abbastanza potente da trarre il bene dal male stesso»^[22].

Sant'Alfonso de' Liguori, dottore della Chiesa, raccoglie questa dottrina in una formula indimenticabile:

«E persino i mali, in che senso sono mali? Perché noi li chiamiamo così e li rendiamo tali; perché se li ricevessimo come si deve, cioè con sottomissione e dalle mani di Dio, non sarebbero più per noi mali, ma altrettanti beni.» — S. Alfonso de' Liguori, Preparazione alla morte, 36ª considerazione^[23]

La sofferenza — reazione della volontà contrariata

San Tommaso d'Aquino ha posto il principio tecnico che illumina tutto il resto: la sofferenza è per definizione la reazione della volontà a ciò che la contraria — seguendo il principio agostiniano da lui ripreso (Somma, I-II, q. 35-36), la tristezza ha per oggetto solo ciò che contraria la volontà, e il dolore nasce dallo scarto tra ciò che amiamo e ciò che ci accade^[24].

Conseguenza immediata: una stessa situazione esteriore può essere sofferenza per l'uno e indifferenza (o persino felicità) per l'altro, secondo la disposizione della volontà. Tre esempi concreti lo illustrano:

• Uno sportivo che si rompe una gamba alla vigilia del Tour de France vive un calvario; un escursionista che voleva precisamente essere fermato per qualche mese benedice la sua caduta.
• Santa Teresa di Lisieux, malata di tubercolosi, scrive alla sorella Céline che la sofferenza amata è la nostra «ricchezza», il nostro «guadagno»^[25].
• San Padre Pio, segnato dalle stimmate dal 1918 fino alla morte, si dice così felice persino nella sofferenza^[26].

Questa gioia nella sofferenza, attestata in tutti i santi, non è un'affettazione pia — è la conseguenza logica della definizione tomista: se la volontà accetta il dolore in unione con Dio, il dolore resta, ma la sofferenza, in senso proprio, diminuisce o scompare.

Il dolore non è la sofferenza

Questa distinzione tecnica (dolore = sensazione; sofferenza = reazione della volontà) è una delle più importanti del dossier. Può sintetizzarsi nella tabella seguente:

Questa distinzione evita due controsensi frequenti:

• Il controsenso stoico — che pretende che si dovrebbe volere il dolore, o fare come se non esistesse. Falso: il dolore è reale, e Gesù stesso ha realmente sofferto nella sua carne, contro i doceti (Quicumque, DS 76; CCC §§ 609 e 612).
• Il controsenso fatalista — che identificherebbe dolore e sofferenza, e crederebbe che ogni sofferenza sia ineluttabile. Falso: lo stesso dolore può accompagnarsi o no alla sofferenza, secondo l'orientamento della volontà. Suor Maria del Sacro Cuore Bernaud lo riassume: le nostre sofferenze più amare vengono soprattutto dall'opposizione della nostra volontà a ciò che ci affligge, e la rassegnazione offerta nel nostro Fiat è il più efficace rimedio ai cuori feriti^[27].

La Croce — sofferenza accolta e offerta per amore

La Croce non è la sofferenza subita, è la sofferenza accolta e offerta per amore, alla sequela di Cristo. Il progetto originario di Dio non era la sofferenza — «Finché rimaneva nell'intimità divina, l'uomo non doveva né morire […] né soffrire» (CCC § 376)^[28]; «Il suo disegno, quando ha creato l'uomo, non era di fargli portare pene, ma di fargli condurre una vita beata in questo mondo e nell'altro»^[29]. Ma dopo il peccato, Cristo ha fatto della sofferenza, con la sua Passione, «la grande via regale della salvezza»^[30].

La Croce è precisamente il male rovesciato in bene dall'Amore: «Felice colpa che ci ha meritato un tale Redentore» canta la Chiesa alla Veglia pasquale (Exsultet).

La giustizia e il castigo — dimensioni interne dell'Amore

San Tommaso d'Aquino definisce la giustizia come «una volontà perpetua e costante di rendere a ciascuno il suo diritto» (Somma, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. Il CCC riprende: la giustizia consiste nel «dare a Dio e al prossimo ciò che è loro dovuto» (§ 1807)^[32]. Implica di ricompensare il bene e punire il male.

La giustizia di Dio non è dunque un attributo concorrente dell'Amore, ma una dimensione interna dell'Amore — che consiste nell'odiare ciò che distrugge ciò che si ama.

Se Dio fosse indifferente al male che ci viene fatto, non sarebbe misericordia: sarebbe disprezzo per le vittime. «Perché si amano gli Ebrei, si deve odiare la Shoah; perché si amano i bambini, si deve odiare la pedofilia» — è lo stesso movimento per cui Dio, perché ci ama, non può tollerare il male indefinitamente. San Giovanni Paolo II lo formula senza ambagi: «Dio è un giudice giusto che ricompensa il bene e punisce il male» (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

Il castigo non è dunque un atto di vendetta, ma di pedagogia: «Figlio mio, non disprezzare la correzione del Signore, non avvilirti per i suoi rimproveri: perché il Signore corregge colui che ama, e castiga tutti coloro che accoglie come suoi figli» (Eb 12, 5-6)^[34]. «Io, tutti quelli che amo, mostro loro le colpe, e li correggo» (Ap 3, 19)^[35]. E Gesù a Luisa Piccarreta: «Ferisco i miei figli per guarirli. Li distruggo per risuscitarli»^[36].

La libertà creata — condizione del vero amore

Prima di tutto, bisogna ricordare che il male morale esiste solo perché Dio ha voluto creare esseri liberi. È la condizione stessa dell'amore: un amore forzato non ne sarebbe uno.

Come ha mostrato Alvin Plantinga in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974)^[37]: se Dio ci garantisse in anticipo che useremmo sempre bene del nostro libero arbitrio, allora non saremmo più liberi — mentre l'onnipotenza consiste nel poter fare tutto ciò che è logicamente possibile, non l'impossibile.

Questa «difesa mediante il libero arbitrio» (Free Will Defense) spiega il male morale: Dio, creando creature spirituali libere (angeli, uomini), si è volontariamente «limitato» a rispettare il loro consenso — al punto che alcune hanno potuto allontanarsi da Lui, e causare del male intorno a sé. Gesù lo ricorda a Luisa: «Nessuno mi è gradito senza la prova. Se lei [la Vergine] non fosse passata attraverso la prova, avrei avuto una schiava come Madre e non una persona libera. Le nostre relazioni, le nostre opere e il nostro amore vogliono un'adesione libera»^[38].

Il peccato originale — l'armonia spezzata

Il male fisico (dolore, malattia, morte, catastrofi naturali, disordini nella creazione), invece, non si spiega direttamente con la libertà umana attuale. Bisogna risalire al peccato originale — la prima disobbedienza dei nostri progenitori, la cui realtà storica è di fede (Concilio di Trento, Decreto sul peccato originale; Pio XII, Humani Generis, 1950)^[39]. Il CCC insegna:

«L'armonia nella quale essi erano, stabilita grazie alla giustizia originale, è distrutta; il dominio delle facoltà spirituali dell'anima sul corpo è spezzato; l'unione dell'uomo e della donna è sottoposta a tensioni; i loro rapporti saranno segnati dalla concupiscenza e dalla dominazione. L'armonia con la creazione è spezzata: la creazione visibile è diventata per l'uomo estranea e ostile. A causa dell'uomo, la creazione è sottoposta "alla schiavitù della corruzione" (Rm 8, 21).» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 400^[40]

Prima del peccato, «l'uomo non doveva né morire […] né soffrire» (CCC § 376)^[41] — è lo stato dell'Eden, nel quale l'uomo viveva pienamente nella Divina Volontà. Dopo il peccato, l'armonia è spezzata, e la sofferenza entra nel mondo. «Come per un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e per il peccato la morte, così la morte è passata in tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato» (Rm 5, 12)^[42].

Che il peccato originale sia un evento reale e non un mito edificante è di fede. Pio XII lo ha riaffermato con nettezza di fronte alle esegesi che cercavano di dissolverlo:

«I fedeli infatti non possono adottare una teoria i cui sostenitori affermano o che dopo Adamo ci sono stati sulla terra veri uomini che non discendevano da lui come dal primo padre comune per generazione naturale, o che Adamo designa tutto l'insieme degli innumerevoli primi padri. Non si vede infatti assolutamente come una tale affermazione possa accordarsi con ciò che le fonti della verità rivelata e gli Atti del magistero della Chiesa insegnano sul peccato originale, il quale procede da un peccato realmente commesso.» : Pio XII, enciclica Humani Generis, 12 agosto 1950, § 37^[43]

Questa affermazione non è mai stata ritirata. Il Catechismo la conferma: «Il racconto della caduta (Gn 3) usa un linguaggio figurato, ma afferma un evento primordiale, un fatto accaduto all'inizio della storia dell'uomo»^[44]. Sostenere ciò non obbliga affatto a un grossolano letteralismo: il linguaggio della Genesi è simbolico nella sua forma, ma l'evento che riporta : la prima disobbedienza libera di una coppia storica : è reale e fondativo.

Il linguaggio della Genesi è simbolico nella sua forma, ma l'evento che riferisce è reale e fondativo.

È precisamente allo stato dell'Eden che il Regno del Fiat — cioè il regno della Divina Volontà sulla terra come in Cielo, annunciato da Gesù a Luisa Piccarreta — intende ricondurci: «Non ci sarà più morte; né lutto, né lamento, né affanno» (Ap 21, 4)^[45].

Cristo descrive a Luisa la portata di questa caduta: prima di essa, regnava una sola Volontà; dopo di essa, ce ne sono due.

«Figlia mia, nella Creazione, la Volontà che decise di creare tutte le cose era Una. Era giusto che la mia Volontà avesse il suo Regno e lo sviluppo della sua Vita in ogni cosa, poiché Essa le aveva create. Quando l'uomo si è ritirato dalla nostra Volontà, non c'era più una sola e unica Volontà che regnava sulla terra, ma due. […] Figlia mia, non fare la mia Volontà è il male che comprende tutti i mali, ed è il crollo di tutti i beni. È la distruzione della felicità, dell'ordine, della pace, e la grande perdita del mio divino Regno.» : Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 21, 26 marzo 1927^[46]

Questa rottura spiega l'ingresso del male nel mondo. Prima della caduta, l'uomo viveva «quell'armonia della giustizia originale, prevista per l'uomo dal disegno di Dio, che sarà perduta per il peccato dei nostri progenitori»^[47]. Dopo la caduta, «la morte è passata in tutti gli uomini»^[48]: san Paolo riassume in due frasi tutta l'antropologia tragica del cristianesimo.

Ciascuno di noi, con ogni peccato, ricomincia il movimento di Adamo.

Il ruolo delle cause seconde — l'«et cattolico»

Una formulazione semplicistica consiste nel dire: «Dio non manda nessun male, lascia solo agire le cause seconde» (le forze della natura, le volontà libere). Questa formulazione è parzialmente vera ma insufficiente:

• Vera in quanto Dio non vuole mai il peccato di coloro che ci nuocciono (CCC § 311); «Dio, infatti, non può essere tentato di fare il male, ed egli stesso non tenta nessuno» (Gc 1, 13)^[49].
• Insufficiente perché:
  1. Non rende conto della Croce stessa: «Al Signore è piaciuto prostrarlo con dolori» (Is 53, 10); «Non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha consegnato per tutti noi» (Rm 8, 32); «il disegno benevolo che aveva prestabilito» (At 2, 23). Il Padre ha positivamente voluto la Passione come mezzo della salvezza — non il peccato dei carnefici (che ha solo permesso), ma l'oblazione redentrice del Figlio, ciò che riprendono all'unanimità S. Anselmo (Cur Deus Homo) e S. Tommaso d'Aquino (Somma, III, q. 47, a. 3: il Padre ha consegnato Cristo alla Passione — per amore, e per questo lo si loda)^[50].
  2. Non rende conto delle prove dirette mandate da Dio, di cui la Scrittura è piena: Giobbe, la sterilità di Sara, il deserto d'Israele, la spina di S. Paolo (2 Cor 12, 7).
  3. Non rende conto dell'insegnamento di S. Alfonso secondo cui «gli eventi spiacevoli, come le malattie, le desolazioni interiori, i rovesci di fortuna, la morte dei nostri cari, vengono direttamente da Dio, mentre altri eventi ci vengono solo indirettamente da Dio, cioè tramite gli uomini, come le calunnie, le umiliazioni, le ingiustizie e tutte le altre specie di persecuzioni»^[51].

È ciò che la tradizione chiama l'«et cattolico» (caro a Olivier Bonnassies): bisogna tenere entrambe le affermazioni insieme — Dio non vuole mai il peccato, eppure nulla accade al di fuori della sua volontà: né ciò che Egli vuole positivamente, né ciò che Egli permette per un bene più grande. Il monaco carmelitano contemporaneo Wilfrid Stinissen lo riassume:

Wilfrid Stinissen lo riassume ne L'Abbandono: inutile torturarsi la mente per distinguere con precisione ciò che Dio vuole e ciò che si limita a permettere — ciò che permette fa anch'esso parte del suo piano globale, previsto fin dal principio; ogni evento vi ha il suo posto, nulla è dovuto al caso, e tutto ciò che accade contro la nostra volontà non può che venire dalla sua volontà, dalla sua Provvidenza e dalle leggi che ha fatto^[52].

L'atto del malvagio e la situazione della vittima

Resta l'obiezione più personale: d'accordo per le catastrofi, ma quando un uomo mi fa volontariamente del male, Dio non lo vuole, vero? La risposta distingue due cose. Dio non vuole mai il peccato: non spinge nessuno a peccare e non è mai causa del male morale^[53]. Ma i peccati degli uomini non per questo sfuggono alla Provvidenza: Dio permette questi peccati e orienta la situazione che ne risulta verso il nostro bene più grande.

«È vero che i malvagi agiscono spesso contro la volontà di Dio, ma la sua sapienza e la sua potenza sono così grandi che tutto ciò che sembra opporsi alla sua volontà contribuisce in realtà ai buoni risultati o ai fini che egli aveva fissato in anticipo.» : Sant'Agostino, Enchiridion, cap. 100^[54]

Il Catechismo ne dà la formula più commovente con Giuseppe venduto dai suoi fratelli, e poi con la Passione: dal più grande male morale mai commesso, Dio ha tratto il più grande dei beni, senza che il male diventasse per questo un bene^[55]. Bisogna dunque separare l'azione peccaminosa, che Dio non vuole mai, e la situazione della vittima, che Dio prende in mano: Dio non voleva il male commesso, ma si impegna a trarre dalla situazione un bene che, senza di essa, forse non sarebbe stato ricevuto^[56].

Questa sezione sintetizza la teodicea — la risposta razionale, filosofica, all'argomento ateo del male. Per un trattamento più esauriente, vedi l'articolo L'argomento del libero arbitrio e Le prove dell'esistenza di Dio.

L'argomento logico del male (Mackie, 1955)

Come esposto sopra, l'argomento logico di Mackie pretende di dimostrare un'incompatibilità tra gli attributi divini (onnipotenza, onniscienza, bontà perfetta) e l'esistenza del male. La pietra angolare dell'argomento è la sua premessa 2: «Se Dio è onnipotente, ha il potere di eliminare tutto il male.»

La difesa mediante il libero arbitrio (Plantinga, 1974)

È precisamente questa premessa 2 che Alvin Plantinga ha definitivamente confutato in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) — testo fondatore della filosofia della religione contemporanea.

Dettagliamo l'argomento di Plantinga:

• L'onnipotenza consiste nel poter fare tutto ciò che è logicamente possibile — non l'impossibile.
• Ora, «è impossibile costringere qualcuno a fare qualcosa liberamente» — è una contraddizione in termini.
• Dunque Dio, che vuole creare esseri liberi e vuole che lo amino liberamente, non può, senza contraddizione logica, garantire che faranno sempre buon uso della loro libertà.
• Il male morale è dunque il prezzo logicamente inevitabile di un mondo di creature libere — e un tale mondo è migliore di un mondo di automi.

«Se il non credente insiste sul fatto che un essere onnipotente può fare ciò che è logicamente impossibile, allora il problema del male scompare immediatamente, perché un Dio amorevole potrebbe benissimo creare un mondo con della sofferenza, anche se ciò è impossibile!» — William Lane Craig, On Guard, David C Cook, 2010, p. 155^[57]

La risposta al male naturale: teismo scettico e teodicea di Swinburne

Resta da rispondere al male naturale (cancro, tsunami, terremoti…), che la difesa mediante il libero arbitrio non spiega direttamente. Diverse vie si completano:

• Il teismo scettico: basta che sia possibile che Dio abbia una ragione moralmente sufficiente per permettere tale male — anche se questa ragione ci sfugge. L'onere della prova spetta all'ateo, che dovrebbe dimostrare che nessun bene più grande è possibile — cosa impossibile dati i limiti dell'intelletto umano^[58].
• La teodicea di Swinburne: secondo Richard Swinburne (The Existence of God, 2ª ed., 2004, p.

245 — citato da Lavagna), il male naturale è necessario per rendere possibile il male morale: bisogna poter osservare gli effetti devastanti della sofferenza prima di poterla infliggere ad altri in piena conoscenza di causa^[59].

• La teodicea delle virtù: senza pericolo, niente coraggio; senza sofferenza, niente compassione. Un mondo senza alcun male naturale sarebbe un mondo senza eroismo né virtù eroica^[60].
• La teodicea escatologica: «Se Dio esiste, questa vita non è forse che una preparazione alla vita eterna, e la sofferenza che Dio permette quaggiù non è forse nulla di fronte a un'eternità di felicità nella visione beatifica»^[61].

A queste risposte filosofiche, la teologia cristiana ne aggiunge un'altra, decisiva: la sofferenza ha un carattere redentore — forgia un cuore umile e dispone l'uomo alla salvezza. È ciò che sviluppiamo nel seguito di questo articolo.

Leibniz e migliore dei mondi possibili

Nei suoi Essais de Théodicée (1710), Gottfried Wilhelm Leibniz conia la parola teodicea e sostiene che Dio ha creato il migliore dei mondi possibili ^[62]. L'intuizione non è falsa, ma nasconde una trappola: a forza di giustificare il male come necessario all'armonia, si finisce per banalizzarlo e per parlare delle lacrime di un bambino come di un utile ingranaggio. È esattamente ciò che Ivan Karamazov rifiuta: la sofferenza non si calcola.

La concessione sul terreno logico

Il fatto più notevole del dossier è che, sul terreno strettamente logico, due filosofi atei essi stessi hanno concesso il punto a seguito di Plantinga — e che un filosofo teista riassume così lo stato del dibattito. Tre testimonianze (citate dalla traduzione che ne dà M. Lavagna, i testi inglesi originali andando nello stesso senso):

«Possiamo concedere che il problema del male non dimostra, dopo tutto, che le dottrine centrali del teismo siano logicamente inconsistenti tra loro.» — J. L. Mackie (l'autore stesso dell'argomento), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[63]

«Alcuni filosofi hanno ritenuto che l'esistenza del male sia logicamente incompatibile con l'esistenza di un Dio teista. Nessuno, penso, è riuscito a stabilire una tale affermazione stravagante.» — William L. Rowe (filosofo ateo), «The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», American Philosophical Quarterly, vol. 16, n° 4, 1979, p. 335^[64]

«Ormai è riconosciuto da (quasi) tutte le parti che l'argomento logico è distrutto — ma l'argomento induttivo è ancora ben vivo.» — William P. Alston (filosofo teista), «The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition», Philosophical Perspectives, n° 5, 1991, p. 29^[65]

È uno dei punti meglio stabiliti della filosofia della religione contemporanea sul terreno logico: nella sua forma dimostrativa, l'argomento del male non basta più a concludere contro l'esistenza di Dio. Resta l'argomento evidenziale (probabilistico) — che poggia su intuizioni, mai su una dimostrazione — al quale risponde la dottrina cattolica della sofferenza dettagliata qui sotto.

Tre livelli da non confondere

Una ripresa seria del dossier deve distinguere tre piani. Mescolarli rende l'obiezione più impressionante di quanto non sia realmente. Gli argomenti di Siate razionali, diventate cattolici! trattano soprattutto i primi due piani; la Salvifici Doloris e la parabola del Buon Samaritano ricordano che il terzo piano non si risolve prima di tutto con un sillogismo, ma con la presenza caritatevole presso chi soffre^[66][67]. Dio, la scienza, le prove colloca anch'esso la questione del male tra le obiezioni classiche che un'indagine razionale deve prendere sul serio, senza per questo farne una confutazione delle prove positive di Dio^[68].

Un mistero, non un enigma

In teologia, un mistero non è un'oscurità sulla quale nulla si potrebbe dire: è una sovrabbondanza di senso che l'intelligenza non esaurisce mai. Rifiutarsi di cercare di comprendere la sofferenza col pretesto che è un mistero sarebbe una diserzione travestita da umiltà: la spiegazione non sarà mai totale, ma il velo può essere largamente sollevato, e i santi e i dottori lo hanno sollevato per due millenni.

Un avvertimento per il lettore provato: ciò che segue illumina l'intelligenza, ma non sostituisce né la presenza né la preghiera. Cristo non ha prima di tutto spiegato la sofferenza: l'ha attraversata. Chi è nella notte legga lentamente: la teoria è più facile della pratica, e nessun santo si è risparmiato il combattimento interiore.

Se Dio, che è tutto-amore, permette la sofferenza, è sempre perché sa che ne trarrà un bene più grande. La tradizione mistica cattolica ne distingue almeno sette — in sinossi:

Riprendiamoli uno per uno:

1. Riparare le nostre colpe

San Basilio ricorda che il tempo presente è quello della penitenza e della remissione dei peccati (Piccola raccolta ascetica)^[69]. Poiché Dio è giusto, le nostre colpe devono essere riparate — o in questa vita (prove correttive), o nell'altra (purgatorio). Tommaso da Kempis: «Tutta la vita di Gesù Cristo non è stata che una croce e un lungo martirio, e voi cercate il riposo e la gioia! Vi ingannate, non dubitatene […]» (Imitazione, Libro II, cap. 12, 7)^[70]. E Gesù nell'Apocalisse: «Io, tutti quelli che amo, mostro loro le colpe, e li correggo» (Ap 3, 19)^[71].

2. Ricondurci al fine della nostra vita

La sofferenza distacca dalla terra, ricorda che non siamo eterni, e ci ricentra su Dio. Quante persone, scosse da grandi sofferenze, ritornano a Dio? «Ci è bene avere talvolta pene e contrarietà, perché spesso esse richiamano l'uomo al suo cuore, e gli fanno sentire che è in esilio» (T. da Kempis, Imitazione, Libro I, cap. 12, 1)^[72]. Santa Teresa di Lisieux scrive alla sorella Paolina (Madre Agnese) che le prove aiutano molto a distaccarsi dalla terra e fanno guardare più in alto di questo mondo (Lettera 43B)^[73]. La palla di cannone che spezzò la gamba di sant'Ignazio di Loyola a Pamplona nel 1521 — inchiodandolo a un letto dove, per mancanza di romanzi, si mise a leggere Vite di santi — è l'archetipo.

3. Provare il nostro amore a Dio

Amare Dio quando tutto va bene è facile. San Giovanni d'Avila insegna che un solo «Dio sia benedetto» nell'avversità vale più di mille azioni di grazie nella prosperità^[74]. San Padre Pio ricorda che la croce è il pegno dell'amore e il principio del perdono: un amore che non è alimentato e nutrito dalla croce non è che un fuoco di paglia^[75].

4. Esercitarci nelle virtù

Pazienza, fede, speranza, abbandono, distacco, coraggio, compassione, eroismo — tutte queste virtù, tutte le più belle, si acquistano solo nella sofferenza.

«La croce dispone l'anima alla pazienza. Unisce il cielo alla terra, cioè l'anima a Dio. La virtù della croce è potente. Quando entra in un'anima, ha il potere di eliminare la ruggine di tutte le cose del mondo. La croce porta l'anima a considerare le cose della terra come noiose, moleste e spregevoli. […]» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 16 maggio 1899^[76]

5. Riparare per i nostri fratelli e sorelle (comunione dei santi)

È la dimensione propriamente cristiana della sofferenza — quella della corredenzione. «Ora trovo gioia nelle sofferenze che sopporto per voi; ciò che manca alle tribolazioni di Cristo nella mia carne, lo compio per il suo corpo che è la Chiesa» (Col 1, 24)^[77]. È la dottrina della comunione dei santi: le nostre sofferenze offerte possono ottenere, per l'unione al sacrificio di Cristo, grazie concrete per i nostri cari, per sconosciuti, per le anime del purgatorio.

«Sopportate queste prove con vera pazienza, con sincero dolore di tutto ciò che mi offende, con ardente amore di tutto ciò che può glorificare il mio nome. Soddisferete così alle vostre colpe e a quelle degli altri miei servi. Le vostre pene, rese efficaci dalla potenza della carità, potranno espiare e meritare per voi e per gli altri.» — Il Padre Eterno a santa Caterina da Siena, Il Libro dei Dialoghi, Trattato della Discrezione, IV, 7^[78]

È la vocazione singolare delle anime vittime (Marthe Robin, Marie-Marthe Chambon, Luisa Piccarreta), ma anche, in grado minore, di ogni battezzato: possiamo tutti offrire il minimo contrattempo per la salvezza di un caro. La Salvifici Doloris lo formula in termini magnifici:

La Salvifici Doloris insegna che, nella croce di Cristo, il Redentore si è legato alla sofferenza umana, e che ogni uomo può, nella propria sofferenza, prendere parte alla sua sofferenza redentrice (§ 19)^[79].

6. Donarci l'umiltà

L'umiltà è una delle virtù più importanti della vita spirituale; senza di essa, nessuno può entrare in Cielo. Ora «il sacrificio che piace a Dio è uno spirito affranto; tu non disprezzi, o mio Dio, un cuore affranto e fiaccato» (Sal 50, 19); e di Gesù, «prostrato dai dolori, al Signore è piaciuto» (Is 53, 10). Gesù lo dice a Luisa: «Anche se ne soffro, l'Amore mi spinge a mandare tribolazioni ancora più pesanti. Perché, per portare gli uomini a rientrare in se stessi, non c'è mezzo più potente che spezzarli»^[80]. In una settimana di malattia, si può diventare più umili che in cinquant'anni di belle considerazioni sull'umiltà.

7. Unirci a Cristo — la «grande via regale della salvezza»

Ultimo beneficio, e il più grande: la croce ci unisce di più a Cristo, che ne ha fatto la sua via. E Henri-Marie Boudon:

«Grande sicurezza dunque per tutti coloro che vanno per questa via, poiché è la grande via regale della salvezza: chi vi cammina, è ben al sicuro. O anima, chiunque tu sia, perché ti affliggi in questa via della croce? Mi sembra di udire tutti i beati, che conoscono così bene le vie certe della gloriosa eternità, gridarti: Non temete, state bene, andate bene, tenete la grande via regale del cielo.» — Henri-Marie Boudon, Le Sante Vie della Croce, Libro I, cap. III^[81]

A Padre Pio, Gesù confida che senza la croce lo avrebbe già abbandonato: è sotto la croce che si impara ad amare, e la dà solo alle anime che gli sono più care^[82]. E a Marcel Van: «Quando ho mandato a una sposa pene interiori, è segno che ha per me un amore più grande. Piccolo mio bambino, hai capito?»^[83].

È il cuore di tutta la dottrina.

La parola che Gesù rivolge a Luisa Piccarreta è senza equivoci: c'è un solo male, ed è fare la propria volontà contro quella di Dio. È la definizione stessa del peccato. Gesù lo formula senza giri di parole a Luisa:

«Non fare la mia Volontà è il male che comprende tutti i mali, ed è il crollo di tutti i beni. È la distruzione della felicità, dell'ordine, della pace, e la grande perdita del mio divino Regno.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 21, 26 marzo 1927^[84]

E ancora più categoricamente: «Tutto il bene nell'uomo viene dal compimento della mia Volontà in lui, e il male viene dal compimento della sua» (t. 16, 10 nov. 1923)^[85]; «Ed è tutto il contrario per chi vive della propria volontà — che è la chiave dell'inferno, delle miserie e dell'incostanza» (t. 18, 11 feb. 1926)^[86]; «Tutto ciò è causato dalla volontà propria che, come aria difettosa, produce caos, irregolarità, debolezza, insomma il declino di tutto ciò che è buono nell'anima» (t. 16, 20 nov. 1923)^[87]. E ancora più drammaticamente: «Il male più deplorevole è non fare la mia Volontà, perché quando si toglie la mia Volontà, l'anima muore di freddo per tutti i beni celesti; muore di noia, di stanchezza, di debolezza, perché la mia Volontà è assente» (t. 20, 27 dicembre 1926)^[88].

La felicità che Dio vuole per noi

Il rovescio positivo di questa dottrina è luminoso: Dio ci ha creati per la felicità, e la nostra felicità è in lui solo. Gesù lo rivela a Luisa con un'intensità indimenticabile:

«Figlia mia, il nostro Essere supremo possiede la fontana della felicità, ecco perché da noi non possono uscire che cose o esseri felici. Tutta la Creazione possiede questa pienezza di felicità capace di dare a tutta la terra una felicità terrena perfetta. Adamo possedeva questa pienezza di felicità. Tutto era felicità e gioia per lui e siccome possedeva in sé il mio Volere, conteneva mari di soddisfazioni, di beatitudini e di gioie senza fine. Quando è uscito dalla mia Volontà con il peccato, la gioia lo ha lasciato e tutte le cose create hanno ripreso le gioie che possedevano nel loro seno per non dare più all'uomo che i mezzi necessari, non più come a un proprietario, ma come a un servo ingrato. Vedi dunque che non è da noi che viene l'infelicità. Non possiamo darla poiché è impossibile dare ciò che non si possiede.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 34, 2 agosto 1937^[89]

E altrove, in un'immagine filiale di una tenerezza infinita:

«Sono come un padre che possiede la pienezza di ogni genere di felicità e vuole rendere felici tutti i suoi figli. […] Sarò infelice finché non recupererai la mia felicità.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 13, 5 gennaio 1922^[90]

E ancora:

«La volontà umana ha prodotto tutti i mali che hanno formato lo stato infelice della povera creatura; ha trasformato la sua sorte, la sua fortuna. Poiché io sono per natura felice, tutto ciò che è uscito dalle nostre mani creatrici nella Creazione è venuto con la pienezza della felicità; di conseguenza, la gioia e la felicità eterne che erano all'interno come all'esterno dell'uomo, tutto è volato via […].» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 24, 10 luglio 1928^[91]

Tutto è detto in queste righe: Dio è la fontana della felicità, ha creato l'uomo per la felicità, è la volontà propria che ha trasformato tutto in infelicità — e il ritorno alla Divina Volontà è il ritorno alla felicità originaria. La sofferenza non è dunque iscritta nel progetto di Dio: è la cicatrice dello scarto tra la nostra volontà e la sua.

Conseguenza: se fossimo pienamente nella Volontà di Dio, non soffriremmo

È la conclusione logica. La sofferenza non viene dal di fuori; nasce dall'urto tra ciò che accade (che è sempre, in ultima istanza, nella Volontà di Dio) e la nostra volontà propria che vi si oppone.

Questa affermazione può sembrare eccessiva. È tuttavia attestata da tutta la tradizione mistica:

• Prima del peccato originale, in Eden, l'uomo viveva pienamente nella Divina Volontà, e non soffriva (CCC § 376).
• Nel Regno promesso: «Non ci sarà più morte; né lutto, né lamento, né affanno» (Ap 21, 4).
• Per i santi sulla terra: la loro sofferenza, perché unita alla Volontà di Dio, non era più la nostra. Santa Teresa di Lisieux, nonostante la tubercolosi, scrive alla sorella Céline: «Non crediamo di poter amare senza soffrire, senza soffrire molto […]»^[92]. San Padre Pio, nonostante le stimmate, si dice così felice persino nella sofferenza^[93]. Santa Maria Maddalena de' Pazzi: «soffrire e non morire». Questa gioia non è un'affettazione pia — è l'effetto logico della definizione tomista: la sofferenza, in quanto sofferenza (reazione di una volontà contrariata), è riassorbita. Resta il dolore, che offrono come anime vittime per gli altri.

San Francesco di Sales l'ha magnificamente formulato:

«La croce è di Dio, ma è croce perché non ci uniamo a essa. Perché, quando si è fermamente risoluti a volere la croce che Dio ci dà, non è più croce; è croce solo perché non la vogliamo. E se è di Dio, perché dunque non la vogliamo?» — S. Francesco di Sales, citato da santa Giovanna di Chantal, Colloquio LXII^[94]

Il dramma contemporaneo

Qui sta tutto il dramma dei nostri contemporanei: accusano Dio delle loro sventure, mentre tante di queste sventure vengono dalla loro stessa volontà che rifiuta di unirsi a quella di Dio. Se ritornassero a Dio, se vivessero nella Divina Volontà, gusterebbero già quaggiù la pace promessa ai cuori uniti a Dio — non l'assenza di ogni prova (lo stesso Cristo e i martiri hanno sofferto in perfetta unione con il Padre), ma, per anticipazione, la sofferenza cambiata in gioia che Gesù promette a Luisa. La felicità non è nelle condizioni esteriori: è nella conformità della volontà a Dio. Cristo supplica l'umanità, per voce di Luisa, in una pagina sconvolgente:

«Oh! uomo, fermati, richiama in te questa Volontà che hai respinto. Poco le importano i tuoi mali, è pronta a prendere possesso di te e a formare in te il suo Regno, un Regno di regno, di pace, di felicità, di gloria, di vittoria per me e per te. Oh! smetti di voler essere schiavo e di vivere nel labirinto dei tuoi mali e delle tue miserie. Perché non è per questo che ti ho creato, ma per essere re di te stesso e di ogni cosa.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 30, 8 maggio 1932^[95]

Sant'Alfonso formula la stessa verità in un registro più calmo:

«Chi sta unito alla volontà di Dio gode, anche quaggiù, di una pace continua. "Qualunque cosa accada, nulla contristerà il giusto" (Pr 12, 21). Infatti, la nostra anima non può gustare soddisfazione più dolce che vedere realizzati i suoi desideri. Ora, se vuole unicamente ciò che Dio vuole, ha tutto ciò che desidera, poiché nulla accade se non per volontà di Dio.» — S. Alfonso de' Liguori, Preparazione alla morte, 36ª considerazione^[96]

La sofferenza cambiata in gioia nella Divina Volontà

Il corollario è la formidabile promessa che Gesù fa a Luisa: nella Divina Volontà, la sofferenza stessa diventa gioia. La dottrina non è più solo «bisogna tenere» — diventa una promessa positiva di trasformazione interiore:

«Figlia mia, dovunque è presente la Volontà Divina si trova la forza comunicativa dei Beni divini e, come onde potenti, i nostri riversamenti di felicità, di luce, di forza, ecc., che scorrono sulle creature che la possiedono. Ed essa ha la virtù di cambiare la natura delle cose più dure, più dolorose e più amare. Dove il mio divino Fiat è presente, le cose più dure diventano dolci, le sofferenze si cambiano in gioie, l'amarezza si cambia in dolcezza, la terra diventa il Cielo, e i sacrifici diventano conquiste. Il tuo esempio è più che sufficiente per convincerti di ciò che ti dico. Guarda, se la mia Volontà non fosse presente in te, inchiodata al letto come sei da tanti anni, senza godere del sole, dell'aria o dei piaceri della terra — puoi persino dire che non li conosci — saresti stata la più infelice delle creature. Oh! quanto il tuo stato sarebbe stato duro e amaro! Tuttavia, con la mia Volontà Divina, è la più felice delle creature, la più pacifica, padrona di sé, perché in essa scorre la vena della felicità del mio Fiat che sa convertire ogni cosa in gioie e felicità senza fine.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 25, 6 gennaio 1929^[97]

Il caso di Luisa stessa — quasi sessant'anni a letto, nutrendosi praticamente solo dell'Eucaristia — è qui l'argomento sperimentale: se ha potuto essere felice in questo stato, è perché nulla è troppo duro per chi vive nella Divina Volontà. Vedi l'articolo Luisa Piccarreta per la biografia dettagliata.

È l'immagine che, in tutta la tradizione cattolica, rende la dottrina più intelligibile: Dio è il Chirurgo divino, e la sofferenza è il suo bisturi.

Sant'Antonio il Grande (III-IV secolo), Padre del deserto, l'aveva posta già nei primi secoli nella Filocalia dei padri nettici:

*«L'uomo veramente dotato di ragione non ha che una cosa a cuore: obbedire e piacere al Dio dell'universo, e formare la sua anima all'unica preoccupazione di essergli gradito, rendendogli grazie per la realtà e la forza della sua provvidenza con cui dirige ogni cosa, qualunque cosa accada, durante la vita.

Sarebbe infatti fuori luogo ringraziare per la salute del corpo i medici che ci prescrivono rimedi amari e sgradevoli, mentre rifiuteremmo a Dio la gratitudine per cose che ci sembrano penose, e non sapremmo che tutto accade come si deve, e per nostro vantaggio, per le cure della provvidenza.»*

— S. Antonio il Grande, Esortazioni sul comportamento degli uomini e la condotta virtuosa, § 2, in Filocalia dei Padri nettici, t. A1, trad. J. Touraille, Bellefontaine / Éd. du Cerf^[98]

Henri-Marie Boudon (1624-1702, arcidiacono di Évreux), ne Le Sante Vie della Croce, sviluppa l'immagine con finezza: «Ecco perché Dio gli manda sofferenze, come un buon padre che fa prendere medicine amare al suo bambino malato, che gli è tanto caro! Ahimè, il suo piacere sarebbe di non dare questa pena al suo bambino: ma supposta la sua malattia, vi è obbligato; ed è il suo amore che lo spinge a usarne così»^[99].

«Certamente, Dio, di per sé, è tutto bontà: il suo piacere è farne, e colmare di beni le sue care creature. Il suo disegno, quando ha creato l'uomo, non è stato di fargli portare pene, ma di fargli condurre una vita beata in questo mondo e nell'altro. Ciò è vero, a guardare solo il primo stato di cose; ma l'uomo essendosi depravato e corrotto per il peccato, si è da sé impegnato alla pena che gli è necessaria per trarlo dalla sua corruzione, e ristabilirlo in uno stato di salvezza. Ecco perché Dio gli manda sofferenze, come un buon padre che fa prendere medicine amare al suo bambino malato, che gli è ben caro! Ahimè, il suo piacere sarebbe di non dare questa pena al suo bambino: ma supposta la sua malattia, vi è obbligato; ed è il suo amore che lo spinge a usarne così.» : Henri-Marie Boudon, Les Saintes voies de la Croix, Libro I, cap. V^[100]

Prima verità: Dio è tutto bontà, e il suo piacere è colmare. Seconda verità: il progetto iniziale era una vita beata, senza pena. Terza verità: l'uomo stesso, con la sua corruzione, si è attirato la pena per la sua guarigione. Quarta verità: Dio invia questa pena a malincuore, come un Padre dà la medicina amara a suo figlio, non per durezza, ma per amore che vuole guarire.

Ma è senza dubbio Gesù a Luisa Piccarreta che ne dà la formulazione più sconvolgente:

«Agisco come un medico compassionevole che usa rimedi radicali per curare i suoi figli coperti di piaghe. Che cosa fa questo padre medico che ama i suoi figli più della propria vita? Lascerà che queste piaghe diventino cancrenose? Lascerà morire i suoi figli piuttosto che curarli, con il pretesto che potrebbero soffrire se usasse il fuoco o il bisturi? Mai! Anche se, per lui, è come se applicasse questi trattamenti sul proprio corpo, non esita a tagliare e ad aprire le carni, poi ad applicarvi il contravveleno o il fuoco per impedire che si infettino di più. Se accade che alcuni dei suoi figli muoiano nel corso dell'intervento, non è ciò che il padre vuole. Vuole guarirli. Così è per Me. Ferisco i miei figli per guarirli. Li distruggo per risuscitarli. Se un gran numero di loro si perdono, non è questa la mia Volontà. È la conseguenza della loro malvagità e della loro volontà ostinata.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 25 ottobre 1899^[101]

Tutta la dottrina cattolica della sofferenza sta in questa immagine. La malattia reale è la nostra volontà propria — questo «membro cancrenoso» che ci ucciderebbe se Dio, per Amore, non si risolvesse a tagliarlo. La sofferenza che proviamo su questa terra è l'anestesia, il bisturi, la sutura del Chirurgo divino. Non un male — una grazia immensa.

L'analogia ha una forza concreta: chi direbbe seriamente che un'operazione chirurgica è un male? Il bisturi taglia, l'anestesia addormenta, la sutura pizzica — c'è oggettivamente del dolore, a volte lungo, a volte pesante. Eppure, quando si esce dalla sala operatoria, nessuno dice «mi hanno fatto del male»: si dice «mi hanno salvato la vita». Il dolore passeggero è interamente assorbito nel bene più grande che ha permesso. È esattamente così che Dio agisce con noi: «quando Dio ci opera, è profondamente una buona notizia», anche se ciò causa un dolore sul momento.

«Nessuno me la toglie»: il dono volontario

La sofferenza di Cristo non ha la stessa natura della nostra. Cristo non aveva una volontà propria opposta a quella del Padre: «Padre, non la mia volontà, ma la tua» (Lc 22, 42). La sua sofferenza è interamente redentrice e volontaria: «Nessuno me la toglie, sono io che la offro» (Gv 10, 18). È l'archetipo della sofferenza di anima vittima, dove si soffre per gli altri in piena unione alla Volontà divina.

Il Padre Eterno ha positivamente voluto questa oblazione redentrice — non il peccato dei carnefici (che è causa seconda), ma l'offerta del Figlio:

• «Al Signore è piaciuto prostrarlo con dolori» (Is 53, 10).
• «Non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha consegnato per tutti noi» (Rm 8, 32).
• «Il disegno benevolo che aveva prestabilito» (At 2, 23).

Il Concilio di Trento: Gesù, con la sua obbedienza fino alla morte, «ha riparato le nostre colpe e soddisfatto il Padre per i nostri peccati» (DS 1529; CCC § 615)^[102]. E S. Tommaso d'Aquino, nella Somma, III, q. 47, a. 3: il Padre ha consegnato Cristo alla Passione — per amore, e per questo lo si loda^[103]. Tutta la teologia della soddisfazione, da S. Anselmo (Cur Deus Homo), poggia su questo punto.

«Felice colpa»: il rovesciamento pasquale

La Chiesa canta ogni anno alla Veglia pasquale nell'Exsultet: «O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem» — «Felice colpa, che ci ha meritato un tale e così grande Redentore». È la formula più densa di tutta la teodicea cristiana: Dio non ha voluto il peccato originale, ma ne ha tratto un bene più grande — l'Incarnazione, la Croce, la Redenzione, la possibilità per l'uomo di vivere eternamente unito a Dio in un'unione ancora più stretta che in Eden.

È la stessa logica alla scala di ogni vita individuale: «Felice sofferenza che ci ha fatto riprendere la Divina Volontà.»

Cristo — paradigma della sofferenza nella Volontà di Dio

Cristo è così il paradigma della seconda forma di sofferenza — quella in cui non si soffre più per sé (purificazione della volontà propria), ma per gli altri in piena unione alla Volontà divina. È la sofferenza delle anime vittime, dei martiri, dei santi, della Vergine ai piedi della Croce. È anche, in grado minore ma reale, la sofferenza di ogni cristiano che offre la sua croce quotidiana in unione a Cristo.

«Quale follia non volersi sottomettere alla volontà di Dio! Ciò che Dio vuole deve compiersi, perché, dice san Paolo, "chi può resistere alla sua volontà" (Rm 9, 19)? Gli infelici che si rivoltano non possono sottrarsi alla croce, ma la portano senza profitto e nel turbamento. "Chi gli ha resistito e ha goduto nella pace" (Gb 9, 4)?» — S. Alfonso de' Liguori, Preparazione alla morte, 36ª considerazione^[104]

L'11 febbraio 1984, festa di Nostra Signora di Lourdes, san Giovanni Paolo II pubblica la lettera apostolica Salvifici Doloris — testo magisteriale di riferimento sul senso cristiano della sofferenza, scritto meno di tre anni dopo l'attentato di piazza San Pietro (13 maggio 1981) al quale il papa stesso era scampato. Il documento, organizzato in otto parti e trentuno paragrafi, articola la dottrina cattolica della sofferenza intorno a quattro assi.

Giobbe — l'innocente che soffre

La Salvifici Doloris prende come paradigma centrale il libro di Giobbe:

«Non è vero invece che ogni sofferenza sia conseguenza della colpa […]» — S. Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, § 11^[105]

Il caso di Giobbe è paradigmatico: l'uomo giusto che soffre. Il libro di Giobbe mostra che non ogni sofferenza è castigo; alcune sofferenze sono mistero, prova, occasione per approfondire l'amore di Dio. Questa sfumatura è essenziale: evita sia il semplicismo del «ha peccato, soffre» sia il semplicismo inverso del «se Dio esistesse, non ci sarebbe Auschwitz».

«Perché l'uomo non perisca»

«Dio dà il suo Figlio unigenito affinché l'uomo "non perisca", e il significato di questo "non perisca" è accuratamente precisato dalle parole che seguono: "ma abbia la vita eterna". L'uomo "perisce" quando perde "la vita eterna". Il contrario della salvezza non è dunque solo la sofferenza temporale, una sofferenza qualsiasi, ma la sofferenza definitiva: la perdita della vita eterna, l'essere respinti da Dio, la dannazione.» — S. Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, § 14^[106]

Questa precisazione è decisiva: la vera sofferenza, la sofferenza definitiva, non è la malattia, il lutto o la prova terrena — è la dannazione, cioè la perdita definitiva di Dio. Tutte le sofferenze di questa terra, per quanto terribili, sono temporali, e Dio può rovesciarle in beni. La sofferenza definitiva, invece, è quella dell'anima che avrà rifiutato Dio fino alla fine — è la dottrina dell'inferno. Gli sviluppi sull'inferno restano qui deliberatamente brevi: l'intero dossier, con le sue sei obiezioni e le sue testimonianze, è trattato in l'articolo completo sull'inferno, perché l'inferno esiste.

Corredenzione — Col 1, 24

«La Redenzione si è compiuta mediante la Croce di Cristo, cioè mediante la sua sofferenza» (§ 4); «la sofferenza umana […] ha assunto una dimensione completamente nuova ed è entrata in un ordine nuovo» (§ 18); e «in questa dimensione ogni sofferenza umana, in virtù dell'unione nell'amore con Cristo, completa la sofferenza di Cristo» (§ 24). — S. Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[107][108][109]}

È la dottrina paolina di Col 1, 24: «ciò che manca alle tribolazioni di Cristo nella mia carne, lo compio per il suo corpo che è la Chiesa.» Ogni cristiano può, con il battesimo, prendere parte alla sofferenza redentrice di Cristo — le sue sofferenze offerte diventano materia di salvezza per gli altri. È la dottrina della comunione dei santi.

La parabola del Buon Samaritano — la prassi

Infine, la Salvifici Doloris àncora la risposta cristiana alla sofferenza in una prassi concreta — la parabola del Buon Samaritano: «Il buon Samaritano è ogni persona che si ferma presso la sofferenza di un altro uomo, quale che sia» (§ 28). Di fronte alla sofferenza, il cristiano non è chiamato a spiegare ma a farsi prossimo — a fasciare, a soccorrere, a portare. È Cristo stesso che si rivela nel sofferente: «l'avete fatto a me» (Mt 25; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — l'«offrire» come scuola di speranza (Benedetto XVI, 2007)

Accanto alla Salvifici Doloris, l'enciclica Spe Salvi di Benedetto XVI (30 novembre 2007) aggiunge un tassello indispensabile al dossier. Il papa consacra i §§ 36-40 alla sofferenza come luogo di apprendimento della speranza cristiana — non una speranza disincarnata, ma una speranza che passa per la carne:

«La misura dell'umanità si determina essenzialmente nel rapporto con la sofferenza e con il sofferente. Questo vale per il singolo come per la società. Una società che non riesce ad accettare i sofferenti e non è capace di contribuire, mediante la compassione, a far sì che la sofferenza sia condivisa e portata anche interiormente, è una società crudele e disumana.» — Benedetto XVI, Spe Salvi, § 38^[110]

E soprattutto, Benedetto XVI riabilita la pratica cattolica di «offrire» le proprie piccole sofferenze — pratica modesta che la catechesi postconciliare aveva lasciato cadere:

«Il pensiero di poter "offrire" le piccole fatiche del quotidiano, che ci toccano sempre di nuovo come punture più o meno sgradevoli, attribuendo loro così un senso, era una forma di devozione, forse oggi meno praticata, ma ancora molto diffusa non molto tempo fa. In questa devozione c'erano certamente cose esagerate e forse anche malsane, ma bisogna chiedersi se non vi fosse contenuto in qualche modo qualcosa di essenziale che potrebbe essere un aiuto. Che cosa vuol dire "offrire"? Queste persone erano convinte di poter inserire nella grande compassione di Cristo le loro piccole fatiche, che entravano così in certo modo nel tesoro di compassione di cui il genere umano ha bisogno.» — Benedetto XVI, Spe Salvi, § 40^[111]

Il papa teologo raggiunge qui esattamente la dottrina paolina di Col 1, 24 e la spiritualità di Luisa Piccarreta: nessuna sofferenza offerta è perduta, perché entra nel «tesoro» di Cristo redentore — e da lì, giova ad altre anime che chi l'offre conoscerà solo in Cielo.

Gaudium et Spes § 22 — Cristo rivela l'uomo a sé stesso

Sottesa a tutta la dottrina, il Concilio Vaticano II ha dato in Gaudium et Spes (7 dicembre 1965) la formula divenuta una delle chiavi di tutta la teologia postconciliare della sofferenza:

«In realtà, il mistero dell'uomo si chiarisce veramente solo nel mistero del Verbo incarnato. […] Cristo, il nuovo Adamo, nella rivelazione stessa del mistero del Padre e del suo amore, manifesta pienamente l'uomo a sé stesso e gli scopre la sublimità della sua vocazione.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, § 22^[112]

Conseguenza diretta: è guardando Cristo in croce — l'innocente che soffre per amore — che l'uomo che soffre scopre chi è e a che cosa è chiamato. Senza questo orizzonte cristologico, ogni teodicea resta una semplice gestione logica dell'obiezione; con esso, diventa una chiamata a entrare a propria volta nel mistero pasquale.

Questa sezione riprende e approfondisce la quarta definizione (giustizia/castigo) — spesso maltrattata nella predicazione contemporanea, che tende a evocare solo la misericordia senza la giustizia.

Amare il bene è odiare ciò che lo distrugge

San Tommaso d'Aquino definisce la giustizia come «una volontà perpetua e costante di rendere a ciascuno il suo diritto» (Somma, II-II, q. 58, a. 1)^[113]. Implica di odiare ciò che distrugge ciò che si ama. Gesù lo dice esplicitamente a Luisa Piccarreta:

«Per amare qualcosa, è assolutamente necessario odiare le cose che le sono opposte.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 7, 29 aprile 1906^[114]

E il Padre Eterno a santa Caterina da Siena: «La luce si acquista con la vera conoscenza che l'anima ha di sé, e da questa conoscenza viene il santo odio delle tenebre» (Dialogo, CXLV)^[115]. La Scrittura lo esprime in termini terribili: «Chi assolve il colpevole e chi condanna il giusto sono entrambi in abominio all'Eterno» (Pr 17, 15); e S. Paolo: «Dio è ingiusto quando dà libero corso alla sua ira? — Niente affatto!» (Rm 3, 5-6).

«Ferisco i miei figli per guarirli»

Il castigo, nella dottrina cattolica, non è un atto di vendetta, ma di pedagogia:

«Ferisco i miei figli per guarirli. Li distruggo per risuscitarli.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 25 ottobre 1899^[116]

E Gesù precisa, in una parola di struggente tenerezza:

«Oh uomo, come ti amo! Se sapessi quanto mi addolora dover castigarti! Ma la mia Giustizia mi vi obbliga.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 14 marzo 1899^[117]

«Conformati alla mia Giustizia, perché non posso più trattenerla. […] Se sapessi come soffro quando dispiego la mia Giustizia. Ma è l'uomo stesso che mi costringe.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 3, 13 novembre 1899^[118]

Mariam Baouardy: il padre che manda suo figlio in prigione

Santa Mariam Baouardy (la «Piccola Araba», carmelitana palestinese, 1846-1878) raccoglieva l'insieme, secondo le parole riportate di lei, in un'immagine sconvolgente: un padre che ama suo figlio lo corregge e, quando il figlio si ostina nel male, può arrivare a lasciarlo passare per la prigione per salvarlo.

È esattamente il gesto che Dio pone, in alcuni casi estremi, mandando dei castighi: per amore, per la salvezza, e soffrendo egli stesso di doverlo fare.

Un Dio che non facesse giustizia non sarebbe Amore

La conclusione si impone: un Dio che non facesse giustizia non sarebbe Amore. Se Dio fosse indifferente al male che ci viene fatto, non sarebbe misericordia — sarebbe disprezzo per le vittime. Perché ama, non può tollerare il male indefinitamente. È ciò che fonda la coerenza della dottrina del purgatorio e dell'inferno (cfr. Il purgatorio e L'inferno — risposte alle obiezioni).

Obiezione 1 — «Dio non manda nessun male, sono solo le cause seconde»

Risposta: Questa formulazione è parzialmente vera (Dio non vuole mai il peccato) ma insufficiente (cfr. sopra, sezione «Il ruolo delle cause seconde»). Non rende conto:

• della Croce stessa, positivamente voluta dal Padre come mezzo della salvezza;
• delle prove dirette mandate da Dio (Giobbe, deserto d'Israele, spina di S. Paolo);
• dell'insegnamento di S. Alfonso secondo cui «le malattie, le desolazioni interiori, i rovesci di fortuna, la morte dei nostri cari vengono direttamente da Dio»^[119].

Il verbo «mandare» è usato da tutta la mistica approvata (Luisa, Faustina, Marthe Robin, Caterina da Siena) — tagliarlo equivale a perdere una parte dell'eredità spirituale.

Obiezione 2 — «Ma Gc 1, 13: Dio non tenta nessuno»

Risposta: San Giacomo distingue precisamente la tentazione (sollecitazione al peccato) dalla prova (sollecitazione al bene). Dio non tenta mai; ma prova, corregge e castiga coloro che ama, come attesta esplicitamente Eb 12, 5-11: «Figlio mio, non disprezzare la correzione del Signore […] perché il Signore corregge colui che ama»^[120]. Opporre Gc 1, 13 ad Ap 3, 19 ed Eb 12, 6 non è dunque esegeticamente sostenibile. È esattamente il distinguo classico: peirazô (tentare al peccato) ≠ peirasmos (prova, in Gc 1, 2: «considerate una gioia suprema essere esposti a ogni sorta di prove»).

Obiezione 3 — «Questa immagine di Dio fa fuggire i contemporanei»

Risposta: Ciò che fa fuggire non è la dottrina del castigo; è la sua caricatura — un Dio collerico, meschino, vendicatore. La vera dottrina fa invece risplendere l'Amore: se Dio castiga, è esattamente come un padre amorevole manda suo figlio in cura di disintossicazione — per amore, per salvarlo, soffrendo egli stesso di doverlo fare. Quando la si edulcora per renderla accettabile, si perde proprio «ciò che tocca i cuori in profondità». La dottrina tradizionale, quando la si ascolta fino in fondo, è di una luce ineguagliata; non è nonostante la sua esigenza che evangelizza, è per la sua esigenza assunta.

Obiezione 4 — «E Auschwitz? E la morte brutale di un bambino?»

Risposta: È l'obiezione più dolorosa — quella che esige più tatto pastorale. Tre elementi di risposta:

1. Tenere il mistero senza rinunciare alla dottrina. Dio non ha voluto Auschwitz (male morale, peccato dei carnefici), ma l'ha permesso (cause seconde: volontà libera dei nazisti; disordine del peccato originale). Ne ha tratto un bene più grande? Sì, senza alcun dubbio — anche se ne vediamo solo frammenti. I martiri dei campi ne sono la prova più pura: santa Edith Stein (1891-1942, ebrea convertita, carmelitana, gassata ad Auschwitz il 9 agosto 1942)^[121], san Massimiliano Kolbe (1894-1941, morto per iniezione di fenolo nel bunker della fame di Auschwitz il 14 agosto 1941 dopo aver preso il posto di un padre di famiglia), e san Tito Brandsma (1881-1942, carmelitano olandese, giornalista, morto per iniezione il 26 luglio 1942 a Dachau, canonizzato da papa Francesco il 15 maggio 2022)^[122]. La Salvifici Doloris precisa (§ 27) che il «bene più grande» è spesso la santificazione dell'anima che soffre — e ciò basta a giustificare la permissione divina.
2. L'immagine del chirurgo tiene anche qui. Il chirurgo che opera un cancro in fase terminale non sempre salva la vita biologica — ma ha fatto ciò che doveva fare. Allo stesso modo, Dio permette certi mali per beni eterni (santificazione, salvezza dell'anima, testimonianza) che superano infinitamente la perdita temporale.
3. Riconoscere i limiti del nostro intelletto. «Per confutare l'argomento evidenziale, ci basta affermare che è possibile che Dio abbia una ragione moralmente sufficiente per permettere un male X, qualunque sia X, anche se non siamo direttamente consapevoli di questa ragione»^[123]. È il teismo scettico: inverte l'onere della prova. Spetta all'ateo dimostrare che nessun bene più grande è possibile — cosa impossibile.

Sul piano pastorale, bisogna anche saper tacere: come nota Lavagna, gli argomenti filosofici diventano inudibili quando si attraversa in prima persona la sofferenza^[124]. Di fronte a un genitore che ha appena perso suo figlio, non si fa un corso di teodicea — si tace, si prega, si porta con lui la croce di Cristo che è anche la sua croce.

Resta la domanda più pratica: come parlare del male, a sé stessi e soprattutto agli altri? Si può sostenere una dottrina giusta e dirla nel momento peggiore, nel modo peggiore.

Mai sminuire: l'avvertimento di Giobbe

Di fronte al dolore, è forte la tentazione di pronunciare formule che negano la sofferenza o accusano chi soffre. Il libro di Giobbe mette precisamente in scena questa trappola: i tre amici moltiplicano le spiegazioni pie, e Dio finisce per dar loro torto^[125]. Spiegare troppo in fretta è già tradire.

Ciò che non bisogna mai dire

Alcune formule vanno bandite, perché feriscono mentre credono di consolare:

• « Dio aveva bisogno di un angelo » : è fare di Dio l’autore del male, ciò che la fede nega espressamente^[126].
• « È una prova che ti manda » : forse, ma detta troppo presto, trasforma Dio in carnefice e schiaccia chi soffre.
• « Tutto accade per una ragione » : vero nello sguardo dell’eternità, falso come risposta immediata: banalizza il dolore, esattamente come la teodicea rifiutata da Ivan Karamazov.
• « Altri soffrono di più »: la sofferenza non si confronta; questa frase aggiunge la colpa alla pena.

Ciò che si può dire, invece: «Sono qui», «Non lo capisco nemmeno io», «Prego per te», e soprattutto il silenzio condiviso. Qui la giustezza del tono conta quanto la giustezza della dottrina.

La presenza prima degli argomenti

Davanti a chi soffre, non si discute con una ferita aperta: chi piange attende una presenza, non una teodicea. Benedetto XVI ricorda nella Spe Salvi che consolare è essere-con (vedi sopra la sezione sulla Spe Salvi). Il tempo delle spiegazioni, se verrà, verrà dopo; il tempo della presenza è adesso. Sulla prova del silenzio di Dio vedi Perché Dio sembra silenzioso?.

Il «Sia fatta la tua volontà» come rimedio

La pratica fondamentale, che riassume tutto, è quella che Gesù ci ha insegnato nel Padre Nostro: «Sia fatta la tua volontà». Suor Maria del Sacro Cuore Bernaud lo esprime così: le nostre sofferenze più amare vengono soprattutto dall'opposizione della nostra volontà a ciò che ci affligge, e la rassegnazione offerta nel nostro Fiat è il più efficace rimedio ai cuori feriti (Rimanete nel suo Amore)^[128].

Concretamente: di fronte a ogni contrarietà, dire interiormente «Sia fatta la tua volontà» — non come un grido di disperazione, ma come un atto di unione alla Volontà di Dio che, sola, può strappare la sofferenza al suo senso assurdo e darle senso.

Lo scoglio del fatalismo

Primo scoglio: usare «è la volontà di Dio» come pretesto per la passività. Falso. Dio vuole che lottiamo per il bene e la giustizia! Se si è molestati, fare la volontà di Dio sarà cambiare scuola o lasciare il proprio aguzzino. Secondo una massima spesso attribuita a sant'Ignazio: «Agisci come se tutto dipendesse da te, sapendo che in realtà tutto dipende da Dio». Entrambe le affermazioni devono tenere insieme: la volontà di Dio si compie sempre e l'uomo non la compie sempre. Lasciare la seconda porta al fatalismo passivo, che è anch'esso una caricatura.

Le due proposizioni da tenere insieme:

Una persona vessata che restasse passiva, dicendosi che è la volontà di Dio, tradirebbe il pensiero cristiano: Dio vuole che lotti per il bene e la giustizia, e questa lotta è la sua volontà per lei.

L'equilibrio è riassunto da una formula della tradizione ignaziana^[129]: agire come se tutto dipendesse da noi, sapendo che in realtà tutto dipende da Dio.

In concreto, due forme complementari di discernimento: a monte, chiedere a Dio ciò che vuole prima di decidere; per chiusura delle porte, decidere ragionevolmente e poi pregare: Signore, se questa non è la tua volontà, chiudi le porte. Entrambe suppongono l'azione e aprono alla fiducia.

Lo scoglio della rivolta

Secondo scoglio: rifiutare ciò che Dio permette, accusare Dio, rivoltarsi. Altrettanto falso. San Paolo: «Quale follia non volersi sottomettere alla volontà di Dio! Ciò che Dio vuole deve compiersi, perché chi può resistere alla sua volontà? Gli infelici che si rivoltano non possono sottrarsi alla croce, ma la portano senza profitto e nel turbamento»^[130].

L'offerta quotidiana e la comunione dei santi

Pratica semplice e potente: ogni mattina, offrire la propria giornata — gioie, pene, contrarietà, dolori — in unione al sacrificio di Cristo, per le intenzioni di Dio e la salvezza delle anime. È la «offerta del mattino» insegnata da tutta la tradizione (Pio X, Leone XIII, Apostolato della Preghiera di San Francesco Saverio). Al momento di un dolore, dire interiormente: «Per coloro che non ti conoscono, Signore.»

È così che la sofferenza acquista la sua piena fecondità — quella della corredenzione (Col 1, 24).

L'unzione degli infermi — quando la sofferenza diventa sacramento

Pratica sacramentale decisiva, l'unzione degli infermi trasforma oggettivamente la sofferenza in luogo di grazia. Il Catechismo insegna:

«Per la grazia di questo sacramento, il malato riceve la forza e il dono di unirsi più intimamente alla Passione di Cristo: è in certo modo consacrato per portare frutto mediante la configurazione alla Passione redentrice del Salvatore. La sofferenza, conseguenza del peccato originale, riceve un senso nuovo: diventa partecipazione all'opera salvifica di Gesù.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1521^[131]

L'unzione non è un'ultima risorsa riservata ai morenti: «L'Unzione degli infermi non è solo il sacramento di coloro che si trovano in fin di vita. Perciò il tempo opportuno per riceverla è certamente già arrivato quando il fedele comincia a essere in pericolo di morte a causa della malattia o per indebolimento fisico o vecchiaia» (CCC § 1514). Può essere ricevuta più volte nel corso della vita. Cfr. l'articolo L'unzione degli infermi per il dettaglio rituale e teologico.

Vivere la sofferenza nella Divina Volontà

Per coloro che si impegnano nella spiritualità della Divina Volontà insegnata a Luisa Piccarreta, la sofferenza assume una dimensione supplementare: non solo offerta (atto umano), ma vissuta nell'atto unico ed eterno di Cristo — che soffrì «per tutti», in tutti i tempi e tutti i luoghi insieme. Questa dimensione è oggetto dell'articolo separato sulla Divina Volontà e il Libro del Cielo.

Al termine di questo percorso, raccogliamo tutta la dottrina in un sillogismo formale — strumento che si può tenere di fronte a qualsiasi obiezione. Ogni premessa porta il suo grado di autorità: (1) dogma (Credo, CCC); (2) dottrina illuminata da una rivelazione privata; (3) ragione filosofica; (4) dottrina cattolica della Provvidenza; (5)-(6) rivelazione privata ricevuta (Serva di Dio Luisa Piccarreta — da ricevere come tale, non come un dogma); (7) dottrina dei dottori e dei santi; (8) Scrittura e magistero; (9) conclusione teologica che ne deriva — non si colloca allo stesso livello del Credo e del CCC.

Premesse

(1) [dogma] Dio è onnipotente (Credo, 1º articolo; CCC § 268).

(2) [dottrina, illuminata qui da una rivelazione privata] Dio è tutto-amore: vuole solo la nostra felicità (1 Tm 2, 4; Gesù che consola Luisa afflitta, t. 13, 5 genn. 1922: «A ogni costo, voglio vederti felice. Voglio vedere di nuovo sulle tue labbra il sorriso che traduce la Beatitudine della mia Volontà»).

(3) [ragione] Ora, ciò che si può e ciò che si vuole, lo si fa (logica elementare di S. Tommaso: solo la volontà efficace — quella che vuole anche i mezzi — ottiene il suo effetto, a differenza del semplice desiderio senza mezzi).

(4) [dottrina] Dunque, nulla accade al di fuori della volontà di Dio — o voluta positivamente da Lui, o solo permessa (lasciata accadere per un bene più grande) (W. Stinissen, L'Abbandono, p. 13).

(5) [rivelazione privata] Ora, l'unico vero male è fare la propria volontà contro la Volontà di Dio (Gesù a Luisa, t. 21, 26 marzo 1927: «Non fare la mia Volontà è il male che comprende tutti i mali»). Tutta la felicità è nella Divina Volontà; tutta l'infelicità nella volontà propria.

(6) [rivelazione privata] Ora, perché è tutto amore, Dio fa tutto per spezzare in noi questa volontà propria che è il nostro unico vero male — e la sofferenza, nella sua mano, è lo strumento per eccellenza per farlo (Gesù a Luisa, t. 2, 24 ott. 1899: «Per portare gli uomini a rientrare in se stessi, non c'è mezzo più potente che spezzarli»).

(7) [dottori e santi] Ora, ciò che serve questo bene più grande (la nostra felicità eterna mediante la distruzione della volontà propria) non è un male in sé, ma un bene sotto l'apparenza di un male — una medicina amara al gusto (S. Alfonso; H.-M. Boudon; S. Agostino: «nella sua mano, persino il male favorisce il bene»).

(8) [Scrittura e magistero] Ora, il castigo fa parte di ciò che Dio permette, e persino vuole direttamente quando ogni altra via è chiusa dalla nostra ostinazione (Ap 3, 19; Eb 12, 6; Salvifici Doloris § 10). E poiché serve questo stesso bene più grande, è anch'esso, in verità, un atto d'Amore.

Conclusione

(9) [conclusione] Dunque tutto ciò che Dio manda o permette — compresa la sofferenza, compresa la Croce, compreso il castigo — è, per chi guarda con gli occhi della fede, una prova d'Amore, e dunque, in verità, una buona notizia.

L'unico vero male è la nostra volontà propria che rifiuta Dio; ora Dio non lo vuole mai, ma non cessa di fare tutto per liberarcene. Tutto il resto — ciò che chiamiamo sofferenza, prova, castigo — non è che il mezzo, a volte doloroso ma sempre amorevole, con cui il Padre ci strappa a ciò che ci uccide, per ricondurci all'unica cosa che ci fa vivere: fare la sua Volontà.

L'infelicità non è in ciò che ci accade; è nella nostra volontà propria che rifiuta Dio. E la felicità è nella sola Divina Volontà, già su questa terra e per l'eternità. È ciò che riassume sant'Alfonso in una formula luminosa:

Per sant'Alfonso, volere ciò che Dio vuole è l'unica scienza che dà il riposo (Uniformità con la volontà di Dio)^[132].

E santa Teresa di Lisieux, alla fine della sua breve vita minata dalla tubercolosi:

Santa Teresa scrive parimenti alla sorella Céline: «Non crediamo di poter amare senza soffrire, senza soffrire molto […] È la nostra ricchezza, il nostro guadagno! […] È così preziosa che Gesù è venuto sulla terra apposta per possederla» (Lettera 89)^[133].

È questa dottrina che ha tenuto in piedi, in prove reali, milioni di cristiani da venti secoli. Senza la convinzione profonda che tutto è nella mano di Dio, che nessun dettaglio sfugge alla sua Provvidenza e al suo Amore, il cristiano non tiene. Con essa, può attraversare qualsiasi cosa in pace.

Secondo una formula divenuta celebre, spesso attribuita a Paul Claudel: «Dio non è venuto a sopprimere la sofferenza, non è venuto a spiegarla, ma è venuto a riempirla della sua presenza». È vero ed è bello. Ma «mistero» in teologia non significa «non si può dire nulla» — significa «troppo-pieno di senso», luce che abbaglia. Si può — e si deve — dirne molto prima di confessare la propria ignoranza.

È ciò che questo articolo ha tentato di fare.

Articoli collegati in Ignispedia:

• L'amore di Dio che spiega il male e l'inferno : l'articolo trasversale, in cui lo stesso amore libero illumina entrambi i misteri
• La Divina Volontà — la dottrina spirituale che illumina in profondità la questione della sofferenza.
• Il Libro del Cielo — opera maggiore di Luisa Piccarreta dalla quale sono tratte le principali citazioni mistiche di questo articolo.
• Luisa Piccarreta — biografia della mistica italiana (1865-1947); il suo stesso caso di quasi sessant'anni a letto è un'illustrazione vivente della dottrina.
• L'argomento del libero arbitrio — versione filosofica dettagliata della Free Will Defense di Plantinga.
• Le prove dell'esistenza di Dio — fondazioni razionali preliminari a ogni teodicea.
• L'inferno — risposte alle obiezioni — la «sofferenza definitiva» di cui parla la Salvifici Doloris § 14.
• Il purgatorio — la purificazione finale, prolungamento temporale del dinamismo purificatore della sofferenza terrena.
• La comunione dei santi — fondamento della corredenzione (Col 1, 24) e dell'offerta delle sofferenze per altri.
• Sant'Annibale Maria di Francia — confessore e censore ecclesiastico di Luisa Piccarreta.