L'Unzione degli infermi

Di tutti i sacramenti, l'Unzione degli infermi è senza dubbio quello che gli stessi cattolici conoscono meno. Molti la identificano ancora con un rito funebre, riservato all'istante dell'agonia, che si osa chiedere solo all'ultimo respiro per paura di « annunciare la morte » a una persona cara. Questo timore è frutto di un lungo malinteso — un malinteso che la Chiesa ha esplicitamente intrapreso a correggere.

« Estrema unzione »: il peso di una parola

Il nome « estrema unzione » non è un errore, ma è diventato fuorviante. Viene dal latino unctio extrema, « l'ultima unzione », e designa l'ultima delle unzioni sacre che scandiscono la vita del cristiano: quella del battesimo che suggella la vita nuova, quella della confermazione che fortifica per il combattimento, e infine questa unzione che « munisce la fine della nostra vita terrena come di un solido baluardo in vista delle ultime lotte prima dell'ingresso nella Casa del Padre »^[7].

La parola stessa è tardiva. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo riconosce: nel corso dei secoli, « l'Unzione degli infermi fu conferita sempre più esclusivamente a coloro che stavano per morire », e per questa ragione « aveva ricevuto il nome di Estrema Unzione »^[8]. Lo slittamento di vocabolario ha finito per rinchiudere il sacramento in un significato ristretto: non vi si vedeva più il sacramento degli infermi, ma il sacramento dei moribondi.

La svolta del Vaticano II

Il Concilio Vaticano II ha deliberatamente rovesciato questa abitudine. Nella costituzione sulla liturgia Sacrosanctum concilium (4 dicembre 1963), i Padri conciliari chiedono che lo stesso nome sia rivisto:

« "L'estrema unzione", che si può chiamare anche e meglio unzione degli infermi, non è soltanto il sacramento di coloro che si trovano all'estrema fine. Perciò, il tempo opportuno per riceverlo è già certamente arrivato quando il fedele comincia a trovarsi in pericolo di morte per indebolimento fisico o per vecchiaia. » — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum concilium, n. 73, 4 dicembre 1963^[9]

Lo spostamento è dottrinalmente importante. Il sacramento non è legato all'imminenza della morte, ma alla gravità della condizione: si rivolge al malato la cui vita è realmente minacciata, che si tratti di una malattia seria, di un intervento importante o della fragilità della grande vecchiaia. La tabella seguente riassume lo spostamento operato.

Non si tratta di una rottura, ma di un ritorno alle fonti: Trento stesso non aveva mai riservato il sacramento ai soli moribondi^[15], e la liturgia « non ha mai tralasciato di pregare il Signore affinché il malato riacquisti la salute se ciò giova alla sua salvezza »^[16]. Il Vaticano II non inventa nulla; riequilibra.

L'Unzione degli infermi non è una creazione tardiva della Chiesa: prolunga un gesto che il Vangelo attribuisce già a Cristo e ai suoi apostoli. Per comprendere il sacramento, bisogna ricollocarlo in tutta l'« economia della salvezza » — il modo in cui Dio si prende cura della malattia umana.

Gesù medico e la malattia nell'Antico Testamento

L'uomo della Bibbia vive la malattia davanti a Dio. Vi riversa il suo lamento, ne implora la guarigione, vi riconosce un misterioso legame con il peccato e il male^[17]. Ma già il profeta intravede che la sofferenza può avere « un senso redentivo per i peccati degli altri »^[18], e che un giorno Dio « perdonerà ogni colpa e guarirà ogni malattia »^[19].

Questa promessa si compie in Cristo. Le guarigioni di Gesù non sono prodigi isolati: sono « un segno éclatante che Dio ha visitato il suo popolo » e che il Regno è vicino^[20]. Cristo « è venuto a guarire l'uomo tutto intero, anima e corpo »^[21], e spinge l'identificazione con i sofferenti fino a dire: « Ero malato e mi avete visitato »^[22]. Soprattutto, mediante la sua Croce, dona alla sofferenza un senso nuovo: essa può ormai « conformarci a lui e unirci alla sua passione redentrice »^[23].

Marco 6, 13: gli apostoli ungono con olio i malati

Il primo indizio di un rito viene dall'invio dei Dodici in missione. San Marco nota un dettaglio preciso: « Partirono a predicare che la gente si convertisse; scacciavano molti demòni e ungevano con olio molti infermi e li guarivano »^[24]. L'olio appare qui come il gesto sensibile che gli apostoli associano alla guarigione dei corpi e all'appello alla conversione. Il Concilio di Trento vi vedrà l'atto con cui il sacramento fu « insinuato » — annunciato, abbozzato — prima di essere pienamente promulgato^[25].

Giacomo 5, 14-15: la carta del sacramento

Il testo decisivo è la lettera di san Giacomo. È quello che tutta la Tradizione cita come la carta dell'Unzione degli infermi, perché in due versetti ne fornisce tutti gli elementi: il destinatario, il ministro, il gesto, la parola e l'effetto.

« C'è qualcuno tra voi malato? Chiami i presbiteri della Chiesa e preghino su di lui, dopo averlo unto con olio nel nome del Signore. La preghiera fatta con fede salverà il malato e il Signore lo rialzerà; se ha commesso peccati, gli saranno perdonati. » — Lettera di san Giacomo, 5, 14-15^[26]

Ogni parola pesa. Il malato « chiama »: il sacramento si chiede. Sono « i presbiteri della Chiesa » — non gli anziani del villaggio, ma i ministri ordinati — a essere convocati. Il gesto è duplice: si « prega su » il malato e lo si « unge con olio ». E l'effetto è triplice: la preghiera della fede salva, il Signore rialza, e i peccati sono rimessi. Trento riassumerà: con queste parole, la Chiesa ha appreso « quali sono la materia, la forma, il ministro proprio e l'effetto di questo salutare sacramento »^[27].

Se il sacramento poggiasse sul solo testo di Giacomo, lo si potrebbe credere fragile. In realtà, la pratica dell'unzione degli infermi è attestata in modo continuo, in Oriente come in Occidente, « fin dall'antichità »^[28]. Tre tappe bastano a mostrarlo.

Innocenzo I e la lettera a Decenzio (416)

La più antica testimonianza pontificia dettagliata viene dal papa Innocenzo I. Nel 416, il vescovo Decenzio di Gubbio lo interroga sul senso di Giacomo 5. La risposta del papa, nella lettera Si instituta ecclesiastica, è preziosa: conferma che il passo riguarda bene un rito ecclesiale, e che vi si impiega un olio benedetto dal vescovo.

« Non c'è dubbio che si debba intendere [Giacomo 5] dei fedeli malati che possono essere unti con l'olio santo del crisma, il quale essendo confezionato dal vescovo, è lecito non solo ai sacerdoti, ma anche a tutti i cristiani servirsene per fare l'unzione, nelle loro necessità personali o in quelle dei loro cari. » — Papa Innocenzo I, lettera a Decenzio di Gubbio, 19 marzo 416^[29]

Il testo mostra una pratica ancora flessibile: l'olio benedetto dal vescovo poteva essere applicato da laici su se stessi o sui loro cari. Ma Innocenzo I precisa già che l'unzione sacramentale rientra nell'« ordine del sacramento » e non può essere data ai penitenti pubblici — segno che la si distingueva nettamente da un semplice uso devozionale dell'olio^[30]. Il concilio di Pavia, nell'850, riprenderà la stessa esigenza: questo « mistero grande e molto desiderabile » per cui « il peccato è rimesso e di conseguenza anche la salute corporale è ristabilita » deve essere annunciato ai popoli mediante la predicazione^[31].

Lo slittamento verso il « sacramento dei moribondi »

Nell'alto Medioevo, l'unzione si concentra poco a poco sulla soglia della morte. Diversi fattori entrano in gioco: la severità dell'antica penitenza pubblica, che rimandava spesso l'assoluzione a fine vita; l'associazione crescente dell'unzione al viatico; e un timore popolare che faceva dell'olio santo una sorta di « punto di non ritorno ». Di qui l'uso del nome di estrema unzione e il malinteso che il Vaticano II correggerà. Lo spostamento è culturale e disciplinare, non dottrinale: la fede della Chiesa nel sacramento, invece, non è mai variata.

Il Concilio di Firenze (1439): la forma medievale delle sette unzioni

Il Concilio di Firenze, nel suo decreto di unione per gli Armeni (22 novembre 1439), offre un'istantanea della prassi latina medievale. Vi descrive l'estrema unzione come quinto sacramento, ne enumera la materia, la forma e il ministro — e fornisce il dettaglio concreto delle sette unzioni allora in uso, organo per organo.

« Il quinto sacramento è l'estrema unzione, la cui materia è l'olio d'oliva benedetto dal vescovo. Questo sacramento non deve essere dato se non a un malato di cui si teme la morte. Deve essere unto in questi luoghi: sugli occhi a causa della vista, sulle orecchie a causa dell'udito, sulle narici a causa dell'odorato, sulla bocca a causa del gusto e della parola, sulle mani a causa del tatto, sui piedi a causa del cammino, sui lombi a causa del diletto che vi ha il suo vigore. » — Concilio di Firenze, decreto per gli Armeni, 22 novembre 1439^[32]

La forma allora impiegata era deprecativa — una preghiera che chiede a Dio di perdonare (« il Signore ti perdoni… »), piuttosto che una parola che dà essa stessa il perdono: « Per questa santa unzione e la sua misericordia pietosissima, il Signore ti perdoni tutte le colpe che hai commesso con la vista », e così per ogni senso^[33]. Si noti l'accento quasi esclusivamente penitenziale: si tratta di cancellare le colpe commesse mediante ciascuno degli organi di senso. La riforma del 1972 conserverà l'olio e l'unzione, ma semplificherà radicalmente il gesto e sposterà l'accento dal perdono alla grazia dello Spirito Santo — vi torneremo.

Di fronte alla Riforma protestante, che negava il carattere sacramentale dell'estrema unzione, il Concilio di Trento ha fissato la dottrina cattolica nella sua quattordicesima sessione (25 novembre 1551), con una Dottrina in tre capitoli e quattro canoni muniti di anatemi. È il testo dogmatico di riferimento.

Un vero sacramento istituito da Cristo

Il primo capitolo della dottrina afferma l'essenziale: l'unzione è un vero sacramento della Nuova Alleanza, istituito da Cristo, prefigurato da Marco, promulgato da Giacomo.

« Questa santa unzione degli infermi è stata istituita da Cristo nostro Signore come vero e proprio sacramento della Nuova Alleanza; questo sacramento è stato adombrato in Marco, raccomandato e promulgato da Giacomo, apostolo e fratello del Signore. » — Concilio di Trento, sessione XIV, dottrina sull'estrema unzione, cap. 1, 25 novembre 1551^[34]

Trento si preoccupa di fondare questa affermazione sulla continuità della Tradizione: è « come la Chiesa ha appreso, trasmesso di mano in mano dalla tradizione apostolica », che essa riconosce in Giacomo 5 la materia (l'olio benedetto), la forma (la preghiera dell'unzione), il ministro e l'effetto del sacramento^[35]. Il preambolo della dottrina offre inoltre una nota spirituale folgorante sul momento in cui il sacramento è ricevuto:

« Non c'è tempo in cui [il nostro avversario] tenda con più violenza tutte le corde della sua astuzia per perderci totalmente e, se potesse, distoglierci anche dalla fiducia nella misericordia divina, di quando vede avvicinarsi per noi la fine della vita. » — Concilio di Trento, sessione XIV, preambolo, 25 novembre 1551^[36]

È precisamente contro questo assalto finale che Cristo, dice Trento, « ha fortificato la fine della loro vita come di una solidissima protezione »^[37].

I quattro canoni contro i Riformatori

Alla dottrina, Trento aggiunge quattro canoni che condannano punto per punto le posizioni protestanti. Delimitano con precisione la fede cattolica.

La formulazione degli anatemi è tagliente. Il primo canone mira direttamente a Lutero:

« Se qualcuno dice che l'estrema unzione non è veramente e propriamente un sacramento istituito da Cristo nostro Signore e promulgato dal beato apostolo Giacomo, ma solo un rito ricevuto dai Padri o un'invenzione umana: sia anatema. » — Concilio di Trento, sessione XIV, canone 1, 25 novembre 1551^[38]

Perché i protestanti l'hanno rifiutata

L'attacco dei Riformatori verteva su due fronti. Dapprima, il potere di istituire un sacramento. Lutero, in De captivitate Babylonica Ecclesiae (1520), nega a Giacomo il potere di istituire un sacramento: l'unzione descritta è per lui solo un « consiglio di Giacomo » (derivato da Mc 6, 13) che ciascuno è libero di seguire, non un segno efficace della grazia^[39]. Solo due anni dopo, nella sua prefazione al Nuovo Testamento (1522), contesterà frontalmente l'apostolicità della lettera stessa, qualificandola come « lettera di paglia »^[40]. Poi, la cessazione dei carismi. Giovanni Calvino, nella sua Istituzione della religione cristiana (libro IV, cap. 19), sostiene che l'unzione di Giacomo rientrasse nel dono temporaneo di guarigione della Chiesa primitiva: cessato tale carisma, l'unzione sarebbe diventata un'imitazione vuota del gesto apostolico — un gioco ipocrita, senza ragione né effetto^[41].

La risposta cattolica è precisamente l'oggetto del canone 2. L'obiezione di Calvino suppone che la promessa di Giacomo si riduca alla guarigione del corpo; ora il testo dice anche: « se ha commesso peccati, gli saranno rimessi » — una promessa di grazia spirituale, non di semplice convalescenza. Il sacramento non garantisce la guarigione fisica; garantisce la grazia interiore, e accorda la salute del corpo solo « quando giova alla salvezza dell'anima »^[42]. Quanto all'obiezione di Lutero su Giacomo, essa si scontra con la recezione universale e costante della lettera come Scrittura canonica, e con l'attestazione continua del rito fin da Innocenzo I. Per la confutazione d'insieme delle tesi protestanti sui sacramenti, si rimanda al dossier Risposte al protestantesimo e all'articolo Che cos'è un sacramento?.

Prima di Trento, san Tommaso d'Aquino aveva dato dell'estrema unzione l'analisi teologica più penetrante, nel Supplemento della Somma teologica (questioni 29-33). Due intuizioni vi dominano.

Il « compimento » di tutta la vita cristiana

Per san Tommaso, l'unzione occupa un posto unico: è l'ultimo rimedio, quello che dispone immediatamente l'anima alla gloria. Tutti gli altri sacramenti guariscono l'uomo in cammino; questo lo prepara al termine.

« I sacramenti della Chiesa rimediano in modo sufficiente ai difetti degli uomini in tutte le situazioni in cui si trovano; ora per coloro che lasciano questa vita, non c'è altro aiuto che l'estrema unzione: essa è dunque un sacramento. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Supplemento, q. 29, a. 1^[43]

Trento riprenderà esattamente questa idea chiamando l'estrema unzione « il compimento non solo del sacramento della penitenza, ma anche di tutta la vita cristiana, che deve essere una penitenza perpetua »^[44]. Il sacramento non è un'appendice morbosa: è il completamento di un intero itinerario di grazia.

Il rimedio alle « scorie del peccato »

L'apporto proprio dell'unzione, secondo san Tommaso, non è innanzitutto la remissione delle colpe gravi — è compito della penitenza — ma la guarigione di ciò che egli chiama le reliquiae peccati, le « scorie del peccato »: la debolezza, il languore spirituale, le tracce che il peccato lascia nell'anima anche dopo il perdono, e che rendono l'uomo meno disponibile alla gloria. Filando il paragone della vita spirituale con le età del corpo, san Tommaso colloca l'unzione tra i rimedi che ridonano vigore:

« Vi è quel ristabilimento del vigore primitivo che si ottiene con un regime e un esercizio appropriati; ciò che vi corrisponde nella vita spirituale è l'estrema unzione, che toglie le scorie del peccato e rende l'uomo pronto per la gloria finale. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ pars, q. 65, a. 1^[45]

È per questo che essa è per eccellenza il sacramento che « porta a compimento la nostra conformazione alla morte e alla risurrezione di Cristo, come il Battesimo aveva cominciato a farlo »^[46].

San Tommaso spiega anche perché l'unzione medievale moltiplicava i gesti: la guarigione delle ferite interiori non può essere significata « in modo adeguato che mediante l'applicazione del rimedio ai diversi principi da cui provengono le ferite »^[47]. La riforma del 1972, riducendo le unzioni alla fronte e alle mani, non ha contraddetto questa logica: ha giudicato che un unico segno chiaro bastasse a significarla.

Dopo il Vaticano II, papa Paolo VI ha promulgato un rito interamente rivisto con la costituzione apostolica Sacram unctionem infirmorum del 30 novembre 1972^[48]. Come ogni sacramento, l'Unzione degli infermi si compone di una materia, di una forma e di un ministro, articolati in una celebrazione liturgica.

La materia: l'olio degli infermi

La materia del sacramento è l'olio degli infermi (oleum infirmorum) — olio d'oliva o, in mancanza, qualsiasi olio vegetale —, normalmente benedetto dal vescovo durante la Messa crismale, e conservato in chiesa tra gli oli santi. In caso di necessità, il sacerdote che amministra il sacramento può egli stesso benedire l'olio, nel corso stesso della celebrazione^[49]. L'olio non è scelto a caso: fin dall'antichità, evoca sia il rimedio che lenisce le piaghe sia l'unzione dello Spirito Santo « di cui l'anima del malato è unta invisibilmente »^[50].

La forma: « Per questa santa unzione… »

La forma — le parole che accompagnano l'unzione — è stata notevolmente rinnovata. Laddove la forma medievale era deprecativa e centrata sul perdono delle colpe dei sensi, la forma attuale è una preghiera unica che invoca la grazia dello Spirito Santo per la salvezza e il sollievo del malato:

« Per questa santa unzione, il Signore nella sua grande bontà ti conforti con la grazia dello Spirito Santo. E, liberandoti da ogni peccato, ti salvi e ti risollevi. » — Forma del sacramento, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

Il sacerdote pronuncia questa formula una sola volta, ungendo successivamente la fronte e poi le mani. Lo spostamento d'accento è manifesto: dalla purificazione delle colpe commesse attraverso i sensi, si passa alla grazia dello Spirito che salva, libera e rialza — un vocabolario di vita e di forza, e non più solo di fine vita.

Il ministro: il solo sacerdote

Il ministro proprio dell'Unzione degli infermi è il solo sacerdote — vescovo o presbitero —, mai il diacono né il laico^[52]. Trento lo aveva definito contro i Riformatori, e il Codice di Diritto Canonico lo ribadisce: « Ogni sacerdote, e solo il sacerdote, amministra validamente l'unzione degli infermi » (can. 1003, § 1)^[53]. La ragione è inscritta nel testo di Giacomo: sono « i presbiteri della Chiesa » a essere chiamati. Il sacerdote agisce qui in persona Christi, a nome di Cristo medico e a nome di tutta la Chiesa che prega sul malato.

Il rito: imposizione delle mani, unzione, preghiera

La celebrazione comporta tre gesti principali, ereditati direttamente da Giacomo 5. Dapprima, i sacerdoti « impongono — in silenzio — le mani ai malati ». Poi, « pregano sui malati nella fede della Chiesa »: è l'epiclesi propria del sacramento, l'invocazione dello Spirito Santo. Infine, « danno l'unzione con l'olio benedetto »^[54]. Il sacramento può essere preceduto dalla confessione e seguito dalla comunione; è molto conveniente che sia celebrato « in seno all'Eucaristia, memoriale della Pasqua del Signore »^[55].

La questione di sapere chi può ricevere l'unzione, e quando, è precisamente quella che il Vaticano II ha voluto chiarire. Il Codice di Diritto Canonico del 1983 ne fissa le regole.

In caso di malattia grave, non solo in agonia

Il criterio non è l'imminenza della morte, ma il pericolo serio. Il canone 1004 è netto:

« L'unzione degli infermi può essere amministrata al fedele che, raggiunto l'uso di ragione, comincia a trovarsi in pericolo per malattia o vecchiaia. » — Codice di Diritto Canonico, can. 1004, § 1^[56]

Il Catechismo precisa le situazioni concrete: è « opportuno ricevere l'Unzione degli infermi alla vigilia di un'operazione importante », e vale lo stesso « per le persone anziane la cui fragilità si accentua »^[57]. Si può dunque, e si deve, ricevere il sacramento ben prima dell'agonia — è anzi il momento in cui il malato, ancora cosciente e capace di pregare, ne trae il maggior frutto.

La reiterazione

Contrariamente al battesimo, alla confermazione e all'ordine, che si ricevono una sola volta, l'Unzione degli infermi può essere reiterata. Il canone 1004 §2 precisa: « Questo sacramento può essere reiterato se il malato, una volta guarito, cade di nuovo gravemente malato, o se, nel corso della stessa malattia, il pericolo si aggrava »^[58]. Trento lo insegnava già: se i malati riacquistano la salute dopo questa unzione, potranno di nuovo essere aiutati da questo sacramento^[59].

I casi dubbi e gli incoscienti

La pastorale del sacramento è segnata da una grande larghezza. In caso di dubbio, la Chiesa propende per la generosità:

« Se vi è dubbio che il malato abbia raggiunto l'uso di ragione, o che la sua malattia sia pericolosa, o che sia deceduto, il sacramento sarà amministrato. » — Codice di Diritto Canonico, can. 1005^[60]

E per coloro che hanno perso conoscenza, il canone 1006 dispone che « il sacramento sarà dato ai malati che, quando erano coscienti, lo hanno chiesto almeno implicitamente »^[61] — il che copre ogni fedele che, vivendo nella fede, avrebbe voluto ricevere i soccorsi della Chiesa. È per questo che un sacerdote chiamato presso un moribondo incosciente, o addirittura recentemente deceduto senza certezza medica, amministra il sacramento sotto condizione piuttosto che rifiutarlo.

A chi non lo si amministra

La sola restrizione riguarda l'ostinazione nel male: « L'unzione degli infermi non sarà data a coloro che perseverano con ostinazione in peccato grave manifesto »^[62]. Questa regola prolunga l'insegnamento antico — già Innocenzo I e il concilio di Pavia riservavano l'unzione a coloro che non erano esclusi dagli altri sacramenti^[63]. Il sacramento non è un automatismo magico: suppone, almeno implicitamente, l'apertura del cuore alla grazia.

Che cosa produce, in concreto, il sacramento? La Chiesa ne elenca cinque effetti, che il Catechismo ricapitola^[64]. Nessuno è la guarigione fisica garantita — ed è l'obiezione scettica più frequente. La risposta cattolica è costante: il sacramento opera anzitutto nell'anima; tocca il corpo solo se Dio lo vuole per la salvezza del malato^[65].

Una grazia di conforto e di forza

Il primo effetto non è la soppressione della malattia, ma la trasfigurazione della sua prova. Il Catechismo parla di « una grazia di conforto, di pace e di coraggio per vincere le difficoltà proprie dello stato di malattia grave o di fragilità della vecchiaia »^[66]. Questa grazia « rinnova la fiducia e la fede in Dio e fortifica contro le tentazioni del maligno, tentazione di scoraggiamento e di angoscia della morte »^[67]. È esattamente il combattimento che Trento descriveva: armare il malato contro l'assalto supremo del tentatore.

L'unione alla Passione di Cristo

L'effetto più profondo è una consacrazione. Mediante il sacramento, il malato riceve « la forza e il dono di unirsi più intimamente alla Passione di Cristo »: la sua sofferenza, « conseguenza del peccato originale, riceve un senso nuovo: diventa partecipazione all'opera salvifica di Gesù »^[68]. San Giovanni Paolo II, nella sua lettera apostolica Salvifici doloris (11 febbraio 1984), ha sviluppato tutto questo mistero della sofferenza redentrice: unita a quella di Cristo, la sofferenza del credente diventa feconda per la Chiesa e per il mondo^[69]. Il malato non è più soltanto oggetto di compassione: diventa, per grazia, attore della salvezza.

Il perdono dei peccati

Conformemente alla promessa di Giacomo — « se ha commesso peccati, gli saranno rimessi » —, l'unzione rimette i peccati che il malato non può più confessare, per esempio se ha perso l'uso della parola o la coscienza^[70]. Non sostituisce la confessione per chi può ancora presentarsi; ma quando questa è divenuta impossibile, l'unzione ottiene il perdono nella misura in cui il malato è interiormente contrito. Trento lo conferma: la grazia dello Spirito Santo « cancella le colpe, se ve ne sono ancora da espiare, e le scorie del peccato »^[71].

La guarigione del corpo « se giova alla salvezza »

Il sacramento può anche ridonare la salute corporale — ma condizionatamente. Firenze parlava già della guarigione « per quanto giova all'anima »^[72], e Trento precisa che il malato « talvolta infine ottiene la salute del corpo, quando ciò giova alla salvezza dell'anima »^[73]. La guarigione non è dunque né promessa né esclusa: è rimessa alla sapienza di Dio, che conosce meglio di noi ciò che serve davvero alla salvezza. È ciò che distingue il sacramento da una ricetta taumaturgica: non forza la mano di Dio, ma affida il malato alla sua misericordia.

Una grazia ecclesiale

Infine, l'unzione ha una dimensione comunitaria. Il malato che la riceve non si salva da solo: « associandosi liberamente alla Passione e alla morte di Cristo », apporta « la sua parte per il bene del popolo di Dio »^[74]. Tutta la Chiesa prega su di lui; e lui, mediante la sua sofferenza offerta, « contribuisce alla santificazione della Chiesa ». La malattia cessa di essere un tempo sterile: diventa un servizio reso al Corpo mistico.

L'Unzione degli infermi è spesso confusa con ciò che la tradizione chiama gli « ultimi sacramenti ». In realtà, ne è solo una parte. All'ora della morte, la Chiesa offre al cristiano un insieme: la confessione, l'unzione e soprattutto l'Eucaristia ricevuta come viatico.

I tre sacramenti che preparano alla Patria

Come il battesimo, la confermazione e l'Eucaristia formano i « sacramenti dell'iniziazione cristiana », il Catechismo insegna che « la Penitenza, la Santa Unzione e l'Eucaristia, in quanto viatico, costituiscono, quando la vita cristiana volge al termine, i sacramenti che preparano alla Patria »^[75]. L'ordine liturgico è preciso: dapprima la riconciliazione mediante la confessione, poi l'unzione che fortifica, infine la comunione come nutrimento del viaggio. L'insieme forma l'accompagnamento completo del moribondo.

Il viatico, vero ultimo sacramento

La parola viatico viene dal latino viaticum, « provvista per la via ». È l'Eucaristia ricevuta all'approssimarsi della morte, « seme di vita eterna e potenza di risurrezione »^[76]. Contrariamente a un'idea diffusa, non è dunque l'unzione, ma l'Eucaristia, a essere il vero ultimo sacramento del cristiano: « In quanto sacramento della Pasqua di Cristo, l'Eucaristia dovrebbe sempre essere l'ultimo sacramento del pellegrinaggio terreno, il viatico per il passaggio alla vita eterna »^[77]. L'unzione prepara e fortifica; il viatico compie il passaggio, unendo il moribondo a Cristo morto e risorto.

Non aspettare l'ultimo momento

Da tutto ciò che precede deriva una conseguenza pastorale maggiore, che la Chiesa non cessa di ricordare: non bisogna aspettare l'agonia per chiamare il sacerdote. Ricevuta troppo tardi, quando il malato è già incosciente o all'estremo limite, l'unzione conserva il suo valore sacramentale, ma il malato non può più disporvisi attivamente, pregare, comunicarsi, vivere la sua unione a Cristo. Ricevuta al momento giusto — appena il pericolo serio si presenta —, dispiega invece tutta la sua grazia di forza e di pace. « È dovere dei pastori istruire i fedeli sui benefici di questo sacramento », conclude il Catechismo, e quello dei vicini è di « incoraggiare i malati a chiamare il sacerdote »^[78]. Chiedere l'unzione non è una confessione di disperazione: è un atto di fede in Colui che « rialza » il malato.

• Che cos'è un sacramento? — la definizione del sacramento come segno efficace della grazia, e la panoramica dei sette.
• La confessione — il sacramento della riconciliazione, primo dei sacramenti che preparano alla Patria.
• L'Eucaristia — ricevuta all'ora della morte come viatico, vero ultimo sacramento del cristiano.
• Il battesimo — la prima unzione che suggella la vita nuova, che l'Unzione degli infermi porta a compimento.
• La confermazione — l'unzione che fortifica per il combattimento di questa vita.
• I funerali cristiani — l'accompagnamento della Chiesa dopo il passaggio.
• Il problema del male e della sofferenza — il senso cristiano della sofferenza unita alla Passione di Cristo.
• La Riforma protestante — il contesto delle obiezioni che Trento ha condannate.