La parola «sacramento» ritorna continuamente nella vita della Chiesa: si parla del sacramento del battesimo, del sacramento del matrimonio, del «santissimo sacramento» dell'altare. Ma che cos'è, esattamente, un sacramento? Molti lo immaginano come una cerimonia tra le altre, un rito simbolico destinato a segnare una tappa della vita, come un compleanno religioso. È ben al di sotto della realtà.
Per la Chiesa cattolica, un sacramento è un segno sensibile ed efficace della grazia, istituito da Cristo e affidato alla Chiesa, mediante il quale ci viene dispensata la vita divina[1]. Ogni parola conta. Un sacramento è un segno — lo si vede, lo si ode, lo si tocca. Ma è un segno efficace: a differenza di un simbolo ordinario, produce realmente ciò che significa. L'acqua del battesimo non rappresenta soltanto la purificazione: purifica. Il pane consacrato non raffigura Cristo: è Cristo.
I sacramenti sono sette, né più né meno: il battesimo, la cresima, l'eucaristia, la penitenza, l'unzione degli infermi, l'ordine e il matrimonio[2]. Tutti sono stati istituiti da Cristo stesso, e tutti «contengono la grazia che significano»[3]. Ricevuti con fede, sono, secondo la dottrina cattolica, necessari alla salvezza[4].
Questo articolo risponde alla domanda così come la si pone più spesso: che cos'è un sacramento, come agisce e che cosa produce? Per la difesa dell'istituzione divina dei sette di fronte alle obiezioni protestanti, si veda il dossier Perché i cattolici hanno sette sacramenti?; per ciascun sacramento in particolare, gli articoli specializzati segnalati lungo il percorso.
Una definizione in una frase: «un segno efficace della grazia»
Il punto di partenza deve essere il testo ufficiale. Al termine di tutta la sua esposizione sui sacramenti, il Catechismo della Chiesa Cattolica propone una definizione compatta da sapere a memoria:
«I sacramenti sono segni efficaci della grazia, istituiti da Cristo e affidati alla Chiesa, mediante i quali ci viene dispensata la vita divina. I riti visibili con cui i sacramenti sono celebrati significano e realizzano le grazie proprie di ciascun sacramento. Portano frutto in coloro che li ricevono con le disposizioni richieste.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1131[5]
Questa frase contiene tutta la dottrina. La si può sviluppare in quattro affermazioni: un sacramento è un segno, questo segno è efficace, è stato istituito da Cristo e dispensa la grazia a chi lo riceve ben disposto. Riprendiamole una per una.
La parola «sacramento»: dal giuramento del soldato al mistero della salvezza
La parola stessa illumina la cosa. Il greco del Nuovo Testamento parla di mystêrion, il «mistero»: il disegno nascosto di Dio, rivelato e compiuto in Cristo. Passando al latino, questa parola è stata resa in due modi — mysterium e sacramentum[6]. Il Catechismo lo nota:
«La parola greca mysterion è stata tradotta in latino con due termini: mysterium e sacramentum. Nell'interpretazione successiva, il termine sacramentum esprime maggiormente il segno visibile della realtà nascosta della salvezza.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 774[7]
Ora sacramentum aveva, nella Roma antica, un senso molto concreto. Era anzitutto un termine militare: il giuramento sacro con cui il soldato si impegnava a servire il suo capo fino alla morte. Era anche un termine giuridico: la somma di denaro depositata in un tempio dalle due parti di una causa[8]. Quando lo scrittore africano Tertulliano, figlio di soldato e giurista di formazione, cerca nel II secolo una parola latina per dire il mistero cristiano, sceglie sacramentum: il battesimo è un impegno sacro, un giuramento di fedeltà a un nuovo Maestro[9]. Da questa duplice eredità, il sacramento conserva qualcosa: è insieme dono di Dio e impegno dell'uomo, segno visibile di una realtà invisibile e sacra.
«Segno sensibile»: perché Dio passa per l'acqua, il pane e l'olio
Un sacramento è anzitutto un segno, cioè una realtà visibile che ne designa un'altra, invisibile. Sant'Agostino lo definiva già come «il segno di una cosa sacra», e san Tommaso d'Aquino preciserà: il sacramento è il segno di una cosa santa in quanto santifica l'uomo[10]. Il sacramento non è dunque un segno qualsiasi: significa la grazia, e la significa donandola.
Perché Dio sceglie di passare per dell'acqua, dell'olio, del pane, dei gesti e delle parole? Perché l'uomo non è un puro spirito. Il Catechismo lo ricorda: «L'uomo, in quanto essere insieme corporeo e spirituale, esprime e percepisce le realtà spirituali attraverso segni e simboli materiali»[11]. Dio, che ha creato l'uomo corpo e anima, lo raggiunge attraverso il suo corpo per raggiungerne l'anima. È la logica stessa dell'Incarnazione: il Verbo si è fatto carne, e continua a rendersi presente mediante realtà sensibili. Le cose più umili — lavare, ungere, spezzare il pane, condividere il calice — diventano «il luogo di espressione dell'azione di Dio che santifica gli uomini»[12].
«Efficace»: la differenza decisiva rispetto a un semplice simbolo
Ecco il punto che separa radicalmente la dottrina cattolica da una visione puramente simbolica: il segno sacramentale è efficace. Non si limita a evocare la grazia, né a esprimerla, né a risvegliarla nel cuore del credente: la produce. Il Catechismo è senza ambiguità:
«Celebrati degnamente nella fede, i sacramenti conferiscono la grazia che significano. Sono efficaci perché in essi è Cristo stesso a operare: è Lui che battezza, è Lui che agisce nei suoi sacramenti per comunicare la grazia che il sacramento significa.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1127[13]
Questa efficacia è stata solennemente definita dal Concilio di Trento contro i Riformatori, che riducevano i sacramenti a semplici «marchi» esteriori della fede già ricevuta. Il Concilio risponde con un anatema:
«Se qualcuno dice che i sacramenti della Legge nuova non contengono la grazia che significano, o che non conferiscono questa stessa grazia a coloro che non vi pongono ostacolo, come se fossero soltanto segni esteriori della grazia ricevuta mediante la fede: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 6[14]
La distinzione è netta. Una fede al dito simboleggia un amore, ma non lo crea. Un sacramento, invece, contiene e dona ciò che mostra. Per questo la Chiesa parla dei sacramenti come di «capolavori di Dio» nella nuova Alleanza[15]: non cerimonie umane, ma canali reali della vita divina.
La formula di sant'Agostino: «la parola si unisce all'elemento»
Come può un segno «contenere» la grazia? La tradizione lo spiega con l'incontro di due componenti: una cosa (l'acqua, il pane, l'olio) e una parola (le parole pronunciate). Sant'Agostino ha fissato la formula, a proposito del battesimo, in una frase divenuta classica:
«La parola si unisce all'elemento materiale, e nasce un sacramento.» — Sant'Agostino, Commento al Vangelo di san Giovanni, trattato 80, 3[16]
Da sola, l'acqua lava il corpo; da sola, la parola resta un suono. Ma quando la parola di Cristo si unisce all'elemento, il gesto diventa portatore della grazia. La teologia medievale chiamerà queste due componenti la materia e la forma del sacramento: la materia è la realtà sensibile impiegata; la forma sono le parole che ne determinano il senso. Ci torneremo più avanti, perché è la chiave del «meccanismo» sacramentale.
Chi ha istituito i sacramenti? Cristo, non la Chiesa
Un'obiezione ritorna spesso: e se i sacramenti non fossero che una costruzione della Chiesa, riti aggiunti nel corso dei secoli? La risposta cattolica è ferma: nessun uomo, nessuna istituzione ha il potere di creare un canale della grazia divina. Solo Dio può farlo. I sette sacramenti risalgono dunque a Cristo stesso.
«Forze che escono» da Cristo
Tutto, nella vita di Cristo, era già fonte di salvezza. Il Catechismo spiega che le parole e le azioni di Gesù «anticipavano la potenza del suo mistero pasquale» e preparavano ciò che egli avrebbe dato alla sua Chiesa[17]. I sacramenti prolungano questi gesti: sono come le «forze che escono» dal Corpo di Cristo, sempre vivo e vivificante[18]. Quando il sacerdote battezza, assolve o consacra, non è anzitutto lui ad agire: è Cristo, attraverso di lui. «Ciò che era visibile nel nostro Salvatore è passato nei suoi misteri», diceva san Leone Magno[19].
Trento: «tutti istituiti da nostro Signore Gesù Cristo»
Contro i Riformatori, che conservavano solo due sacramenti (battesimo e Cena) con il motivo che gli altri sarebbero invenzioni umane, il Concilio di Trento ha definito come dogma l'istituzione divina dei sette:
«Se qualcuno dice che i sacramenti della Legge nuova non sono stati tutti istituiti da Gesù Cristo nostro Signore, o che ve ne sono più o meno di sette — cioè: il battesimo, la cresima, l'eucaristia, la penitenza, l'estrema unzione, l'ordine e il matrimonio — o ancora che uno di questi sette non è veramente e propriamente un sacramento: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 1[20]
La posta in gioco non è un capriccio di numero. Se un sacramento venisse dagli uomini, non donerebbe la grazia, perché gli uomini non dispongono della grazia di Dio. È proprio perché vengono da Cristo che i sacramenti sono efficaci. L'argomentazione dettagliata — dove Cristo istituisce ciascuno dei sette, e come la Scrittura lo attesta — è sviluppata nell'articolo Perché i cattolici hanno sette sacramenti?.
Ciò che la Chiesa ha ricevuto come amministratrice
Se Cristo ha istituito i sacramenti, la Chiesa ne ha ricevuto la custodia e la dispensazione. Il Catechismo precisa: «La Chiesa ha riconosciuto poco a poco questo tesoro ricevuto da Cristo e ne ha precisato la dispensazione, come ha fatto per il canone delle sante Scritture»[21]. Questo spiega un fatto storico talvolta frainteso: la cifra di sette si è imposta nel vocabolario solo nel Medioevo. Non che i sacramenti siano stati «inventati» allora, ma la Chiesa ha impiegato del tempo a enumerarli e a distinguerli nettamente dai molti riti sacri (i futuri sacramentali). La lista dei sette si fissa nel XII secolo, in particolare presso il teologo Pietro Lombardo; viene poi confessata dai concili, fino alla definizione dogmatica di Trento.
- 1150 circaPietro Lombardo fissa la lista dei sette
Nel quarto libro delle sue Sentenze, il teologo Pietro Lombardo enumera e ordina i sette sacramenti. Il suo manuale diventa il riferimento delle scuole: il numero di sette si impone da allora in tutta la teologia latina.
- 1274Il Concilio di Lione II confessa i sette
La professione di fede dell'imperatore Michele Paleologo, accolta dal concilio, enumera ufficialmente i sette sacramenti della Chiesa — prima menzione conciliare della lista completa.
- 22 novembre 1439Il Concilio di Firenze definisce materia, forma e ministro
Il decreto per gli Armeni, Exsultate Deo, espone la dottrina comune dei sette sacramenti e ne fissa i tre elementi costitutivi: la materia, la forma e il ministro.
- 3 marzo 1547Il Concilio di Trento definisce il dogma
Di fronte alla Riforma, la sessione VII definisce solennemente, con tredici canoni, l'istituzione divina dei sette sacramenti, la loro efficacia ex opere operato e il carattere indelebile di tre di essi.
Come «funziona» un sacramento? Materia, forma e ministro
Se si chiede in modo concreto che cosa occorra perché un sacramento «abbia luogo», la risposta più chiara viene dal Concilio di Firenze, nel 1439. Per celebrare l'unione con gli Armeni, il concilio ha riassunto la dottrina sacramentale comune in una formula di grande nettezza.
I tre elementi costitutivi secondo il Concilio di Firenze
«Tutti questi sacramenti sono compiuti da tre elementi costitutivi: cose che ne sono come la materia, parole che ne sono come la forma, e la persona del ministro che conferisce il sacramento con l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa. Se manca uno di questi elementi, il sacramento non è compiuto.» — Concilio di Firenze, decreto per gli Armeni Exsultate Deo[22]
Tre cose sono dunque richieste, e il venir meno di una sola basta a invalidare il sacramento. È questo tripode — materia, forma, ministro — a strutturare tutta la pratica sacramentale della Chiesa.
La materia e la forma: la cosa e le parole
La materia è la realtà sensibile impiegata; la forma, le parole che ne precisano il senso. Ritroviamo qui la formula di Agostino: «la parola si unisce all'elemento». Alcuni esempi concreti, tratti dallo stesso decreto di Firenze e dalla pratica costante della Chiesa:
| Sacramento | Materia (la cosa) | Forma (le parole essenziali) |
|---|---|---|
| Battesimo | L'acqua naturale versata | «Io ti battezzo nel nome del Padre, e del Figlio, e dello Spirito Santo» |
| Cresima | Il sacro crisma (olio profumato) | «Sii segnato dallo Spirito Santo, dono di Dio» |
| Eucaristia | Il pane di frumento e il vino della vite | «Questo è il mio corpo… Questo è il mio sangue…» |
| Unzione degli infermi | L'olio benedetto | La preghiera di unzione sul malato |
| Ordine | L'imposizione delle mani del vescovo | La preghiera consacratoria propria di ciascun grado |
Per il battesimo, il Concilio di Firenze lo dice esplicitamente: «La materia di questo sacramento è l'acqua vera e naturale… La sua forma è: "io ti battezzo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo."»[23]. Cambiare la materia (battezzare con il latte) o la forma (omettere l'invocazione della Trinità) renderebbe nullo il sacramento: non sarebbe più il gesto voluto da Cristo.
Il ministro e l'intenzione «di fare ciò che fa la Chiesa»
Il terzo elemento costitutivo è il ministro: colui che compie il gesto nel nome di Cristo e della Chiesa. Non basta imitare i gesti; bisogna porli con l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa[24]. Un attore che simulasse un battesimo su una scena teatrale, senza alcuna intenzione di battezzare, evidentemente non conferirebbe il sacramento. Il Concilio di Trento ha elevato questa esigenza di intenzione al rango di dogma:
«Se qualcuno dice che nei ministri, quando realizzano e conferiscono i sacramenti, non è richiesta l'intenzione di fare almeno ciò che fa la Chiesa: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 11[25]
Il ministro ordinario varia secondo i sacramenti: il vescovo per l'ordine e la cresima, il sacerdote per l'eucaristia e la penitenza, il vescovo o il sacerdote per l'unzione. Ma in due casi il ministro non è un sacerdote: per il battesimo, in caso di necessità, «anche un laico o una donna» può battezzare validamente, purché rispetti la forma e abbia l'intenzione della Chiesa[26]; e per il matrimonio, gli sposi sono essi stessi i ministri del sacramento, che si conferiscono l'un l'altro.
«Ex opere operato»: la grazia non dipende dalla santità del sacerdote
Ecco una delle affermazioni più liberanti — e più fraintese — della dottrina sacramentale. La validità e l'efficacia di un sacramento non dipendono dalla santità personale del ministro. Un sacerdote tiepido, persino in stato di peccato, dona un vero battesimo, una vera assoluzione, una vera eucaristia. È ciò che esprime la formula latina ex opere operato.
Cosa significa l'espressione
L'espressione, letteralmente, significa «per il fatto stesso che l'azione è compiuta». Il Catechismo la definisce così:
«I sacramenti agiscono ex opere operato (letteralmente: "per il fatto stesso che l'azione è compiuta"), cioè in virtù dell'opera salvifica di Cristo, compiuta una volta per tutte. Ne segue che "il sacramento non è realizzato dalla giustizia dell'uomo che lo dona o lo riceve, ma dalla potenza di Dio".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1128[27]
In altre parole, non è il sacerdote a «fabbricare» la grazia: è Cristo ad agire attraverso il sacramento. Il ministro non è che uno strumento. Come un pennello mediocre può servire a un grande pittore, l'indegnità del ministro non impedisce a Cristo di agire, purché il sacramento sia posto validamente e con l'intenzione della Chiesa[28].
Un ministro peccatore dona un vero sacramento?
La questione non è nuova: divise la Chiesa già nel IV secolo, durante la crisi donatista. I donatisti sostenevano che i sacramenti amministrati da vescovi che avevano ceduto durante la persecuzione fossero nulli. Sant'Agostino rispose loro ponendo il principio decisivo: è Cristo a battezzare, qualunque sia il ministro. La grazia passa per il canale, senza dipendere dalla purezza del canale. Il Concilio di Trento ha confermato questa posizione:
«Se qualcuno dice che un ministro in stato di peccato mortale, purché osservi tutto ciò che è essenziale per la realizzazione del sacramento, non realizza né conferisce un sacramento: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 12[29]
È un'immensa consolazione per il fedele: non deve indagare sulla vita privata del sacerdote prima di comunicarsi o confessarsi. La validità del suo sacramento poggia su Cristo, non su un uomo.
Ma il frutto dipende dalle disposizioni di chi riceve
Ex opere operato non significa però affatto che il sacramento agirebbe magicamente, senza l'impegno del cuore. Lo stesso paragrafo del Catechismo aggiunge subito una riserva capitale: «i frutti dei sacramenti dipendono anche dalle disposizioni di chi li riceve»[30]. La definizione del § 1131 lo conferma: i sacramenti «portano frutto in coloro che li ricevono con le disposizioni richieste»[31].
Bisogna dunque distinguere due livelli. Il sacramento è valido indipendentemente dal fervore del fedele (un battesimo ricevuto senza grande fede resta un vero battesimo). Ma è fruttuoso nella misura in cui il fedele lo accoglie con fede, pentimento e amore. Ricevere l'eucaristia in stato di peccato mortale, per esempio, non «rifà» un falso sacramento: è un vero sacramento, ma ricevuto senza frutto, persino a danno di chi lo profana. Su questo punto, si veda Ci si può comunicare in stato di peccato mortale?.
Ciò che i sacramenti producono: la grazia e il carattere
Se i sacramenti sono efficaci, che cosa producono esattamente? Due effetti, principalmente: tutti donano la grazia, e tre di essi imprimono inoltre un carattere indelebile.
La grazia sacramentale
Il primo effetto di ogni sacramento è la grazia: la vita stessa di Dio comunicata all'anima. Il Catechismo parla di una «grazia sacramentale», propria di ciascun sacramento:
«La "grazia sacramentale" è la grazia dello Spirito Santo data da Cristo e propria di ciascun sacramento. Lo Spirito guarisce e trasforma coloro che lo ricevono conformandoli al Figlio di Dio.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1129[32]
Ogni sacramento dona una grazia specifica, adeguata al suo scopo: il battesimo fa rinascere alla vita divina, la penitenza riconcilia il peccatore, l'eucaristia nutre, l'unzione fortifica il malato, il matrimonio santifica l'amore degli sposi. Si distingue classicamente la grazia santificante — lo stato di vita divina nell'anima, che il battesimo infonde e che i sacramenti accrescono — dalla grazia propria di ciascun rito. Sulla natura di questa vita divina, si veda Che cos’è la grazia santificante?.
Da qui deriva una distinzione pratica utile. Si chiamano sacramenti dei morti il battesimo e la penitenza, perché sono fatti per ridare la vita della grazia a un'anima che ne era priva (per il peccato originale o per il peccato grave). Si chiamano sacramenti dei vivi gli altri cinque, perché presuppongono la grazia e l'accrescono: bisogna riceverli in stato di grazia, pena riceverli senza frutto.
Il carattere indelebile di tre sacramenti
Tre sacramenti si ricevono una sola volta nella vita: il battesimo, la cresima e l'ordine. La ragione è che imprimono nell'anima un segno permanente, che la tradizione chiama carattere:
«I tre sacramenti del Battesimo, della Cresima e dell'Ordine conferiscono, oltre alla grazia, un carattere sacramentale o "sigillo" mediante il quale il cristiano partecipa al sacerdozio di Cristo. […] Questa configurazione a Cristo e alla Chiesa, realizzata dallo Spirito, è indelebile, permane per sempre nel cristiano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1121[33]
Questo «sigillo» spiega perché non si ribattezza mai un cristiano, né si riordina un sacerdote: il segno ricevuto non si cancella, nemmeno con il peccato. Il Concilio di Firenze lo aveva già formulato: tre sacramenti «imprimono nell'anima un carattere, cioè un certo segno spirituale indelebile; per questo non sono ripetuti. Gli altri quattro non imprimono carattere e ammettono la ripetizione»[34]. Il Concilio di Trento ne ha fatto un dogma[35].
I sette sacramenti: un organismo per tutta la vita
I sette non sono una lista arbitraria: formano, secondo il Catechismo, un organismo che abbraccia tutte le grandi tappe dell'esistenza umana. San Tommaso d'Aquino aveva già rilevato l'analogia tra la vita naturale e la vita spirituale[36]:
«I sette sacramenti toccano tutte le tappe e tutti i momenti importanti della vita del cristiano: danno nascita e crescita, guarigione e missione alla vita di fede dei cristiani.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1210[37]
La Chiesa li raggruppa in tre famiglie: i sacramenti dell'iniziazione, quelli della guarigione e quelli al servizio della comunione[38]. Il Concilio di Firenze proponeva un'altra chiave di lettura: «I primi cinque sono stati ordinati per la perfezione spirituale di ciascun uomo in se stesso; gli ultimi due, per la guida e la crescita della Chiesa intera.»[39]
| Famiglia | Sacramenti | Ciò che operano nella vita |
|---|---|---|
| Iniziazione cristiana | Battesimo · Cresima · Eucaristia | Donano nascita alla vita divina, la fortificano e la nutrono |
| Guarigione | Penitenza · Unzione degli infermi | Rialzano l'anima caduta nel peccato e sostengono il malato |
| Servizio della comunione | Ordine · Matrimonio | Consacrano al servizio della Chiesa e alla fondazione della famiglia cristiana |
I tre sacramenti dell'iniziazione cristiana
Il battesimo apre la porta: cancella il peccato originale, fa rinascere «dall'acqua e dallo Spirito» e incorpora a Cristo. La cresima perfeziona questa grazia battesimale donando la forza dello Spirito Santo per testimoniare. L'eucaristia compie l'iniziazione: nutre il battezzato del Corpo e del Sangue di Cristo. Il Catechismo le riserva un posto unico — «sacramento dei sacramenti», al quale tutti gli altri sono ordinati[40]. Per approfondire: Il battesimo è necessario per la salvezza?, Perché l'Eucaristia non è soltanto un simbolo? e Che cos'è la transustanziazione?.
I due sacramenti di guarigione
Poiché il battezzato resta debole e può ricadere, Cristo ha dato due sacramenti di guarigione. La penitenza (o riconciliazione, o confessione) rimette i peccati commessi dopo il battesimo e ridona l'amicizia di Dio. L'unzione degli infermi sostiene e fortifica chi è provato dalla malattia grave, accordando conforto, pace e, se Dio vuole, la guarigione. Per approfondire: La confessione è biblica? e Come fare una buona confessione?.
I due sacramenti al servizio della comunione
Infine, due sacramenti sono ordinati alla salvezza degli altri e all'edificazione del popolo di Dio. L'ordine consacra i vescovi, i sacerdoti e i diaconi perché servano la Chiesa con la parola e i sacramenti. Il matrimonio santifica l'unione dell'uomo e della donna, ne fa un segno dell'amore di Cristo per la sua Chiesa, e l'ordina alla trasmissione della vita. Per approfondire: Cosa dice la Chiesa sul matrimonio sacramentale?.
Sacramento, sacramentali e «sacramento» in senso lato: non confonderli
La parola «sacramento» è talvolta usata per realtà che non lo sono, in senso stretto. Tre confusioni meritano di essere chiarite, perché toccano domande che molti si pongono.
I sacramentali: acqua benedetta, benedizioni, ceri
Accanto ai sette sacramenti, la Chiesa ha istituito i sacramentali: segni sacri che, «secondo una certa imitazione dei sacramenti», significano effetti spirituali ottenuti mediante la preghiera della Chiesa[41]. L'acqua benedetta, le benedizioni, i ceri, il segno della croce, gli esorcismi, la consacrazione delle vergini ne sono esempi.
Ma la differenza rispetto ai sacramenti è essenziale, e non bisogna assolutamente confonderli. I sacramenti sono stati istituiti da Cristo e agiscono ex opere operato: donano la grazia da se stessi. I sacramentali sono stati istituiti dalla Chiesa e agiscono mediante la preghiera della Chiesa e la devozione di chi ne fa uso: dispongono a ricevere la grazia, senza conferirla automaticamente. Bere acqua benedetta non perdona un peccato grave; solo un sacramento può farlo. Per approfondire: Perché usare l'acqua benedetta? e Perché benedire gli oggetti?.
La Chiesa e Cristo «sacramento» in senso analogico
Si sente talvolta dire che «Cristo è il sacramento di Dio» o che «la Chiesa è il sacramento della salvezza». Queste espressioni sono giuste, ma usano la parola in senso analogico, più ampio. Cristo è il sacramento originario perché nella sua umanità visibile si manifesta e agisce il Dio invisibile[42]. La Chiesa è «il sacramento dell'azione di Cristo»[43], perché contiene e comunica la grazia che significa. Ma questi usi non contraddicono la cifra di sette: ne sono la fonte. I sette sacramenti sono gli atti mediante i quali Cristo, attraverso la sua Chiesa, «riversa la grazia» sui fedeli[44].
I «segni» dell'Antica Alleanza: figure, non cause
Infine, l'Antico Testamento conosceva riti sacri — la circoncisione, i sacrifici, le abluzioni. Perché non sono sacramenti in senso cristiano? Perché non donavano la grazia: l'annunciavano. Il Concilio di Firenze lo spiega: gli antichi sacramenti «non erano causa della grazia; erano soltanto la figura di quella che doveva essere data mediante la Passione di Cristo. I nostri, invece, contengono la grazia e la conferiscono a coloro che li ricevono come si conviene»[45]. Il Concilio di Trento ha condannato l'idea che i sacramenti della Legge nuova si distinguerebbero dagli antichi solo per «cerimonie» diverse[46]. La differenza non è di forma, ma di sostanza: gli uni promettevano, gli altri compiono.
I sacramenti sono necessari alla salvezza?
Resta la domanda che molti pongono oggi, in un'epoca in cui il rapporto con il rito si è allentato: abbiamo davvero bisogno dei sacramenti per essere salvati? La risposta della Chiesa è positiva, ma sfumata.
«Necessari, non superflui»
La Chiesa insegna che, per i credenti, i sacramenti «sono necessari alla salvezza»[47]. Il Concilio di Trento lo ha definito:
«Se qualcuno dice che i sacramenti della Legge nuova non sono necessari alla salvezza, ma superflui, e che, senza di essi o senza il desiderio di essi, gli uomini ottengono da Dio la grazia della giustificazione — restando inteso che non tutti sono necessari a ciascuno —: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 4[48]
Questo canone è di una precisione notevole. Afferma la necessità, ma con due riserve: non tutti i sacramenti sono necessari a ciascuna persona (un laico non ha bisogno dell'ordine; un celibe consacrato, del matrimonio), e la necessità può essere supplita, in certi casi, dal desiderio del sacramento.
Necessità del sacramento e necessità del «desiderio»
Il canone di Trento inserisce infatti una formula decisiva: «senza di essi o senza il desiderio di essi». La Chiesa ha sempre insegnato che chi desidera sinceramente un sacramento, ma non può riceverlo senza colpa, può ottenerne la grazia mediante questo desiderio (il votum). È la dottrina del battesimo di desiderio: un catecumeno che morisse prima di essere battezzato, o un uomo di buona volontà che cerca Dio senza conoscere il Vangelo, non è escluso dalla salvezza[49]. Il battesimo resta «necessario alla salvezza per coloro ai quali è stato annunciato il Vangelo e che hanno avuto la possibilità di chiedere questo sacramento»[50]; ma Dio non è legato ai suoi sacramenti al punto di abbandonare coloro che li ignorano senza colpa. Su questo punto delicato, si veda Ci si può salvare senza conoscere Gesù? e Che cosa accade a un bambino morto senza battesimo?.
Ricevere con frutto: la fede e le disposizioni
Necessari, i sacramenti non sono però automatismi. Sono, secondo una bella espressione del Concilio Vaticano II ripresa dal Catechismo, sacramenti della fede: «Non solo suppongono la fede, ma ancora, con le parole e con le cose, la nutrono, la fortificano, la esprimono.»[51]. La fede precede il sacramento e lo accoglie; il sacramento, a sua volta, fa crescere la fede. Per questo la definizione del Catechismo si chiude su questa condizione: i sacramenti «portano frutto in coloro che li ricevono con le disposizioni richieste»[52].
Tale è, in definitiva, la grandezza del sacramento: non un rito che l'uomo compirebbe per raggiungere Dio, ma un gesto in cui Dio si china verso l'uomo mediante segni che l'uomo può vedere e toccare. Come scriveva san Tommaso d'Aquino, il sacramento «ricorda ciò che ha preceduto, cioè la passione di Cristo; mette in evidenza ciò che si opera in noi, cioè la grazia; e annuncia in anticipo la gloria futura»[53]. Memoria della Croce, presenza della grazia, promessa del Cielo: ecco che cos'è un sacramento.
Per approfondire
- Perché i cattolici hanno sette sacramenti? — la difesa dell'istituzione divina dei sette, di fronte alle obiezioni protestanti.
- Il battesimo è necessario per la salvezza? — il primo sacramento, porta della vita cristiana.
- Perché l'Eucaristia non è soltanto un simbolo? e Che cos'è la transustanziazione? — il «sacramento dei sacramenti».
- La confessione è biblica? e Come fare una buona confessione? — il sacramento della guarigione.
- Che cos’è la grazia santificante? — la vita divina che i sacramenti dispensano.
- Ci si può comunicare in stato di peccato mortale? — ricevere un sacramento con o senza frutto.
Note e riferimenti
Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1131 (Mame/Plon, edizione tipica latina del 1997). È la definizione sintetica posta «in breve» al termine dell'articolo sull'economia sacramentale (§§ 1113-1134).
1 5 31 52Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1113: enumerazione dei sette sacramenti (battesimo, cresima, eucaristia, penitenza, unzione degli infermi, ordine, matrimonio), con rinvio a DS 860 (Lione II, 1274), DS 1310 (Firenze, 1439) e DS 1601 (Trento, 1547).
2Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 6 — DS 1606 (Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum). Il canone condanna la riduzione dei sacramenti a semplici segni esteriori della grazia ricevuta mediante la fede.
3 14Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1129, sulla necessità dei sacramenti per la salvezza (rinvio a Trento, DS 1604) e la definizione della «grazia sacramentale».
4 32 47Catechismo della Chiesa Cattolica, § 774: la parola greca mysterion tradotta in latino con mysterium e sacramentum; Cristo «sacramento della salvezza» e la Chiesa «sacramento» in senso analogico. Citazione di sant'Agostino, Lettera 187, 11, 34 (PL 33, 845): «Non vi è altro mistero di Dio che Cristo.»
6 7 42 44Sulla storia della parola, si veda Catechismo della Chiesa Cattolica, § 774, e l'articolo «Sacraments» della Catholic Encyclopedia, New York, Robert Appleton Company, 1912 (vol. XIII). Nella Roma antica, sacramentum designava sia il giuramento d'impegno del soldato (sacramentum militiae), sia la somma depositata in un tempio dalle parti di una causa. Tertulliano (155 ca.-220 ca.), figlio di centurione e giurista, fu il primo ad applicare questo termine ai misteri cristiani, in particolare al battesimo inteso come giuramento di fedeltà a Cristo.
8 9San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ parte, questione 60, articoli 1-2: il sacramento è «il segno di una cosa sacra in quanto santifica gli uomini» (signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines). Tommaso riprende la definizione di sant'Agostino, La città di Dio, X, 5: «Il sacrificio visibile è il sacramento, cioè il segno sacro, del sacrificio invisibile.»
10Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1146: l'uomo, «essere insieme corporeo e spirituale», esprime e percepisce le realtà spirituali attraverso segni e simboli materiali.
11Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1148: le realtà sensibili della creazione e della vita sociale (lavare, ungere, spezzare il pane, condividere il calice) possono diventare «il luogo di espressione dell'azione di Dio che santifica gli uomini».
12Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1127: l'efficacia dei sacramenti, «perché in essi è Cristo stesso a operare» (rinvio a Trento, DS 1605-1606).
13Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1116: i sacramenti, «forze che escono» dal Corpo di Cristo (cfr. Lc 5, 17; 6, 19; 8, 46), sono «i capolavori di Dio» nella nuova ed eterna Alleanza.
15 18Sant'Agostino, Commento al Vangelo di san Giovanni (In Iohannis Evangelium tractatus), trattato 80, 3 (PL 35, 1840): «Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum» — «La parola si unisce all'elemento materiale, e nasce un sacramento». Citato dal Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1228.
16Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1115: le parole e le azioni di Gesù «anticipavano la potenza del suo mistero pasquale». Citazione di san Leone Magno, Discorso 74, 2 (PL 54, 398A): «Ciò che era visibile nel nostro Salvatore è passato nei suoi misteri.»
17 19Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 1 — DS 1601. Definizione dogmatica dell'istituzione dei sette sacramenti da parte di Gesù Cristo e anatema contro ogni altro numero.
20Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1117: la Chiesa ha riconosciuto poco a poco «questo tesoro ricevuto da Cristo e ne ha precisato la dispensazione», come amministratrice dei misteri di Dio.
21Concilio di Firenze (ecumenico), bolla di unione con gli Armeni Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1312. Formula dei tre elementi costitutivi del sacramento: la cosa (materia), le parole (forma) e la persona del ministro, «con l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa».
22 24Concilio di Firenze, Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1314: materia del battesimo («l'acqua vera e naturale») e forma («io ti battezzo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo»).
23Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 11 — DS 1611. Necessità, nel ministro, dell'intenzione di «fare almeno ciò che fa la Chiesa».
25Concilio di Firenze, Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1315: in caso di necessità, «non solo un sacerdote o un diacono, ma anche un laico o una donna, anzi persino un pagano o un eretico» può battezzare validamente, purché rispetti la forma della Chiesa e abbia l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa.
26Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1128: il senso dell'ex opere operato (rinvio a Trento, DS 1608); citazione di san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ parte, q. 68, a. 8: «il sacramento non è realizzato dalla giustizia dell'uomo che lo dona o lo riceve, ma dalla potenza di Dio». Riserva sui «frutti» che dipendono dalle disposizioni di chi riceve.
27 30Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 8 — DS 1608: la grazia è conferita ex opere operato, e non per la sola fede nella promessa divina.
28Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 12 — DS 1612: un ministro in stato di peccato mortale, se osserva l'essenziale, conferisce un vero sacramento. Conferma della dottrina agostiniana contro i donatisti.
29Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1121: il battesimo, la cresima e l'ordine conferiscono, oltre alla grazia, un «carattere sacramentale» o «sigillo» mediante il quale il cristiano partecipa al sacerdozio di Cristo; questa configurazione a Cristo, realizzata dallo Spirito, è «indelebile» e permane per sempre (rinvio a Trento, DS 1609).
33Concilio di Firenze, Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1313: tre sacramenti (battesimo, cresima, ordine) imprimono un carattere indelebile e non sono ripetuti; gli altri quattro ammettono la ripetizione.
34Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 9 — DS 1609: definizione dogmatica del carattere indelebile impresso dal battesimo, dalla cresima e dall'ordine.
35San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ parte, questione 65, articolo 1: analogia tra le tappe della vita naturale (nascita, crescita, nutrimento, guarigione…) e i sette sacramenti della vita spirituale. Citato dal Catechismo, § 1210.
36Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1210: i sette sacramenti «toccano tutte le tappe e tutti i momenti importanti della vita del cristiano».
37Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1211: i tre gruppi (iniziazione, guarigione, servizio della comunione); l'eucaristia come «sacramento dei sacramenti» al quale tutti gli altri sono ordinati (citazione di san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ parte, q. 65, a. 3).
38 40Concilio di Firenze, Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1311: i primi cinque sacramenti ordinati alla perfezione spirituale di ciascuno, gli ultimi due (ordine, matrimonio) al governo e alla crescita della Chiesa.
39Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1667, citando il Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 60: i sacramentali sono «segni sacri mediante i quali, secondo una certa imitazione dei sacramenti, effetti soprattutto spirituali sono significati e ottenuti mediante la preghiera della Chiesa» (cfr. CIC, can. 1166).
41Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1118: i sacramenti «della Chiesa», che è essa stessa «il sacramento dell'azione di Cristo»; citazione di sant'Agostino, La città di Dio, 22, 17.
43Concilio di Firenze, Exsultate Deo, 22 novembre 1439 — DS 1310: i sacramenti dell'antica Legge «non erano causa della grazia, ma soltanto la figura di quella che doveva essere data mediante la Passione di Cristo», mentre quelli della Legge nuova «contengono la grazia e la conferiscono».
45Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 2 — DS 1602: anatema contro l'idea che i sacramenti della Legge nuova si distinguerebbero dagli antichi solo per cerimonie esteriori.
46Concilio di Trento, sessione VII (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti, canone 4 — DS 1604: i sacramenti sono necessari alla salvezza, non superflui; sfumatura del «desiderio» (votum) e del fatto che non tutti sono necessari a ciascuno.
48Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1257: il battesimo «necessario alla salvezza per coloro ai quali è stato annunciato il Vangelo e che hanno avuto la possibilità di chiedere questo sacramento» (cfr. Gv 3, 5; Mt 28, 19-20); ma «Dio non è legato ai suoi sacramenti».
49 50Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1123, citando il Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 59: i sacramenti «sono detti sacramenti della fede» — non solo la suppongono, ma la nutrono, la fortificano e la esprimono.
51San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIᵃ parte, questione 60, articolo 3: il sacramento come segno che «ricorda» la Passione di Cristo, «mette in evidenza» la grazia che si opera in noi, e «annuncia in anticipo la Gloria futura». Citato dal Catechismo, § 1130.
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