Che cos'è la transustanziazione?

Prima di discutere la cosa, bisogna comprendere la parola. Perché buona parte dei malintesi sull’Eucaristia nasce dal fatto che si ignora cosa significhi « sostanza » in questo contesto.

Etimologia: trans + substantia

Il termine è un composto latino trasparente: trans, « oltre, attraverso, da uno stato a un altro », e substantia, « ciò che sta sotto » (sub-stare), cioè la realtà fondamentale di una cosa, ciò che essa è in se stessa^[2]. La transustanziazione è dunque, letteralmente, il passaggio di una sostanza in un’altra: la sostanza del pane diventa la sostanza del Corpo di Cristo. Né il pane si trasforma chimicamente in carne, né la carne viene aggiunta al pane: la realtà profonda dell’uno cede il posto alla realtà profonda dell’altro, mentre le apparenze restano quelle del pane.

Questa parola ha una sorella che va subito esclusa: la trasformazione. Una trasformazione ordinaria cambia la forma di una cosa che, in fondo, resta se stessa — l’acqua divenuta ghiaccio resta acqua. La transustanziazione, al contrario, lascia intatta la forma sensibile e cambia ciò che, di solito, non cambia mai: la sostanza stessa. È un cambiamento unico nel suo genere, senza equivalente in natura^[3].

Una parola medievale per un mistero apostolico

La realtà che la parola designa è antica quanto l’Ultima Cena; la parola, invece, è più recente. I Padri della Chiesa credevano fermamente nella conversione del pane e del vino, ma la esprimevano con verbi diversi — mutare, convertere, transfigurare, transformare — senza un termine tecnico fisso. Il vocabolario si è precisato sotto la pressione di una crisi dottrinale.

Nel XI secolo, Berengario di Tours sostiene che il pane e il vino siano solo dei segni del Corpo e del Sangue, che resterebbero in cielo: è, in anticipo sui tempi, una teoria puramente simbolica. La Chiesa reagisce con vigore. Al sinodo romano del 1079, sotto san Gregorio VII, Berengario deve firmare un giuramento di una chiarezza impressionante:

« Credo con il cuore e confesso con la bocca che il pane e il vino che sono posti sull’altare sono, per il mistero della preghiera sacra e le parole del nostro Redentore, sostanzialmente convertiti nella vera, propria e vivificante carne, e nel sangue del nostro Signore Gesù Cristo. » — Giuramento di Berengario di Tours, sinodo romano del 1079^[4]

È in questo contesto di chiarificazione che appare il sostantivo transsubstantiatio. Se ne trova uno dei primi usi in Ildebrando di Lavardin (ca. 1055-1133), vescovo di Le Mans poi arcivescovo di Tours^[5]. La parola, insieme « limpida e densa », offriva finalmente alla fede ortodossa un termine decisivo contro l’interpretazione simbolista. Alla fine del XII secolo, è di uso comune nelle scuole.

Entra solennemente nel Magistero al IV Concilio Lateranense, nel 1215. La costituzione Firmiter — professione di fede contro i catari e i valdesi — impiega per la prima volta il verbo in modo conciliare:

« Il suo Corpo e il suo Sangue sono veramente contenuti nel sacramento dell’altare sotto le specie del pane e del vino, il pane essendo transustanziato nel Corpo e il vino nel Sangue per la potenza divina. » — IV Concilio Lateranense, costituzione Firmiter (1215)^[6] Da qui, il termine viene ripreso da san Tommaso d'Aquino, affermato al Concilio di Costanza contro Wyclif^[7], poi definito in modo dogmatico al Concilio di Trento. Un termine medievale, dunque, ma per esprimere una fede che la Chiesa custodisce fin dagli Apostoli.

È impossibile comprendere la transustanziazione senza cogliere la coppia di nozioni che la sostiene: la sostanza e gli accidenti. Questi termini provengono dalla filosofia di Aristotele, ma esprimono un’esperienza che tutti condividono.

Che cosa la filosofia chiama «sostanza»

La sostanza è ciò che una cosa è in se stessa, indipendentemente dal modo in cui ci appare. È la realtà che «sta sotto» le qualità mutevoli. Un bambino, un adulto, un anziano: l’altezza, il colore dei capelli, il peso sono cambiati completamente, eppure è la stessa persona — la stessa sostanza sotto apparenze successive. La sostanza risponde alla domanda «che cos’è?»^[8].

Che cosa sono gli «accidenti» — le specie

Gli accidenti (il termine non ha nulla di peggiorativo) sono tutto ciò che riguarda una sostanza senza costituirla: il colore, la forma, la dimensione, il gusto, l’odore, il peso, il luogo. Rispondono alla domanda «com’è?». Nel pane, gli accidenti sono il candore, la rotondità, il sapore, la leggerezza dell’ostia. La teologia cattolica li chiama, nell’Eucaristia, le specie (species, «apparenze»)^[9].

Ordinariamente, sostanza e accidenti vanno insieme: dove ci sono gli accidenti del pane, c’è la sostanza del pane. La transustanziazione opera precisamente ciò che la natura non fa mai: separa i due. La sostanza del pane scompare — sostituita da quella del Corpo di Cristo — mentre gli accidenti, invece, rimangono. Si vedono, si toccano e si gustano ancora le apparenze del pane; ma sotto, la realtà è Cristo.

La tabella seguente riassume la distinzione, che è la chiave di tutto il resto.

«Ciò che vedono gli occhi» e «ciò che crede la fede»

Da qui deriva un’affermazione costante della tradizione: i sensi, nell’Eucaristia, non mentono — percepiscono realmente le specie —, ma non raggiungono la sostanza. Solo la fede, fondata sulla parola di Cristo, vi accede. San Tommaso d’Aquino lo ha riassunto nel suo inno Adoro te devote, con una precisione teologica perfetta:

« La vista, il tatto, il gusto, in te s’ingannano; ma solo per l’udito si crede con sicurezza. » — San Tommaso d’Aquino, inno Adoro te devote^[10]

Questo verso dice tutto: non sono gli occhi a scoprire la Presenza, ma l’udito — l’ascolto della parola di Cristo, «Questo è il mio corpo». La transustanziazione è oggetto di fede proprio perché non è visibile: se lo fosse, non sarebbe più un mistero ma un fenomeno.

Il termine «transustanziazione» ha ricevuto la sua definizione dogmatica più solenne al Concilio di Trento, nella sessione XIII dell’11 ottobre 1551, in risposta alla Riforma protestante. Tre affermazioni la compongono.

Prima affermazione: una presenza «vera, reale e sostanziale»

Prima di parlare del cambiamento, il Concilio afferma il fatto della presenza. Il capitolo III afferma che dopo la consacrazione, Cristo «vero Dio e vero uomo, è veramente, realmente e sostanzialmente contenuto sotto le specie di queste realtà sensibili»^[11]. Tre avverbi, ciascuno volto a correggere un errore:

• veramente — contro l’idea che la presenza sia solo una figura;
• realmente — contro l’idea che sia soltanto nella mente del credente;
• sostanzialmente — contro l’idea che si tratti solo di una presenza di potenza o di azione.

Il Catechismo riprende alla lettera questa formula: sotto le specie eucaristiche sono contenuti «il Corpo e il Sangue insieme con l’anima e la divinità del nostro Signore Gesù Cristo, e, di conseguenza, il Cristo tutto intero»^[12].

Seconda affermazione: il «cambiamento di tutta la sostanza»

Il cuore del dogma si trova nel capitolo IV, De transsubstantiatione. Il Concilio non dice soltanto che Cristo si aggiunge al pane: insegna che la sostanza del pane cessa di essere ed è sostituita da quella del Corpo di Cristo.

« Poiché Cristo nostro Redentore ha detto che ciò che offriva sotto la specie del pane era veramente il suo Corpo, vi è sempre stata nella Chiesa di Dio questa convinzione, che questo santo Concilio dichiara nuovamente: mediante la consacrazione del pane e del vino si compie il cambiamento di tutta la sostanza del pane nella sostanza del Corpo di Cristo nostro Signore, e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo Sangue. Questo cambiamento, la Chiesa cattolica lo ha giustamente e propriamente chiamato transustanziazione. » — Concilio di Trento, sessione XIII, capitolo IV^[13]

Due parole sono decisive. «Tutta la sostanza»: non resta nulla della sostanza del pane — non la metà, non una traccia. E «giustamente e propriamente chiamato»: il termine «transustanziazione» non è un’ipotesi scolastica, ma il termine che la Chiesa riconosce come esatto. Il canone 2 lo sancisce con un anatema, mirando esplicitamente alla consubstanziazione di Lutero:

« Se qualcuno afferma che, nel santissimo sacramento dell’Eucaristia, la sostanza del pane e del vino rimane insieme al Corpo e al Sangue del nostro Signore Gesù Cristo, e nega questa conversione mirabile e singolare di tutta la sostanza del pane nel Corpo e di tutta la sostanza del vino nel Sangue, rimanendo soltanto le specie del pane e del vino — conversione che la Chiesa cattolica chiama giustamente transustanziazione — sia anatema. » — Concilio di Trento, sessione XIII, canone 2^[14]

Terza affermazione: una presenza che esige l’adorazione

Il concilio ne trae subito una conseguenza liturgica. Se è davvero il Cristo che è presente, allora il Santissimo Sacramento deve ricevere il culto di adorazione — la latria, riservata a Dio solo. Il capitolo V e il canone 6 lo affermano contro i Riformatori che vi vedevano un’idolatria^[15]. Si tornerà su questo più avanti; basti notare che la definizione di Trento non è un’astrazione: essa determina il modo stesso di pregare.

Molte obiezioni cadono non appena si esclude ciò che il termine non significa. Quattro confusioni si ripresentano costantemente.

Non è un semplice simbolo

È l’errore di Berengario, poi di Zwingli: il pane « rappresenterebbe » il Corpo come una bandiera rappresenta una patria. Ma un simbolo non è ciò che significa, mentre l’Eucaristia è ciò che significa. La dimostrazione scritturistica di questo realismo — il discorso del pane di vita in Giovanni 6, le parole dell’istituzione — è sviluppata nell’articolo Perché l’Eucaristia non è soltanto un simbolo?. Qui basta notare che il termine « transustanziazione » è stato coniato proprio per escludere la lettura simbolista.

Non è la consustanziazione di Lutero

Lutero respingeva il simbolismo: per lui, il Cristo è realmente presente. Ma rifiutava il termine « transustanziazione », che giudicava troppo filosofico. Propose un’altra visione, che la tradizione chiama consustanziazione: il pane rimarrebbe pur diventando portatore del Corpo, come il ferro arroventato contiene insieme il ferro e il fuoco. Trento risponde di no: la sostanza del pane non rimane; altrimenti, sotto le specie, vi sarebbero due sostanze affiancate^[16]. La fede cattolica afferma un cambiamento, non una coesistenza.

La tabella seguente confronta le tre grandi posizioni sul pane consacrato.

Non è un cambiamento chimico o locale

La transustanziazione non si colloca sul piano delle scienze naturali. Non modifica né la composizione chimica dell’ostia, né la sua massa, né la sua posizione. Non è uno spostamento di Cristo, che « scenderebbe » dal cielo nell’ostia; è un cambiamento dell’essere della cosa, non delle sue proprietà fisiche. Per questo nessuno strumento può rilevarla: le analisi troveranno sempre i componenti del pane, poiché le specie — cioè tutto ciò che è misurabile — rimangono realmente.

Non è una moltiplicazione del Corpo di Cristo

Infine, la presenza eucaristica non « produce » innumerevoli corpi di Cristo. Vi è un solo Cristo, glorioso in cielo, reso sacramentalmente presente in una moltitudine di luoghi contemporaneamente. Questo modo di presenza è proprio del sacramento: sfugge alle leggi dello spazio, non perché il corpo di Cristo sia diluito, ma perché la presenza sostanziale non è una localizzazione ordinaria.

Il termine è medievale; la fede che esprime è apostolica. Senza ripetere il dossier biblico trattato altrove^[17], occorre ricordare l’essenziale.

« Questo è il mio corpo »

La sera dell’Ultima Cena, Cristo non dice « questo rappresenta il mio corpo », ma:

« Mentre mangiavano, Gesù prese il pane, recitò la benedizione, lo spezzò e, dandolo ai discepoli, disse: "Prendete, mangiate: questo è il mio corpo." Poi, prese un calice [...] : "Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, il sangue dell’Alleanza." » — Vangelo secondo san Matteo, 26, 26-28^[18]

San Paolo ne trae una conseguenza terribile per chi comunicasse indegnamente: « Chi mangia il pane o beve il calice del Signore indegnamente sarà reo del Corpo e del Sangue del Signore »^[19]. Non si « profana » un simbolo: la stessa gravità dell’ammonimento suppone una Presenza reale.

Il discorso del pane di vita

In Giovanni 6, quando i suoi ascoltatori si scandalizzano, Cristo, lungi dall’addolcire il suo discorso, lo rafforza: « La mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda »^[20]. Il verbo greco impiegato (trôgein, « masticare, sgranocchiare ») sottolinea il realismo fisico. Molti discepoli se ne vanno; Gesù non li richiama. L’analisi dettagliata di questo passo è svolta nell’articolo su simbolo.

I Padri: « non è più ciò che la natura ha formato »

Ben prima del termine, i Padri affermano la realtà. San Ambrogio di Milano (†397) insegna che la parola di Cristo cambia realmente gli elementi, e il Catechismo lo cita per introdurre la transustanziazione:

« Questa parola di Cristo, che ha potuto fare dal nulla ciò che non esisteva, non potrebbe forse cambiare le cose che esistono in ciò che ancora non erano? Infatti non è meno dare alle cose la loro natura originaria che cambiarla. » — Sant’Ambrogio, De mysteriis, citato dal Catechismo § 1375^[21]

È esattamente la logica della transustanziazione: il Dio che ha creato il pane dal nulla può, a maggior ragione, cambiarne la sostanza. Mancava il termine; la fede era già presente.

Nessuno ha penetrato così a fondo l’intelligenza di questo mistero come san Tommaso d’Aquino, nella Somma teologica (IIIᵃ parte, questioni 75-77). Egli non pretende di dimostrare la transustanziazione — essa è di fede —, ma mostra che non è assurda e ne delinea le condizioni.

Un cambiamento unico, né creazione né annientamento

Tommaso osserva anzitutto che questo cambiamento non assomiglia a nessun altro. Nei cambiamenti naturali, una forma nuova si aggiunge a una materia che permane (il legno diventa cenere, ma la materia sussiste). Qui, al contrario, è tutta la sostanza che passa in un’altra: Tommaso conia per questo l’espressione di « conversione sostanziale » o « transustanziazione »^[22]. Non si tratta di una creazione (il Corpo di Cristo esiste già), né di un annientamento (il pane non è ridotto al nulla, ma convertito). È un passaggio da un termine all’altro, proprio della sola onnipotenza divina.

« Questa conversione non avviene come le conversioni naturali, ma è interamente soprannaturale, operata dalla sola potenza di Dio. [...] Si può chiamarla, con un nome proprio, transustanziazione. » — San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, IIIᵃ, q. 75, a. 4^[23]

Perché gli accidenti rimangono senza soggetto

Segue la questione più delicata: se la sostanza del pane è scomparsa, a cosa « si appoggiano » gli accidenti — il biancore, il sapore, la rotondità — che, di norma, non possono esistere senza una sostanza che li sostenga? Tommaso risponde che Dio li mantiene nell’essere senza il loro soggetto naturale, per la sua potenza^[24]. Non è contraddittorio: Dio, causa prima di ogni essere, può conservare direttamente ciò che di solito una causa seconda sostiene. Le specie sussistono dunque realmente — non sono illusioni —, ma sospese, per così dire, alla sola volontà divina.

La transustanziazione, opera dell’onnipotenza

Per Tommaso, l’obiezione « è impossibile » equivale sempre a sottovalutare Dio. Convertire una sostanza in un’altra supera ogni causa creata, ma non il Creatore, « la cui potenza è infinita »^[25]. Perciò la conclusione del Dottore coincide con l’inno del poeta: davanti all’Eucaristia, la ragione non si arrende, ma si inchina. Nella sequenza Lauda Sion, composta per la festa del Corpus Domini, Tommaso canta:

« Sotto specie diverse, segni soltanto e non realtà, si nascondono cose sublimi: la carne è cibo, il sangue bevanda; eppure il Cristo rimane tutto intero sotto ciascuna specie. » — San Tommaso d’Aquino, sequenza Lauda Sion^[26]

La transustanziazione non è una curiosità metafisica: essa determina tutta la pietà eucaristica della Chiesa. Da essa derivano direttamente tre conseguenze.

La concomitanza: il Cristo tutto intero sotto ciascuna specie

Poiché è il Cristo vivente e glorioso che diventa presente, non lo si può «dividere»: là dove è il suo Corpo, vi sono anche il suo Sangue, la sua anima e la sua divinità, secondo quanto la teologia chiama concomitanza. Ne consegue che il Cristo è « tutto intero presente in ciascuna delle specie e tutto intero in ciascuna delle loro parti »^[27]. Chi comunica sotto la sola specie del pane riceve il Cristo totale; e se si fraziona l’ostia, ogni particella contiene il Cristo tutto intero — non perché Egli sia diviso, ma perché la presenza sostanziale non ha parti.

La permanenza: finché sussistono le specie

Altra conseguenza: la presenza perdura. Essa non svanisce al termine della Messa. Il Cristo rimane presente « finché sussistono le specie eucaristiche »^[28] — cioè finché il pane conserva le sue apparenze di pane. Questo è il fondamento della riserva eucaristica nel tabernacolo e della comunione portata agli infermi: l’ostia consacrata resta il Corpo di Cristo anche fuori dalla celebrazione. Al contrario, quando le specie si corrompono al punto da non essere più pane, la presenza cessa — non perché il Cristo «se ne vada», ma perché il segno sensibile, condizione del sacramento, è venuto meno.

L’adorazione dovuta al Santissimo Sacramento

Se il Cristo è lì, sostanzialmente, allora l’unico atteggiamento giusto è l’adorazione. La Chiesa rende al Santissimo Sacramento il culto di latria — l’adorazione riservata a Dio solo, secondo l’espressione del Concilio di Trento^[29] —, sia durante la Messa che fuori di essa, nell’esposizione, nella processione del Corpus Domini e nell’adorazione eucaristica:

« La Chiesa cattolica ha reso e continua a rendere questo culto di adorazione dovuto al sacramento dell’Eucaristia non solo durante la Messa, ma anche fuori dalla sua celebrazione: conservando con somma cura le ostie consacrate, presentandole ai fedeli perché le venerino con solennità, portandole in processione. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1378^[30]

Non si tratta di idolatria, proprio perché non si adora il pane, ma il Cristo presente sotto le specie. La distinzione tra questo culto supremo e l’onore reso ai santi o alle immagini è precisata nell’articolo Qual è la differenza tra adorazione e venerazione?.

Il dogma non ha mai cessato di essere contestato. Tre obiezioni contemporanee meritano una risposta.

«Transignificazione» e «transfinalizzazione»

Nel XX secolo, alcuni teologi, ritenendo superata la metafisica della sostanza, hanno proposto di sostituire la transustanziazione con due nozioni: la transignificazione (il pane cambierebbe di significato: da nutrimento ordinario, diventerebbe segno del Cristo) e la transfinalizzazione (cambierebbe di finalità: destinato ormai a unire a Cristo). Il pane resterebbe pane, ma investito di un senso nuovo.

Il papa Paolo VI ha risposto nell’enciclica Mysterium Fidei (1965). Egli non condanna queste nozioni in quanto tali — l’ostia cambia effettivamente di senso e di fine —, ma rifiuta che esse sostituiscano il cambiamento di sostanza:

« Non è lecito trattare del mistero della transustanziazione senza menzionare la prodigiosa conversione di tutta la sostanza del pane nel Corpo di Cristo e di tutta la sostanza del vino nel Sangue del Signore — conversione di cui parla il Concilio di Trento — e fermarsi semplicemente a ciò che si chiama "transignificazione" e "transfinalizzazione". » — Paolo VI, Mysterium Fidei (1965)^[31]

E ristabilisce il giusto ordine delle cose: il cambiamento di senso deriva dal cambiamento dell’essere, non lo sostituisce.

« Le specie del pane e del vino acquistano senza dubbio un nuovo significato e un nuovo fine [...] ; ma le specie ricevono questo nuovo significato e questa nuova finalità dal fatto che esse portano una realtà nuova, che chiamiamo a buon diritto ontologica. » — Paolo VI, Mysterium Fidei (1965)^[32]

In altre parole: se il pane «significa» ormai il Cristo, è perché è diventato il Cristo. Togliere la conversione sostanziale significa svuotare la stessa significazione.

«È metafisica superata»

Si obietta talvolta che «sostanza» e «accidenti» appartengono a una fisica aristotelica oggi abbandonata. Ma la Chiesa non ha mai canonizzato la fisica di Aristotele: ha mantenuto una distinzione di buon senso, accessibile a ogni epoca — la differenza tra ciò che una cosa è e come appare. Questa distinzione non dipende da alcuna teoria scientifica; sopravvive a tutte. Il termine «sostanza» qui indica la realtà profonda, non una molecola. Il dogma resta dunque perfettamente esprimibile, quali che siano i progressi della chimica.

La testimonianza dei miracoli eucaristici

Infine, la storia della Chiesa riporta casi in cui il velo delle specie si è, per un tempo, squarciato: ostie divenute visibilmente carne e sangue, esaminate anche in epoca contemporanea. Questi fatti non fondano il dogma — che si basa sulla parola di Cristo — ma lo confermano in modo impressionante. Se ne trova lo studio nei dossier Lanciano e Bolsena. Essi ricordano che la Presenza, ordinariamente nascosta sotto le specie, è realmente tale.

La storia del termine e del dogma può essere riassunta in alcune date chiave.

Alla fine, la transustanziazione appare per ciò che è: non una teoria complicata, ma il termine più preciso che la Chiesa abbia trovato per esprimere una verità semplice e vertiginosa — ciò che sembra pane è Cristo. Essa non pretende di dissipare il mistero; ne traccia i contorni esatti, distinguendo ciò che cambia (la sostanza) da ciò che rimane (le specie), affinché non si dica né troppo poco (un simbolo) né in modo errato (una coesistenza).

Di fronte ad essa, l’atteggiamento giusto non è comprendere per poi credere, ma credere per adorare. Lo riassume l’ultima strofa dell’Adoro te devote, preghiera che si può fare propria davanti a ogni tabernacolo: « Gesù, che ora contemplo velato, fa’, ti prego, che si compia ciò che tanto desidero: vederti a volto svelato ed essere beato nella visione della tua gloria. »^[33]. La transustanziazione è il nome di questo velo; la fede ne attende il disvelamento.

• Perché l’Eucaristia non è soltanto un simbolo? — il realismo di Giovanni 6 e delle parole dell’istituzione.
• La Bibbia insegna la Presenza reale? — il fondamento scritturistico del dogma.
• Che cos’è un sacramento? — il segno sensibile ed efficace della grazia, di cui l’Eucaristia è il vertice.
• Perché l’Eucaristia è un sacrificio? — l’altra dimensione del mistero eucaristico.
• Qual è la differenza tra adorazione e venerazione? — perché adorare l’ostia non è idolatria.
• L’adorazione eucaristica — la preghiera che scaturisce dalla Presenza reale.
• Il miracolo di Lanciano e il miracolo di Bolsena — quando il velo delle specie si squarcia.
• L’Eucaristia — la sintesi complessiva del sacramento.