Perché l'Eucaristia è un sacrificio?

Sacrificio: offrire, immolare, comunicare

Prima di ogni distinzione tecnica, un’immagine semplice. In quasi tutte le religioni, sacrificare significa offrire a Dio un bene — spesso una vittima — per riconoscere che Egli è il Signore della vita, rendergli grazie, riparare un peccato e ottenere il suo favore. Il sacrificio non è innanzitutto una distruzione: è un dono, di cui l’immolazione è il segno esteriore. Normalmente si conclude con una comunione: si condivide la vittima offerta, ci si unisce a Dio mangiando ciò che gli è stato consacrato.

L’Antico Testamento è pieno di queste offerte: l’agnello pasquale, i sacrifici del Tempio, il sangue dell’Alleanza sparso da Mosè. Ma la Lettera agli Ebrei lo ricorda senza mezzi termini: questi sacrifici non potevano, di per sé, «togliere i peccati»^[3]. Annunciavano e preparavano l’unico sacrificio capace di salvare: quello di Cristo.

L’equivoco da chiarire subito

Dire che la Messa è un sacrificio provoca spesso un’obiezione immediata: «Volete forse dire che si fa morire di nuovo Gesù a ogni Messa?» La dottrina cattolica afferma esattamente il contrario. Cristo muore una sola volta, e quella morte è assolutamente sufficiente. Ciò che la Messa rende presente non è una nuova messa a morte, ma l’atto di offerta di Cristo, il suo sacrificio, che rimane eternamente attuale davanti al Padre.

Questo è ciò che riassume il Catechismo: l’Eucaristia «è un sacrificio perché rappresenta (rende presente) il sacrificio della croce, perché ne è il memoriale e perché ne applica il frutto»^[4]. Tre parole da ricordare: rendere presente, fare memoria, applicare il frutto. Tutto l’articolo si regge su questi tre verbi.

Il carattere sacrificale dell’Eucaristia non è una deduzione tardiva: è manifestato dalle stesse parole dell’istituzione^[5]. Nell’Ultima Cena, Gesù non dice solo « questo è il mio corpo »; precisa perché e per chi.

« Il mio corpo dato », « il mio sangue versato »: un vocabolario di immolazione

« Questo è il mio corpo, dato per voi. Fate questo in memoria di me. […] Questo calice è la nuova Alleanza nel mio sangue versato per voi. » — Vangelo secondo Luca 22, 19-20^[6]

« poiché questo è il mio sangue, il sangue dell’Alleanza, versato per molti in remissione dei peccati. » — Vangelo secondo Matteo 26, 28^[7]

Le espressioni sono sacrificali, non descrittive. Un corpo « dato », un sangue « versato per la moltitudine in remissione dei peccati »: è il linguaggio dell’immolazione e dell’espiatorio. Separando ritualisticamente il pane (il suo corpo) e il calice (il suo sangue), Gesù anticipa la sua morte — il sangue separato dal corpo — e la offre come sacrificio della nuova Alleanza.

« Il sangue dell’Alleanza »: l’eco del Sinai

La formula « il sangue dell’Alleanza » rimanda direttamente a Mosè che sigilla l’Alleanza al Sinai: « Questo è il sangue dell’Alleanza che il Signore ha stipulato con voi »^[8]. Lì, il sangue delle vittime veniva asperse sul popolo e sull’altare. Nel Cenacolo, Gesù annuncia l’Alleanza nuova e definitiva, sigillata non più nel sangue degli animali, ma nel suo. L’Ultima Cena non è dunque un pasto ordinario: è l’istituzione di un rito sacrificale di Alleanza.

« Fate questo in memoria di me »: il memoriale che rende presente

Resta la parola decisiva: memoriale. Per un lettore moderno, « fare memoria » significa « ricordare », cioè evocare un assente. Ma nella Bibbia, il memoriale (in ebraico zikkaron, in greco anamnèsis) è molto di più.

« Nel senso della Sacra Scrittura, il memoriale non è solo il ricordo degli eventi passati, ma la proclamazione delle meraviglie che Dio ha compiuto per gli uomini. Nella celebrazione liturgica di questi eventi, essi diventano in un certo modo presenti e attuali. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1363^[9]

Come la Pasqua ebraica rendeva presente la liberazione dall’Egitto a ogni generazione, il memoriale cristiano rende presente l’unica Pasqua di Cristo. Il Concilio Vaticano II lo formula così: « Ogni volta che si celebra sull’altare il sacrificio della croce per cui Cristo, nostra Pasqua, è stato immolato, si compie l’opera della nostra redenzione »^[10]. Quando il sacerdote ripete « Fate questo in memoria di me », non organizza una commemorazione nostalgica: compie l’ordine di Cristo di attualizzare il suo sacrificio.

L’istituzione non è un testo isolato. San Paolo, i profeti e la Lettera agli Ebrei convergono verso la stessa lettura sacrificale.

San Paolo: l’altare, la mensa e il calice

Scrivendo ai Corinzi, san Paolo contrappone la mensa eucaristica ai banchetti sacrificali pagani — e li mette sullo stesso piano logico, quello del sacrificio:

« Il calice di benedizione che benediciamo non è forse comunione al sangue di Cristo? Il pane che spezziamo non è forse comunione al corpo di Cristo? […] Non potete partecipare alla mensa del Signore e alla mensa dei demoni. » — Prima lettera ai Corinzi 10, 16-21^[11]

L’argomento di Paolo non avrebbe senso se l’Eucaristia fosse solo un simbolo: paragona la « mensa del Signore » agli altari d’Israele e agli altari pagani, cioè a realtà sacrificali. Il Concilio di Trento si appoggerà proprio a questo passo, osservando che la parola « mensa » designa qui l’altare^[12].

« Voi proclamate la morte del Signore »

Qualche riga più avanti, Paolo dà all’Eucaristia la sua portata sacrificale esplicita: « Così dunque, ogni volta che mangiate questo pane e bevete questo calice, proclamate la morte del Signore, finché egli venga »^[13]. Il rito non evoca un insegnamento di Cristo: proclama la sua morte, cioè il suo sacrificio, e lo inscrive nel tempo della Chiesa « finché egli venga ».

Il sacerdote « secondo l’ordine di Melchisedec », che offrì pane e vino

Perché il pane e il vino, e non un agnello? La risposta si trova in una figura della Genesi ripresa dai Salmi e dagli Ebrei. Melchisedec, « re di Salem » e « sacerdote del Dio Altissimo », offrì pane e vino (Gn 14, 18). Il Salmo 110 annuncia un Messia « sacerdote per sempre secondo l’ordine del re Melkisedek » (Sal 110, 4), e la Lettera agli Ebrei applica questo sacerdozio a Cristo^[14]. Il Concilio di Trento vi vede la chiave: dichiarandosi « sacerdote per sempre secondo l’ordine di Melchisedec », Cristo « offrì a Dio Padre il suo corpo e il suo sangue sotto le specie del pane e del vino », poi ordinò agli apostoli e ai loro successori « di offrirli »^[15].

La profezia di Malachia: « in ogni luogo un’offerta pura »

Cinque secoli prima di Cristo, il profeta Malachia annunciava la fine dei sacrifici del solo Tempio di Gerusalemme e l’avvento di un sacrificio universale:

« Poiché dal levante al ponente del sole, il mio nome è grande fra le nazioni. In ogni luogo si brucia incenso per il mio nome e si presenta un’offerta pura, perché il mio nome è grande fra le nazioni, – dice il Signore degli eserciti. » — Libro di Malachia 1, 11^[16]

Un sacrificio « puro », offerto « in ogni luogo », a tutte le nazioni: né il sacerdozio levitico né alcuna liturgia antica, legati a un luogo unico, potevano compierlo. I primi cristiani vi riconobbero, all’unanimità, l’Eucaristia.

Se l’idea del sacrificio eucaristico fosse stata un’invenzione medievale, non la troveremmo nei testi più antichi. Invece essa vi è presente fin dalla fine del I secolo, con una costanza notevole — e sempre collegata alla profezia di Malachia.

La Didachè: « affinché il vostro sacrificio sia puro » (fine del I secolo, verso il 90-120)

Il più antico manuale liturgico cristiano, la Didachè (o Dottrina dei dodici Apostoli), parla già dell’Eucaristia domenicale come di un sacrificio:

« Nel giorno del Signore, radunatevi, spezzate il pane e rendete grazie, dopo aver confessato i vostri peccati, affinché il vostro sacrificio sia puro. […] Poiché questo è ciò che ha detto il Signore: In ogni luogo e in ogni tempo, offritemi un sacrificio puro; poiché io sono un grande Re, e il mio nome è ammirabile tra le nazioni. » — Didachè, 14, 1-3 (fine del I secolo, verso il 90-120)^[17]

Il termine greco usato è thusia — sacrificio — e la citazione finale è precisamente Malachia 1, 11. Fin dalla generazione dei Padri apostolici, l’Eucaristia è dunque chiamata sacrificio, e collegata alla profezia.

Giustino Martire: il compimento della profezia (intorno al 155-160)

Intorno al 155-160, nel suo Dialogo con Trifone, il filosofo e martire Giustino riprende l’argomento e lo rivolge a un interlocutore ebreo:

« Dio parla di queste nazioni — cioè di noi — che in ogni luogo gli offrono sacrifici, cioè il pane dell’Eucaristia e anche il calice dell’Eucaristia. » — San Giustino Martire, Dialogo con Trifone, cap. 41 (intorno al 155-160)^[18]

Ireneo di Lione: « la nuova oblazione della nuova Alleanza » (intorno al 180)

Intorno al 180, san Ireneo di Lione dà a questa dottrina la sua formula classica. Cristo, prendendo il pane e il vino, « insegnò la nuova oblazione della nuova Alleanza, che la Chiesa, ricevendo dagli apostoli, offre a Dio in tutto il mondo »^[19]. E anche lui vi riconosce l’oblazione pura di Malachia:

« L’oblazione della Chiesa, che il Signore ha insegnato a offrire in tutto il mondo, è considerata da Dio un sacrificio puro, e gli è gradita. »
— San Ireneo di Lione, Contro le eresie, IV, 18, 1 (intorno al 180)^[20]

Cipriano di Cartagine: il sacerdote agisce « al posto di Cristo » (intorno al 253)

A metà del III secolo, san Cipriano espone già ciò che Trento definirà tredici secoli dopo: sull’altare, il sacerdote non compie un’opera nuova, ma ripropone l’atto di Cristo e offre il suo sacrificio.

« Il sacerdote svolge veramente la funzione di Cristo quando imita ciò che Cristo ha fatto; e allora offre nella Chiesa, a Dio Padre, un sacrificio vero e pieno. […] Poiché la passione del Signore è il sacrificio che offriamo. »
— San Cipriano di Cartagine, Lettera 63, 14 e 17 (intorno al 253)^[21]

L’espressione latina — sacerdos vice Christi vere fungitur — annuncia parola per parola la nozione che la teologia chiamerà azione in persona Christi: il sacerdote agisce « al posto di Cristo ».

Cirillo di Gerusalemme: un sacrificio offerto anche per i defunti (intorno al 350)

Intorno al 350, san Cirillo di Gerusalemme, spiegando la liturgia ai nuovi battezzati, testimonia una pratica già ben consolidata: si offre « la santa e tremenda vittima » intercedendo per i vivi e per i morti^[22]. La dimensione propiziatoria del sacrificio — per la remissione dei peccati, compresi quelli dei defunti — appartiene dunque alla fede della Chiesa antica, molto prima delle controversie del XVI secolo.

Per quindici secoli, il carattere sacrificale della Messa fu un’evidenza condivisa. La rottura venne dalla Riforma protestante.

Il rifiuto dei Riformatori

Per Martin Lutero, fare della Messa un sacrificio offerto da un sacerdote significava trasformare un dono di Dio in un’opera dell’uomo — cosa che giudicava incompatibile con la salvezza per sola fede. Già nel 1520 denunciava:

« La terza cattività di questo sacramento è l’abuso più detestabile di tutti: oggi, nella Chiesa, non c’è opinione più comunemente accettata né più fermamente creduta di questa — che la Messa sia un’opera buona e un sacrificio. »
— Martin Lutero, De captivitate Babylonica ecclesiae, 1520^[23]

Nel 1537, gli Articoli di Smalcalda inasprivano ulteriormente il discorso: la Messa cattolica vi è chiamata « la più grande e la più orribile delle abominazioni »^[24]. Quanto a Giovanni Calvino, egli considerava l’idea di un sacrificio rinnovato un oltraggio al sacrificio unico di Cristo: ai suoi occhi, erigere un altare per rinnovare il sacrificio significa rovesciare ciò che la croce ha compiuto una volta per tutte^[25]. La logica dei Riformatori si basava su un testo preciso — la Lettera agli Ebrei — che esamineremo più avanti.

Un « vero e autentico sacrificio » (sessione XXII, 1562)

Di fronte a questo rifiuto, il Concilio di Trento consacrò la sua sessione XXII, il 17 settembre 1562, alla Dottrina sul santo sacrificio della Messa. Il Concilio non inventa nulla: fissa ciò che « la Chiesa cattolica ha sempre compreso e insegnato »^[26]. Il primo canone è senza ambiguità:

« Se qualcuno dice che nella Messa non si offre a Dio un vero e autentico sacrificio, o che “essere offerto” non significa altro che il fatto che Cristo ci è dato in cibo: sia anatema. »
— Concilio di Trento, sessione XXII, canone 1 (DS 1751)^[27]

« Una sola e medesima vittima »: l’identità con la Croce

Il capitolo 2 del decreto dà la chiave dottrinale, quella che il Catechismo riprenderà:

« Poiché in questo divino sacrificio che si compie nella Messa, questo stesso Cristo è contenuto e immolato in modo non sanguinoso, colui che si è offerto una volta per tutte in modo sanguinoso sull’altare della croce, il santo concilio insegna che questo sacrificio è veramente propiziatorio. […] È infatti una sola e medesima vittima, è lo stesso che, offrendosi ora per mezzo del ministero dei sacerdoti, si è offerto allora stesso sulla croce, essendo diversa solo la maniera di offrirsi. »
— Concilio di Trento, sessione XXII, capitolo 2 (DS 1743)^[28]

Tutto è detto: medesima vittima (Cristo), medesimo sacerdote (Cristo, per il ministero dei suoi sacerdoti), un solo sacrificio. Differisce solo la maniera di offrire: sanguinosa sul Calvario, non sanguinosa e sacramentale sull’altare.

Un sacrificio propiziatorio, per i vivi e per i morti

Lo stesso capitolo precisa gli effetti di questo sacrificio: è « propiziatorio », cioè ottiene il perdono e la grazia. I suoi frutti — quelli del sacrificio sanguinoso della Croce — sono « ricevuti abbondantemente per mezzo di questa oblazione non sanguinosa », ed è legittimamente offerto « non solo per i peccati, le pene, le soddisfazioni e gli altri bisogni dei fedeli viventi, ma anche per quelli che sono morti in Cristo e non sono ancora pienamente purificati »^[29]. La Messa offerta per i defunti, attestata fin da Cirillo di Gerusalemme, è qui solennemente confermata.

I nove canoni della sessione XXII

Il concilio ha tradotto la sua dottrina in nove canoni, ciascuno dei quali condanna un errore preciso. La tabella seguente ne offre una lettura sintetica.

I primi quattro canoni contengono il cuore della dottrina; i cinque successivi difendono punti liturgici attaccati dai Riformatori.

Questa è l’obiezione principale, e va presa nella sua forma più forte. La Lettera agli Ebrei insiste come nessun altro testo sull’unicità e sulla sufficienza definitiva del sacrificio di Cristo:

« Gesù Cristo, al contrario, dopo aver offerto per i peccati un unico sacrificio, si è seduto per sempre alla destra di Dio. […] Con la sua unica offerta ha portato a perfezione per sempre quelli che sono santificati. » — Lettera agli Ebrei 10, 12-14^[30]

Il sommo sacerdote Gesù, aggiunge l’epistola, « non ha bisogno, come gli altri sommi sacerdoti, di offrire ogni giorno sacrifici […]: questo infatti lo ha fatto una volta per tutte offrendosi se stesso »^[31]. L’obiezione protestante ne trae una conseguenza apparentemente inoppugnabile: se Cristo si è offerto una volta per tutte, allora pretendere di offrire un sacrificio ad ogni Messa significa o ripeterlo — negandone quindi la sufficienza — o moltiplicarlo — offendendolo così.

La risposta: rappresentare nuovamente, non ripetere

La risposta cattolica non elude gli Ebrei: li abbraccia. Sì, il sacrificio di Cristo è unico e definitivo. No, la Messa non lo ripete. La Messa non compie un nuovo sacrificio: essa rende presente l’unico sacrificio, già compiuto, per applicarne il frutto qui e ora. Giovanni Paolo II lo ha espresso con nettezza definitiva:

« La Messa rende presente il sacrificio della Croce, non si aggiunge ad esso e non lo moltiplica. […] “il sacrificio di Cristo e il sacrificio dell’Eucaristia sono un unico sacrificio”. » — San Giovanni Paolo II, enciclica Ecclesia de Eucharistia, § 12 (2003)^[32]

La distinzione decisiva è quella tra l’atto storico (la morte sanguinante del Venerdì Santo, che non si ripete mai) e la sua attualizzazione sacramentale (l’offerta resa presente sotto i segni del pane e del vino). Così come Cristo vivente intercede eternamente per noi in Cielo « sempre vivente per intercedere in loro favore »^[33], il suo sacrificio rimane eternamente attuale; la Messa ci vi dà accesso.

San Tommaso d’Aquino: « un’immagine che rappresenta la Passione »

Tre secoli prima di Trento, san Tommaso d’Aquino aveva già risposto a questa obiezione — che cita esplicitamente da Ebrei 10, 14. Per lui, dire che « Cristo è immolato » nella Messa si giustifica in due modi.

« Si ha l’abitudine di designare le immagini con i nomi delle cose che rappresentano. […] Or la celebrazione di questo sacramento è come un’immagine che rappresenta la passione di Cristo, che è la sua vera immolazione; ed è per questo che la celebrazione di questo sacramento è chiamata immolazione di Cristo. […] L’altro motivo riguarda l’effetto della passione di Cristo: per questo sacramento diventiamo partecipi del frutto della passione del Signore. »
— San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, III, q. 83, a. 1 (verso 1273)^[34]

Tommaso cita poi sant’Ambrogio: « C’è una sola vittima, e non molte, perché Cristo è stato offerto una sola volta, e questo sacrificio è il modello di quello »^[35]. E sant’Agostino: « Cristo è stato immolato una sola volta in se stesso, e tuttavia è immolato ogni giorno nel sacramento. » L’unità del sacrificio è salva: non è una ripetizione, ma una presenza rinnovata dello stesso e unico atto.

Perché non è un « blasfemo » contro la Croce

L’obiezione di Calvino — secondo cui la Messa rovescerebbe la croce — è proprio quella che il canone 4 di Trento respinge: « Se qualcuno dice che, per mezzo del sacrificio della Messa, si commette un blasfemo contro il santissimo sacrificio di Cristo compiuto sulla croce, o che ne costituisce una diminuzione: sia anatema »^[36]. Lontano dal diminuire la Croce, la Messa la proclama, la rende presente e ne distribuisce i frutti. Una madre che mostra ogni giorno ai suoi figli il testamento del padre defunto non aggiunge nulla a quel testamento e non lo contraddice: lo rende presente e ne applica le disposizioni. Lo stesso capitolo del decreto precisa: « I frutti di questa oblazione sanguinante sono ricevuti abbondantemente per mezzo di questa oblazione non sanguinante; tanto è vero che questa non arreca alcun danno a quella »^[37].

Ogni vero sacrificio persegue quattro finalità. La teologia classica, sintetizzata da Pio XII nell’enciclica Mediator Dei (1947), le ritrova tutte nella Messa^[38].

Queste quattro finalità non sono estranee al sacrificio di Cristo: sono le sue. È lui che adora perfettamente il Padre, gli rende grazie, espia i nostri peccati e intercede per noi. Nella Messa, la Chiesa non fa che unirsi a questa offerta già perfetta. Pio XII lo ricorda riprendendo la formula di Trento: «È una sola e medesima vittima; è la stessa persona che ora la offre per mezzo del ministero dei suoi sacerdoti e che allora si offrì da sé sulla croce, solo il modo dell’offerta è diverso»^[39].

Il sacrificio eucaristico non è solo quello di Cristo e del sacerdote: è anche il sacrificio di tutta la Chiesa, che si offre con il suo Capo.

« In ciò che offre, essa stessa è offerta »

« L’Eucaristia è anche il sacrificio della Chiesa. […] Con lui, essa stessa è offerta tutta intera. […] La vita dei fedeli, la loro lode, la loro sofferenza, la loro preghiera, il loro lavoro, sono uniti a quelli di Cristo e alla sua totale offerta, e acquistano così un nuovo valore. »
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1368^[40]

Sant’Agostino lo aveva riassunto con una formula luminosa, citata dal Catechismo: nel sacrificio dell’altare, « si mostra alla Chiesa che, in ciò che essa offre, essa stessa è offerta »^[41]. Ad ogni Messa, il cristiano è invitato a deporre la propria vita — gioie, dolori, lavoro — sull’altare, affinché sia assunta nell’offerta di Cristo.

Il sacerdozio ministeriale e il sacerdozio battesimale

Come può l’unico sacrificio di Cristo essere offerto dai sacerdoti senza che venga diminuita l’unicità del suo sacerdozio? Per partecipazione:

« Il sacrificio redentore di Cristo è unico, compiuto una volta per tutte. Eppure, è reso presente nel sacrificio eucaristico della Chiesa. Lo stesso vale per l’unico sacerdozio di Cristo: è reso presente dal sacerdozio ministeriale senza che venga diminuita l’unicità del sacerdozio di Cristo. »
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1545^[42]

Il sacerdote ordinato agisce in persona Christi — è esattamente il vice Christi di sant’Agostino. Ma i fedeli, per il loro sacerdozio battesimale, « offrono la vittima divina a Dio e si offrono essi stessi con essa »^[43]. E questa offerta unisce la Chiesa del Cielo e quella della terra: « È in comunione con la Santissima Vergine Maria […], così come con tutti i santi, che la Chiesa offre il sacrificio eucaristico »^[44] — e per i defunti che si stanno ancora purificando.

Fonte e culmine della vita cristiana

Per questo il Concilio Vaticano II chiama l’Eucaristia « fonte e culmine di tutta la vita cristiana »^[45]. Culmine, perché nulla è più grande sulla terra del sacrificio di Cristo reso presente; fonte, perché da essa scaturisce tutta la vita di grazia. Santa Monica, morente, chiedeva a suo figlio Agostino una sola cosa: « Tutto ciò che vi chiedo è di ricordarvi di me all’altare del Signore, ovunque voi siate »^[46]. Sapeva che lì, sull’altare, il sacrificio che salva il mondo si rende presente — e che nessuna preghiera ha più peso.

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