Nell'agosto 2019, un'indagine del Pew Research Center provoca uno shock nel mondo cattolico americano: il 69% dei cattolici intervistati dichiara di credere che il pane e il vino della Messa siano «dei simboli» del corpo e del sangue di Cristo, e non il corpo e il sangue stessi. Tra coloro che vanno a Messa ogni settimana, un terzo la pensa ancora allo stesso modo[1]. In altre parole: la dottrina più centrale della fede cattolica — quella che il concilio Vaticano II chiama «la fonte e il culmine di tutta la vita cristiana»[2] — è diventata confusa persino tra i praticanti.
La domanda di questo articolo non è dunque una disputa accademica. Tocca ciò che un cattolico adora ogni domenica. Se l'ostia fosse solo un simbolo, inginocchiarsi davanti a essa, esporla in un ostensorio, tenere accesa una lampada rossa davanti al tabernacolo, tutto questo diventerebbe nel migliore dei casi una pia esagerazione, nel peggiore idolatria. La romanziera cattolica Flannery O'Connor lo disse senza giri di parole. Una sera, a tavola con la scrittrice Mary McCarthy —che aveva appena ridotto l'Eucaristia a un simbolo, «piuttosto riuscito»— e suo marito, lancia, con voce tremante, l'unica replica che trova:
«Beh, se è un simbolo, al diavolo!»
Racconterà la scena alcuni anni più tardi, in una lettera divenuta celebre: «Fu tutta la difesa di cui fui capace […]. È il centro dell'esistenza per me; tutto il resto della vita è sacrificabile.» — Flannery O'Connor, lettera del 16 dicembre 1955[3]
Questo articolo non tratta del come della presenza — la metafisica della transustanziazione — né della dimensione di sacrificio della Messa, che hanno pagine proprie. Risponde a una sola domanda, la più frequente: perché la Chiesa rifiuta di dire che l'Eucaristia è "soltanto" un simbolo? Per l'esposizione dottrinale completa, vedi anche La Presenza reale eucaristica.
«Simbolo» o «presenza reale»: di cosa si parla esattamente?
Prima di rispondere, bisogna disinnescare un malinteso. Il dibattito non oppone «simbolo» da un lato e «realtà» dall'altro, come se i cattolici negassero ogni valore simbolico al pane e al vino. Il pane significa il nutrimento, il vino significa la gioia e il sangue; l'Eucaristia è davvero un segno. La vera domanda è altrove.
Ciò che sostiene la tesi «solo un simbolo»
La posizione avversaria — storicamente quella del riformatore svizzero Ulrich Zwingli (1484-1531) — si riassume così: nell'Ultima Cena, il pane resta pane. Non diventa il corpo di Cristo; lo ricorda. La «Santa Cena» è un memoriale, un pasto commemorativo in cui la comunità ricorda la morte di Gesù e proclama la propria fede. L'«è» di «questo è il mio corpo» andrebbe letto «questo significa il mio corpo», esattamente come quando Gesù dice «io sono la porta» (Gv 10, 9) senza essere una porta di legno. Il versetto chiave invocato è Giovanni 6, 63: «È lo spirito che dà la vita, la carne non è capace di nulla.»[4]
Ciò che confessa la fede cattolica
La Chiesa non dice soltanto che Cristo è presente «più intensamente» in un simbolo. Afferma un cambiamento di realtà. Il Catechismo riprende parola per parola il concilio di Trento:
«Nel santissimo sacramento dell'Eucaristia sono "contenuti veramente, realmente e sostanzialmente il corpo e il sangue, insieme all'anima e alla divinità del Signore nostro Gesù Cristo, e, di conseguenza, Cristo tutto intero".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1374, che cita il concilio di Trento[5]
Tre avverbi portano tutto il peso: veramente (non è un'immagine), realmente (non è un semplice pensiero soggettivo del credente), sostanzialmente (non è soltanto l'energia o la virtù di Cristo, ma la sua stessa sostanza). Dopo la consacrazione, dice la Chiesa, ciò che è sull'altare non è più pane: è Cristo, sotto le specie del pane[6].
Il vero luogo del disaccordo
Il disaccordo non è dunque simbolo contro non-simbolo, ma «solo simbolo» contro «simbolo che contiene e dona ciò che significa». È la definizione stessa del sacramento cattolico: un segno che «realizza ciò che significa»[7]. La domanda di questo articolo equivale esattamente a chiedere: quando Gesù prese il pane, istituì un promemoria, o donò sé stesso?
Quattro grandi risposte sono state date nella storia cristiana. Distinguerle chiarisce tutto il dibattito.
| Posizione | Autore / corrente | Il pane dopo la consacrazione | L'«è» della Cena |
|---|---|---|---|
| Memorialismo | Zwingli (1529) | resta pane | = «significa» (memoriale senza presenza sostanziale) |
| Presenza spirituale | Calvino (Istituzione, IV, xvii) | resta pane; il credente comunica veramente alla carne e al sangue mediante lo Spirito | comunione reale e sostanziale, senza presenza locale negli elementi |
| Unione sacramentale | Lutero (De captivitate Babylonica, 1520) | pane e corpo di Cristo veramente uniti | «è» realistico, senza transustanziazione |
| Transustanziazione | Chiesa cattolica — le Chiese d'Oriente professano lo stesso cambiamento reale (metabolē) senza dogmatizzare il termine latino | non è più pane: è il corpo di Cristo | «è» pienamente realistico |
Solo il memorialismo nega la presenza sostanziale: per Zwingli, la Cena è un memoriale che nutre la fede —memoria della morte di Cristo e ricezione spirituale mediante la fede (Esposizione della fede cristiana, 1531)— senza che il corpo di Cristo vi sia sostanzialmente presente. Non è dunque, ai suoi occhi, un rito vuoto di ogni effetto spirituale; è la presenza sostanziale che egli rifiuta. Le altre tre posizioni, nonostante le loro profonde differenze, rifiutano tutte di dire «è solo un simbolo» —compreso Lutero, che ruppe con Zwingli proprio su questo punto (vedi più avanti il colloquio di Marburgo). In altre parole, la lettura puramente simbolista è tardiva e rimasta a lungo marginale nella storia cristiana.
Due parole della tabella richiedono una glossa. In Calvino, la «virtù» (virtus) di Cristo designa la sua efficacia, la sua potenza operante comunicata al credente dallo Spirito Santo —non un semplice influsso morale. E ciò che la tabella chiama unione sacramentale, termine delle confessioni luterane, è spesso chiamato «consustanziazione» nei manuali: una parola che i luterani generalmente rifiutano, perché suggerisce un sistema filosofico estraneo a Lutero.
Cosa dice Gesù stesso? Il discorso del Pane di vita (Giovanni 6)
Il testo più decisivo non è innanzitutto il racconto della Cena: è il lungo discorso pronunciato da Gesù a Cafarnao, circa un anno prima della sua Passione, riportato nel capitolo 6 del Vangelo di Giovanni. È lì che Gesù affronta di petto l'obiezione «è solo un'immagine» — e rifiuta di cedervi.
«La mia carne è il vero cibo»
Dopo aver moltiplicato i pani, Gesù si presenta come il «pane di vita». Il discorso potrebbe restare metaforico — fino al momento in cui Gesù indurisce deliberatamente il suo linguaggio:
«Io sono il pane vivo, disceso dal cielo: se uno mangia di questo pane, vivrà in eterno. Il pane che io darò è la mia carne, data per la vita del mondo. […] Infatti la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me, e io in lui.» — Vangelo secondo san Giovanni 6, 51.55-56[8]
Un dettaglio del testo greco pesa molto. A partire dal versetto 54, Giovanni smette di usare il verbo ordinario «mangiare» (phagein) e passa al verbo trōgein —«masticare», «mordere», una parola concreta e carnale. Questo deliberato inasprimento del vocabolario mal si accorda con l'idea che Gesù volesse semplicemente dire «credete in me»[9]. Non dirime da solo il dibattito: trōgein ha anche il senso generale di «mangiare», e il lessico greco ne registra almeno un impiego figurato. La scelta del verbo nutre dunque la lettura realista senza dimostrare da sola l'impossibilità di ogni figura.
«Questa parola è dura»: Gesù lascia partire i discepoli
L'indizio più forte in favore del senso reale, agli occhi della tradizione cattolica, è la reazione dell'uditorio, e la reazione di Gesù al loro scandalo. I discepoli capiscono che parla di mangiare realmente la sua carne, e questo li disgusta.
«Molti dei suoi discepoli, dopo aver ascoltato, dissero: "Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?" […] Da quel momento molti dei suoi discepoli tornarono indietro e non andavano più con lui.» — Vangelo secondo san Giovanni 6, 60.66[10]
Ecco il punto che mette in difficoltà la lettura simbolista: Gesù li lascia partire. Spesso, nei Vangeli, quando un uditore intende Gesù in modo troppo letterale —Nicodemo che crede di dover «rientrare nel grembo di sua madre» (Gv 3, 4), la Samaritana che pensa a un'acqua ordinaria (Gv 4, 15)—, Gesù eleva il discorso verso il suo vero senso. Qui, al contrario, mentre molti discepoli se ne vanno scandalizzati dal realismo delle sue parole, non dice: «Aspettate, avete capito male, parlavo per immagini.» Si rivolge ai Dodici e chiede se vogliono andarsene anche loro (Gv 6, 67). Che un maestro veda allontanarsi molti dei suoi discepoli per un semplice malinteso di vocabolario senza dissiparlo —la tradizione cattolica vi legge il segno che il senso realistico è proprio quello che intendeva[11].
«La carne non è capace di nulla»: l'obiezione rovesciata
Resta il versetto che i simbolisti citano sempre: «È lo spirito che dà la vita, la carne non è capace di nulla» (Gv 6, 63). Zwingli ne faceva la chiave di volta della sua lettura: Gesù stesso annullerebbe tutto ciò che ha appena detto sulla sua carne da mangiare. Ma la lettura non regge.
Anzitutto, se «la carne non è capace di nulla» significasse che la carne di Cristo è inutile, il cristianesimo crollerebbe interamente: l'Incarnazione, la Croce, la Risurrezione nella carne sarebbero vane. Ora Giovanni scrive proprio che «il Verbo si è fatto carne» (Gv 1, 14). Gesù non può dichiarare inutile la propria carne cinque capitoli più in là[12].
Inoltre, nel vocabolario giovanneo e paolino, «la carne» (opposta allo «spirito») non designa la materia o il corpo, ma l'uomo abbandonato alle sue sole forze naturali, incapace di cogliere le realtà divine. «Giudicare secondo la carne» significa giudicare in modo puramente umano (Gv 8, 15). Il senso è dunque: comprese con le sole risorse della carne, le mie parole vi scandalizzano; è lo Spirito che ve le farà accogliere. Lungi dal negare il realismo, il versetto spiega perché questo realismo esige la fede[13].
Le parole dell'istituzione: «Questo È il mio corpo»
La sera del Giovedì Santo, ciò che Gesù aveva annunciato a Cafarnao, lo compie. I quattro racconti dell'istituzione — Matteo, Marco, Luca e san Paolo — usano tutti la stessa formula, di un realismo sconvolgente:
«Mentre mangiavano, Gesù prese il pane, recitò la benedizione, lo spezzò e, dandolo ai discepoli, disse: "Prendete, mangiate: questo è il mio corpo." Poi prese il calice, rese grazie e lo diede loro, dicendo: "Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, il sangue dell'Alleanza, versato per molti in remissione dei peccati."» — Vangelo secondo Matteo 26, 26-28[14]
«È» e non «rappresenta»
Gesù dispone di tutto un vocabolario per esprimere il simbolo, se lo volesse. In aramaico come in greco, poteva dire «questo vi ricorderà il mio corpo», «fate questo in segno di me». Non lo dice. Dice «è» (estin), e aggiunge «dato per voi», «versato per molti»: non il linguaggio di un semplice ricordo, ma quello di un memoriale sacrificale —perché comanda anche «fate questo in memoria di me» (Lc 22, 19; 1 Cor 11, 24-25). Che il sangue sia detto «versato» nel momento stesso della Cena, prima della Croce, mostra che il sacrificio vi è già reso presente sacramentalmente[15].
L'obiezione classica —«Gesù dice anche 'io sono la porta', 'io sono la vite': sono metafore»— si scontra con il contesto. Quando Gesù dice «io sono la vite», resta sé stesso, visibilmente, e la vite è manifestamente un'immagine di lui. Ma quando tende un pezzo di pane dicendo «questo è il mio corpo», identifica con il suo corpo «consegnato» un oggetto distinto da sé, al termine di un discorso in cui ha mantenuto il suo proposito realistico fino a lasciare partire dei discepoli. Indicare un oggetto distinto non esclude certo, in grammatica, ogni metafora o metonimia —san Paolo scrive che «questo calice è la nuova Alleanza nel mio sangue» (1 Cor 11, 25)—, ma il contesto globale della Cena e la lettura costante della Chiesa, massiccia fin dai primi secoli, orientano verso il senso realistico (vedi oltre).
Il colloquio di Marburgo (1529): quando i Riformatori si dividono
Questo realismo è così pregnante nel testo che lo stesso Martin Lutero rifiutò di abbandonarlo. Nell'ottobre 1529, a Marburgo, Lutero e Zwingli tentano di suggellare l'unità protestante. I quindici articoli firmati constatano l'accordo delle due parti sull'essenziale della fede —e, sulla Cena stessa, su diversi punti: celebrazione sotto le due specie, rifiuto di fare della messa un'opera meritoria, istituzione divina del sacramento, necessità della comunione spirituale. Il disaccordo, registrato nell'articolo 15, verte sulla sola presenza corporale del vero corpo e del vero sangue di Cristo nel pane e nel vino, con reciproca promessa di carità cristiana nonostante questo dissenso. Secondo il rapporto di Andreas Osiander, presente al colloquio, Lutero avrebbe scritto col gesso sul tavolo, davanti a sé, le parole «Hoc est corpus meum» («Questo è il mio corpo»), rifiutando di leggervi «significa»; Zwingli sosteneva che «è» volesse dire «significa» e brandiva Giovanni 6, 63[16]. Il fallimento verte dunque su questo punto preciso —non su ogni intesa: i primi quattordici articoli, essi, furono firmati da entrambe le parti.
L'episodio è illuminante per la nostra domanda: il principale avversario di Roma nel XVI secolo riteneva l'«è» troppo chiaro per essere ridotto a un simbolo. La lettura puramente simbolista non fece nemmeno l'unanimità tra i Riformatori.
San Paolo: non si profana un simbolo
La più antica testimonianza scritta sull'Eucaristia non è un vangelo: è la Prima lettera ai Corinzi, dettata da san Paolo verso l'anno 54, una ventina d'anni dopo la Cena. Ora Paolo vi parla dell'Eucaristia in termini che nessuno potrebbe applicare a un semplice simbolo.
1 Corinzi 10: una comunione al corpo
«Il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? Il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il corpo di Cristo?» — Prima lettera ai Corinzi 10, 16[17]
Paolo prosegue subito opponendo la mensa del Signore alla mensa degli idoli: non si può «bere al calice del Signore e al calice dei demoni» (1 Cor 10, 21). La lettura cattolica vi vede la logica della comunione sacrificale: come i pasti presi dalle vittime univano realmente i commensali all'altare servito (1 Cor 10, 18-20), il calice e il pane eucaristici uniscono realmente al corpo e al sangue di Cristo —non come un semplice ricordo, ma come una partecipazione (koinônia).
1 Corinzi 11, 27-29: il sacrilegio ha senso solo per una presenza reale
L'argomento più forte di Paolo è altrove. Mette in guardia i Corinzi che si comunicano senza discernimento:
«E chi avrà mangiato il pane o bevuto al calice del Signore in modo indegno, sarà colpevole verso il corpo e il sangue del Signore. […] Chi mangia e beve, mangia e beve la propria condanna se non riconosce il corpo del Signore.» — Prima lettera ai Corinzi 11, 27.29[18]
Questa frase è, per la lettura cattolica, uno degli appoggi più diretti della presenza reale. Paolo non dice «colpevole verso un simbolo del Signore», ma «colpevole verso il corpo e il sangue del Signore» —e lega questa colpa a castighi ben reali, la malattia e la morte (1 Cor 11, 30). Certo, colpire un segno sacro può mirare, attraverso di esso, a colui che rappresenta; ma la gravità che Paolo attribuisce all'irriverenza eucaristica si spiega pienamente, per i cattolici, solo se il corpo e il sangue del Signore sono veramente ricevuti lì. Il memorialismo, che non vi vede che un pane ordinario accompagnato da un ricordo, lascia questo passo senza vera portata[19].
Quindici secoli di fede realista: la testimonianza dei Padri
La lettura realista non è un'invenzione medievale di Roma. È attestata fin dalla generazione successiva agli Apostoli, senza interruzione, in autori di tutto l'Impero —greci, latini, siriaci—, e senza che si conosca un Padre che insegnasse il semplice simbolo. È uno dei consensi patristici più massicci che esistano —il che non esclude né i dibattiti medievali sul modo di questa presenza, né una contestazione frontale nell'XI secolo (vedi sotto).
Sant'Ignazio di Antiochia (circa 107)
Vescovo di Antiochia, che la tradizione fa discepolo dell'apostolo Giovanni, condotto a Roma per esservi dato in pasto alle belve, Ignazio scrive durante il viaggio. Rimprovera agli eretici doceti di fuggire l'Eucaristia proprio perché negano la realtà della carne di Cristo:
«Si astengono dall'eucaristia e dalla preghiera, perché non confessano che l'eucaristia è la carne del nostro Salvatore Gesù Cristo, quella carne che ha sofferto per i nostri peccati e che il Padre, nella sua bontà, ha risuscitato.» — Sant'Ignazio di Antiochia, Lettera agli Smirnesi, 7, 1, circa 107[20]
San Giustino Martire (circa 155)
Nella sua Prima Apologia, indirizzata all'imperatore pagano per spiegare ciò che i cristiani fanno realmente, Giustino descrive la messa e precisa, già a metà del II secolo:
«Questo nutrimento lo chiamiamo "eucaristia" […]. Infatti non li riceviamo come un pane comune né come una bevanda comune; ma come, per mezzo della parola di Dio, Gesù Cristo nostro Salvatore si è fatto carne e ha avuto carne e sangue per la nostra salvezza, così il nutrimento eucaristizzato mediante la preghiera della sua parola […] è la carne e il sangue di quel Gesù che si è fatto carne.» — San Giustino Martire, Prima Apologia, 66, circa 155[21]
Sant'Ireneo di Lione (circa 180)
Ireneo argomenta contro gli gnostici: se la carne umana non potesse essere salvata, l'Eucaristia sarebbe assurda. Il suo ragionamento presuppone evidentemente che il pane diventi realmente il corpo di Cristo:
«Il pane, che viene dalla terra, avendo ricevuto l'invocazione di Dio, non è più un pane comune, ma un'eucaristia, formata da due realtà, l'una terrestre e l'altra celeste.» — Sant'Ireneo di Lione, Contro le eresie, IV, 18, 5, circa 180[22]
San Cirillo di Gerusalemme (circa 350)
Nelle sue Catechesi mistagogiche, rivolte ai neobattezzati, Cirillo li mette in guardia contro il giudizio dei sensi — argomento che riprenderà san Tommaso d'Aquino:
«Non considerare dunque il pane e il vino come semplici elementi: essi sono, secondo la dichiarazione del Maestro, il corpo e il sangue di Cristo. Anche se i sensi te lo suggeriscono, la fede ti rassicuri. Non giudicare della cosa dal gusto, ma, mediante la fede, sii pienamente certo, senza esitazione, di essere stato giudicato degno del corpo e del sangue di Cristo.» — San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogiche, IV, 6, circa 350[23]
San Giovanni Crisostomo (circa 390)
Il grande predicatore di Antiochia e poi di Costantinopoli, soprannominato «Bocca d'oro», predica un realismo eucaristico infiammato:
«Non è l'uomo a far sì che le offerte diventino il corpo e il sangue di Cristo, ma è Cristo stesso che fu crocifisso per noi. Il sacerdote sta lì, compiendo il gesto, ma è la potenza e la grazia di Dio che agiscono. "Questo è il mio corpo", dice. Questa parola trasforma le offerte.» — San Giovanni Crisostomo, Omelia sul tradimento di Giuda, 1, 6, circa 390[24]
Il caso di sant'Agostino: il presunto «simbolista»
I difensori del memorialismo citano volentieri sant'Agostino (354-430), che insiste sulla dimensione di «segno» del sacramento e lancia formule come «credi, e hai mangiato» (Trattato sul vangelo di Giovanni, XXV, 12). Farne un simbolista ante litteram è tuttavia un controsenso. Agostino distingue il signum (il segno sensibile) e la res (la realtà contenuta) —ma per lui il segno contiene e dona ciò che significa; non vi si sostituisce. Lo stesso Agostino scrive, commentando il salmo 33, questa frase che nessun simbolista potrebbe pronunciare:
«"Era portato nelle proprie mani" […]: come può avvenire ciò per un uomo? […] Cristo, lui, era portato nelle proprie mani quando, presentando il proprio corpo, dice: "Questo è il mio corpo" —poiché portava quel corpo nelle sue mani.» — Sant'Agostino, Commento al salmo 33, discorso I, 10, circa 400[25] (citazione abbreviata; traduzione Ignispedia)
Agostino esorta anche i suoi fedeli: «Nessuno mangia questa carne senza prima averla adorata […] ; peccheremmo non adorandola.»[26] Non si adora un simbolo. Il realismo di Agostino è spirituale ed esigente, ma reale: la sua teologia del segno è quella del sacramento cattolico, non quella di Zwingli.
Il fatto storico massiccio è dunque questo: per quasi mille anni, la fede realista domina senza rivali conosciuti —in Occidente, a Bisanzio come in Oriente siriaco, copto o armeno—, e le Chiese d'Oriente professano ancora oggi che il pane e il vino diventano realmente il corpo e il sangue di Cristo[27]. Questa continuità non esclude né i dibattiti medievali sul modo della presenza, né la contestazione frontale di Berengario nell'XI secolo (vedi sotto), né quella di una frangia della Riforma nel XVI: ma è la contestazione a essere tardiva, non la dottrina.
La prima grande contestazione: Berengario di Tours (XI secolo)
L'XI secolo vede sorgere la prima contestazione frontale interna. Berengario di Tours (ca. 999-1088), scolarca —maestro della scuola cattedrale— di Tours, sostiene che il pane e il vino siano soltanto un «segno» (figura) del corpo di Cristo, presente solo in modo spirituale. La sua tesi fa scandalo proprio perché è percepita come una novità contraria alla fede ricevuta. Condannato da diversi concili, Berengario finisce per ritrattare. Da non confondere con i dibattiti carolingi del IX secolo: lo scambio tra Pascasio Radberto e Ratramno di Corbie verteva sul modo di intendere questa presenza, in un quadro che restava realistico —una questione di scuola, di altro ordine rispetto alla crisi berengariana. Nel 1079, davanti a un sinodo romano, firma una professione di fede rimasta celebre:
«Credo con il cuore e confesso con la bocca che il pane e il vino posti sull'altare sono, per il mistero della preghiera sacra e le parole del nostro Redentore, sostanzialmente mutati nella carne vera, propria e vivificante e nel sangue di nostro Signore Gesù Cristo.» — Professione di fede di Berengario di Tours, sinodo di Roma, 1079[28]
Questo episodio è doppiamente istruttivo. Da un lato, conferma che la fede realista era bene la norma: è Berengario a innovare, ed è lui a doversi ritrattare. Dall'altro, la crisi spinge la Chiesa a precisare il suo vocabolario. La parola transustanziazione appare nei decenni successivi ed è ripresa dal concilio del Laterano IV nel 1215[29]. Non crea una dottrina nuova; dà un nome tecnico alla fede che Ignazio, Giustino e Cirillo professavano già.
Il concilio di Trento: la risposta dogmatica (1551)
Quando la Riforma contesta frontalmente la Presenza reale, la Chiesa risponde con una definizione solenne. Il concilio di Trento, nella sua sessione XIII (11 ottobre 1551), pubblica il Decreto sul santissimo sacramento dell'Eucaristia. È il testo che condanna esplicitamente, e per la prima volta con questa precisione, la tesi del «soltanto un simbolo».
Canone 1: «non soltanto in un segno o una figura»
Il primo canone mira parola per parola al memorialismo:
«Se qualcuno nega che nel sacramento della santissima Eucaristia siano contenuti veramente, realmente e sostanzialmente il corpo e il sangue, con l'anima e la divinità di nostro Signore Gesù Cristo, e quindi Cristo tutto intero, ma dice che vi è soltanto come in un segno, una figura o per la sua virtù: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione XIII, canone 1, 1551[30]
Il testo esatto del canone dice: «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» —«ma dice che vi è solo come in un segno, una figura o per la sua virtù»: è questo «solo» (tantummodo) che il concilio condanna. In altre parole, e per riassumere il senso: non soltanto in un segno o una figura. Il cattolicesimo non nega che l'Eucaristia sia un segno; nega che essa sia «soltanto» questo. (Anatema: esclusione solenne dalla comunione della Chiesa, pronunciata qui contro la dottrina condannata.)
Transustanziazione: la parola che dice il reale
Il capitolo 4 dello stesso decreto spiega il mutamento con l'aiuto della nozione di sostanza:
«Con la consacrazione del pane e del vino avviene il mutamento di tutta la sostanza del pane nella sostanza del corpo di Cristo nostro Signore, e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo sangue. Questo mutamento, la Chiesa cattolica lo ha giustissimamente e propriamente chiamato transustanziazione.» — Concilio di Trento, sessione XIII, cap. 4, 1551[31]
Ciò che i sensi continuano a percepire — il colore, il gusto, la forma del pane — la Chiesa lo chiama le «specie» o «apparenze». Esse permangono realmente, ma ciò che esse ricoprono è cambiato. Il come di questo mutamento è trattato nell'articolo Che cos'è la transustanziazione?.
«Ma non è ragionevole»: rispondere alle obiezioni
La fede nella Presenza reale solleva obiezioni ricorrenti. Nessuna è nuova; tutte hanno ricevuto una risposta già dai Padri o da san Tommaso d'Aquino.
«Gesù parlava per metafora, come "io sono la porta"»
Risposta già data sopra: il contesto è diverso. In una metafora, il soggetto resta manifestamente sé stesso (Gesù che dice «io sono la vite» resta Gesù, visibilmente). Nell'istituzione, Gesù identifica con il suo corpo «consegnato» un oggetto distinto da sé —il pane—, al termine di un discorso in cui ha mantenuto il suo proposito realistico fino a lasciare partire dei discepoli (Gv 6, 60-67). La lettura metaforica resta grammaticalmente possibile, ma deve fare i conti con la scena di Cafarnao: è essa, con la lettura costante della Chiesa, a far pendere la bilancia verso il senso realistico.
«La carne non è capace di nulla, solo lo spirito conta» (Gv 6, 63)
Già trattato: «la carne» designa qui l'uomo abbandonato alle sue sole forze, non la carne di Cristo, che è appena stata dichiarata «vero cibo». Secondo la lettura cattolica, questo versetto non nega dunque il realismo: insegna che lo si accoglie solo nello Spirito e nella fede —la presenza reale non si apprende che per fede, come ricorda il Catechismo[32].
«I sensi percepiscono solo del pane»
È vero —ed è proprio il cuore del mistero, non un'obiezione contro di esso. San Cirillo di Gerusalemme ammoniva già: «Non giudicare dal gusto, ma per fede.» L'inno Adoro te devote, attribuito a san Tommaso d'Aquino, lo canta così:
«La vista, il tatto, il gusto si ingannano su di te, ma il solo udito permette di credere con sicurezza. Credo tutto ciò che ha detto il Figlio di Dio: nulla è più vero di questa parola di Verità.» — San Tommaso d'Aquino, inno Adoro te devote, circa 1264[33]
La fede non contraddice i sensi: li supera là dove essi non possono arrivare. I sensi percepiscono correttamente le apparenze; non possono raggiungere la sostanza, che appartiene all'intelligenza e, qui, alla rivelazione.
«È cannibalismo»
L'obiezione suppone che si mangi Cristo come si mangerebbe una carne qualsiasi — tagliata, diminuita, consumata. Ora Cristo è presente «a modo di sostanza», non alla maniera di un corpo localizzato che verrebbe intaccato: è presente tutto intero sotto ciascuna specie e sotto ciascun frammento, senza essere diviso, nel suo corpo glorioso e risorto che non può più soffrire né morire[34]. Non si «digerisce» Cristo; è lui che ci assimila a sé. Sant'Agostino gli fa dire: «Non mi muterai in te come il nutrimento della tua carne, sei tu che sarai mutato in me.»[35]
«L'idea è tardiva, inventata nel Medioevo»
È vero il contrario. La parola transustanziazione è medievale, ma la cosa —la presenza reale del corpo e del sangue— è attestata già da sant'Ignazio di Antiochia (circa 107), prima ancora che il canone del Nuovo Testamento fosse fissato. Sono le contestazioni (Berengario, poi la Riforma) a essere tardive, non la dottrina. Una credenza attestata fin dal II secolo presso Padri di tutto l'Impero, nelle liturgie antiche, non ha potuto essere «inventata» nel XIII secolo.
Ciò che cambia la Presenza reale
Questa questione non è speculativa: decide di tutta una vita cristiana. Se Cristo è realmente presente, allora tutta una serie di pratiche cattoliche diventano non solo legittime ma evidenti.
Adorare, custodire, visitare
Poiché Cristo resta presente finché sussistono le specie, la Chiesa conserva le ostie consacrate nel tabernacolo, vi accende una lampada, si inginocchia davanti a esse, le espone all'adorazione, le porta in processione alla Festa del Corpus Domini. Tutte queste pratiche sarebbero assurde, persino idolatre, davanti a un semplice simbolo; sono l'esatta conseguenza della fede realista. È anche per questo che la Chiesa chiede di non comunicarsi in stato di peccato grave senza essersi confessati: non si riceve il Signore stesso in un modo qualsiasi (vedi Ci si può comunicare in stato di peccato mortale?).
I miracoli eucaristici
La storia della Chiesa conserva dossier di questo tipo, distinti e disegualmente documentati: Lanciano, di cui la tradizione fa risalire il fatto all'VIII secolo, e Buenos Aires —in particolare l'ostia del 1996 conservata nella chiesa di Santa María (i dossier distinguono i fatti del 1992, 1994 e 1996). La Chiesa non fonda su di essi la sua fede, ma essi la illustrano. Sono esaminati nell'articolo I miracoli eucaristici e Santuario di Lanciano, senza pregiudicare qui alcuno statuto di riconoscimento.
«Il centro dell'esistenza»
Resta la testimonianza più semplice. Se l'Eucaristia è solo un simbolo, merita il rispetto dovuto a una bella immagine pia — nulla di più. Se è Cristo, allora è, secondo la parola di Flannery O'Connor, «il centro dell'esistenza», e tutto il resto diventa secondario. È anche ciò che dice il concilio Vaticano II chiamando l'Eucaristia «la fonte e il culmine di tutta la vita cristiana»[36]. La posta in gioco della domanda «solo un simbolo?» non è dunque dottrinale nel senso freddo del termine: è sapere se, nel tabernacolo, qualcuno attende.
Per andare oltre
- La Presenza reale eucaristica — l'esposizione dottrinale completa di ciò che questo articolo riassume
- Che cos'è la transustanziazione? — il come del mutamento di sostanza
- Perché l'Eucaristia è un sacrificio? — la dimensione sacrificale della messa
- Che cos'è un sacramento? — il segno che realizza ciò che significa
- Ci si può comunicare in stato di peccato mortale?
- I miracoli eucaristici — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
- La festa del Corpus Domini
- Perché la messa è obbligatoria la domenica?
- Risposte al protestantesimo
Note e riferimenti
Pew Research Center, «Just one-third of U.S. Catholics agree with their Church that Eucharist is body, blood of Christ», 5 agosto 2019 (pewresearch.org). L'indagine (febbraio 2019, campione nazionale) indica che il 69% dei cattolici autodefiniti pensa che il pane e il vino siano «dei simboli»; il 31% aderisce alla Presenza reale. Tra i praticanti settimanali, il 63% crede alla Presenza reale.
1Concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Lumen Gentium, § 11, 21 novembre 1964 (vatican.va): l'Eucaristia è «fons et culmen totius vitae christianae» («la fonte e il culmine di tutta la vita cristiana»). Ripreso nel CCC, § 1324.
2 36Flannery O'Connor, lettera a Elizabeth («A.») Hester del 16 dicembre 1955, in The Habit of Being. Letters of Flannery O'Connor, a cura di Sally Fitzgerald, New York, Farrar, Straus and Giroux, 1979, p. 125. La scena —una cena a casa di Mary McCarthy e di suo marito, dove lei presenta l'Eucaristia come un simbolo— è situata da O'Connor «cinque o sei anni» prima, verso il 1949-1950, senza data precisa. Replica effettivamente pronunciata: «Well, if it's a symbol, to hell with it.» Commento della lettera: «That was all the defense I was capable of but I realize now that this is all I will ever be able to say about it, outside of a story, except that it is the center of existence for me; all the rest of life is expendable.» (traduzione francese Ignispedia).
3Ulrico Zwingli, De vera et falsa religione commentarius (1525) e Amica exegesis (1527). Zwingli legge «hoc est corpus meum» come «hoc significat corpus meum» e fa di Giovanni 6, 63 («la carne non è capace di nulla») il principio ermeneutico della sua dottrina della cena come memoriale (Gedächtnismahl). Cfr. W. P. Stephens, The Theology of Huldrych Zwingli, Oxford, Clarendon Press, 1986, cap. 10.
4Catechismo della Chiesa Cattolica (CCC), § 1374, che cita il Concilio di Trento, sessione XIII, canone 1 (Denzinger-Schönmetzer 1651): «vere, realiter ac substantialiter».
5CCC, § 1376, che cita il Concilio di Trento, sessione XIII, cap. 4 (Denzinger-Schönmetzer 1642) sul cambiamento di tutta la sostanza del pane e del vino.
6CCC, § 1131: «I sacramenti sono segni efficaci della grazia […] per mezzo dei quali ci viene dispensata la vita divina.» Cfr. § 1084: il sacramento «realizza ciò che significa».
7Vangelo secondo san Giovanni 6, 51.55-56 (traduzione liturgica ufficiale). Il discorso del Pane di vita occupa Gv 6, 22-59.
8Il passaggio dal verbo phagein («mangiare») al verbo trōgein («masticare, mordere») interviene in Gv 6, 54.56.57.58. Il lessico greco (LSJ, alla voce trōgō) attesta il senso generale «mangiare» e almeno un impiego figurato (Aristofane, Nuvole, 924). Sull'inasprimento del vocabolario in Gv 6, cfr. R. E. Brown, The Gospel According to John (I–XII), Anchor Bible 29, New York, Doubleday, 1966, p. 283-284.
9Vangelo secondo san Giovanni 6, 60.66.
10Argomento classico della lettura cattolica: nei vangeli, un fraintendimento «troppo letterale» è spesso elevato da Gesù verso il suo vero senso (Nicodemo, Gv 3, 4; la Samaritana, Gv 4, 15; i discepoli e il «lievito», Mt 16, 6-12). In Gv 6, Gesù non riconduce le sue parole a un'immagine ma le mantiene, e lascia partire i discepoli scandalizzati (v. 66-67). Cfr. R. E. Brown, The Gospel According to John (I–XII), Anchor Bible 29, p. 284-285.
11Sant'Agostino, Trattato sul vangelo di Giovanni (In Iohannis Evangelium tractatus), XXVII, 5, circa 407-417 (PL 35, 1618-1619): Agostino spiega che «la carne non è capace di nulla» (Gv 6, 63) mira alla carne intesa carnalmente —alla maniera di una carne da macelleria—, non alla carne di Cristo vivificata dallo Spirito: «accedat spiritus ad carnem» («che lo Spirito si aggiunga alla carne» —traduzione Ignispedia). Parafrasi del ragionamento di Agostino, secondo il testo latino.
12CCC, § 1381: la presenza del vero corpo e del vero sangue di Cristo «non si apprende con i sensi, dice san Tommaso, ma con la sola fede, che si appoggia sull'autorità di Dio» (san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, 75, 1, citato via Paolo VI, Mysterium Fidei, 18); san Cirillo di Alessandria vi è citato su Lc 22, 19, non su Gv 6, 63.
13 32Vangelo secondo san Matteo 26, 26-28. Racconti paralleli: Mc 14, 22-24; Lc 22, 19-20; 1 Cor 11, 23-25.
14Il sangue è detto «versato» (greco ekchunnomenon, participio presente: Mt 26, 28) nel momento stesso della Cena, prima della Croce: il sacrificio vi è già reso presente sacramentalmente. Sulla portata sacrificale dei racconti della Cena, cfr. J. Ratzinger (Benedetto XVI), Jésus de Nazareth, t. II, sull'ultima cena.
15Colloquio di Marburgo, 1-4 ottobre 1529, riunito dal langravio Filippo d'Assia. Gli Articoli di Marburgo (15 articoli; testo in Luther's Works, vol. 38, p. 85-89) constatano l'accordo sui primi 14 e, nell'articolo 15, diversi accordi sulla Cena (due specie, messa non meritoria, istituzione divina, comunione spirituale necessaria) prima di registrare il disaccordo sulla presenza corporale e l'impegno reciproco alla carità cristiana. L'iscrizione col gesso «Hoc est corpus meum» è riferita da Andreas Osiander, presente al colloquio. Cfr. B. J. Spruyt, «Marburg Colloquy», in The Oxford Encyclopedia of the Reformation.
16Prima lettera di san Paolo ai Corinzi 10, 16-21.
17Prima lettera ai Corinzi 11, 27-30.
18È anche la lettura del Catechismo, che cita 1 Cor 11, 27-29 per fondare l'esame di coscienza prima di comunicarsi e l'obbligo di confessarsi in stato di peccato grave (CCC, § 1385). Non essendosi potute controllare le pagine esatte del commento di J. A. Fitzmyer (First Corinthians, Anchor Yale Bible 32, 2008) nell'edizione citata, nessun appoggio preciso gli è qui attribuito.
19Sant'Ignazio di Antiochia, Lettera agli Smirnesi, 7, 1, circa 107 (testo greco e traduzione: Sources Chrétiennes n. 10; online newadvent.org/fathers/0109.htm). Ignazio mira ai doceti che negano la realtà della carne di Cristo.
20San Giustino Martire, Prima Apologia, cap. 66, circa 155 (newadvent.org/fathers/0126.htm; ed. di riferimento PG 6). Giustino descrive anche lo svolgimento della messa ai capp. 65-67.
21Sant'Ireneo di Lione, Contro le eresie (Adversus Haereses), IV, 18, 5, circa 180 (Sources Chrétiennes n. 100). Cfr. anche V, 2, 2-3 sulla risurrezione della carne nutrita dall'Eucaristia.
22San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogiche, IV (Sul corpo e il sangue di Cristo), 6, circa 350 (Sources Chrétiennes n. 126; PG 33). Alcuni attribuiscono queste catechesi al suo successore Giovanni di Gerusalemme, ma la loro antichità (IV secolo) non è contestata.
23San Giovanni Crisostomo, Omelia sul tradimento di Giuda (De proditione Iudae), 1, 6, circa 390 (PG 49, 380). Cfr. anche Omelie sulla Prima ai Corinzi, 24, e Omelie sul vangelo di Giovanni, 46-47.
24Sant'Agostino, Commento al salmo 33 (Enarratio in Psalmum 33), sermone I, 10, circa 400 (PL 36, 306). Latino: «Ferebatur enim Christus in manibus suis, quando commendans ipsum corpus suum, ait: "Hoc est corpus meum" […] Ferebat enim illud corpus in manibus suis.» («Cristo era infatti portato nelle proprie mani quando, presentando il proprio corpo, dice: "Questo è il mio corpo" […] poiché portava quel corpo nelle sue mani» —traduzione Ignispedia).
25Sant'Agostino, Commento al salmo 98 (Enarratio in Psalmum 98), 9, circa 400 (PL 37, 1264; CCL 39, 1385): «Nemo autem illam carnem manducat, nisi prius adoraverit; […] peccemus non adorando.» («Nessuno mangia questa carne senza averla prima adorata; peccheremmo non adorandola» —traduzione Ignispedia). Ripreso da Benedetto XVI, esortazione Sacramentum Caritatis, § 66, 22 febbraio 2007.
26Le Chiese ortodosse calcedoniane e le Chiese ortodosse orientali (copta, siriaca, armena, etiopica) professano che il pane e il vino diventano realmente il corpo e il sangue di Cristo: la liturgia parla di metabolē (cambiamento), senza che il termine latino di transustanziazione vi sia dogmatizzato —«non definisce il modo» del cambiamento, che «solo Dio può comprendere» (Catechismo di san Filarete di Mosca; cfr. T. Ware, The Orthodox Church). La Chiesa assira d'Oriente professa ugualmente la presenza reale, pur se la sua anafora di Addai e Mari non comporta un racconto esplicito dell'istituzione —validità riconosciuta dalla Congregazione per la Dottrina della Fede (17 gennaio 2001, Guidelines pubblicate il 26 ottobre 2001).
27Professione di fede imposta a Berengario di Tours, sinodo di Roma, 1079, redatta sotto papa Gregorio VII (Denzinger-Schönmetzer 700). Latino: «panem et vinum […] substantialiter converti in veram et propriam ac vivificatricem carnem et sanguinem Iesu Christi Domini nostri.»
28Concilio Lateranense IV, 1215, costituzione Firmiter credimus (De fide catholica), Denzinger-Schönmetzer 802: «Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina.» Prima occorrenza del termine in un testo conciliare.
29Concilio di Trento, sessione XIII, Decreto sul santissimo sacramento dell'Eucaristia, canone 1, 11 ottobre 1551 (Denzinger-Schönmetzer 1651). Latino: «…negaverit […] sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute: anathema sit.»
30Concilio di Trento, sessione XIII, cap. 4, 11 ottobre 1551 (Denzinger-Schönmetzer 1642). Il corrispondente canone 2 (DS 1652) definisce il termine transustanziazione.
31San Tommaso d'Aquino, inno Adoro te devote, circa 1264, attribuito in occasione dell'istituzione della festa del Corpus Domini. Latino: «Visus, tactus, gustus in te fallitur, / sed auditu solo tuto creditur.» Cfr. anche l'inno Lauda Sion e la Somma teologica, III, q. 75-77.
33CCC, § 1377: Cristo è presente tutto intero sotto ciascuna delle specie e sotto ciascuna delle loro parti, «così che la frazione del pane non divide Cristo» (cfr. Concilio di Trento, DS 1641).
34Sant'Agostino, Confessioni, libro VII, cap. 10, 16, circa 397-401 (PL 32, 742). Latino: «Nec tu me in te mutabis sicut cibum carnis tuae, sed tu mutaberis in me.»
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