Che cos'è la sostituzione penale?

Prima di ogni discussione, bisogna porre chiaramente l'idea. La sostituzione penale non è una semplice immagine di pietà; è una teoria precisa del meccanismo della salvezza, costruita con il vocabolario del diritto penale.

L'immagine del tribunale e della pena trasferita

L'immagine più semplice per comprendere la sostituzione penale è quella del tribunale. Immaginiamo un colpevole condannato a una pena grave. Il giudice è integro: non può semplicemente cancellare la sentenza, altrimenti la giustizia sarebbe calpestata. Allora qualcuno di innocente si alza e dice: «La pena ricada su di me». Paga l'ammenda, subisce il castigo, e il colpevole esce libero. In questa lettura, Dio è il giudice, l'umanità è la colpevole, la pena è la morte e l'ira divina, e Cristo è l'innocente che subisce questa pena al nostro posto.

Questa immagine ha una forza evidente: prende sul serio la giustizia di Dio, la gravità del peccato e il carattere assolutamente gratuito della salvezza per il peccatore. Spiega perché la Croce era necessaria e non solo un bel gesto. Per questo seduce: è chiara, drammatica, e pone il peccatore davanti all'immensità di ciò che è stato pagato per lui. Non la si può liquidare con un gesto infastidito come un semplice errore: cerca di onorare dati reali della Scrittura.

Cosa afferma la sostituzione penale, nella sua versione forte

Per essere giusti, bisogna enunciare la tesi nella sua forma più vigorosa, quella dei Riformatori stessi. Tre affermazioni la caratterizzano:

• Il trasferimento della pena (poena): non è solo l'onore di Dio a essere riparato, è la punizione stessa — la pena che meritavano i peccatori — a essere spostata su Cristo.
• L'ira di Dio subita: sulla Croce, Cristo non sopporta solo la crudeltà degli uomini, subisce l'ira e la vendetta di Dio contro il peccato. Calvino scrive che era necessario che «sentisse il peso della vendetta divina»^[2].
• Cristo trattato come un peccatore: Lutero arriva a dire che Cristo, caricandosi delle nostre colpe, è stato «fatto peccato lui stesso» e «fatto maledizione lui stesso»^[3].

«Nulla si sarebbe compiuto se Cristo non fosse morto che di morte corporale; ma era necessario anche che sentisse il rigore della vendetta di Dio […]. Ha portato nella sua anima i tormenti di un uomo condannato e perduto.» — Giovanni Calvino, Istituzione della religione cristiana, libro II, cap. 16, § 10 (1559)^[4]

Ecco la tesi in tutta la sua forza. Non è un uomo di paglia: è esattamente ciò che confessa, per esempio, il Catechismo di Heidelberg del 1563, uno dei testi di riferimento delle Chiese riformate^[5].

Tre parole da non confondere mai

Gran parte dei malintesi viene da un vocabolario impreciso. La tabella seguente distingue le quattro nozioni che la sostituzione penale tende a fondere in una sola, mentre la teologia cattolica le tiene accuratamente separate.

In altre parole: cattolici e protestanti dicono tutti che Cristo si è sostituito a noi e che ha espiato i nostri peccati. Il punto di rottura è più stretto e più preciso: Dio ha punito Cristo? Tutto il seguito dell'articolo ruota attorno a questa sola domanda.

La sostituzione penale non è caduta dal cielo nel XVI secolo. È il culmine di una lunga riflessione cristiana sulla domanda: come, esattamente, ci salva la morte di Cristo? Diversi grandi modelli si sono succeduti.

Dai Padri della Chiesa ad Anselmo: riscatto e vittoria

Durante il primo millennio, l'immagine dominante in Occidente fu quella del riscatto: per il peccato, l'umanità era diventata prigioniera del demonio, e la morte di Cristo paga il prezzo della nostra liberazione. Origene (morto verso il 254) e poi san Gregorio di Nissa (morto verso il 394) sviluppano questa lettura, a volte con metafore audaci come quella dell'amo divino^[7]. Accanto a essa corre il tema della vittoria di Cristo sulla morte, il peccato e le potenze del male — ciò che il teologo luterano Gustaf Aulén chiamerà nel 1931 il modello Christus Victor^[8]. Queste immagini hanno un grande merito: non mettono mai Dio contro Cristo, ma Dio con Cristo contro il male.

Anselmo: «o la soddisfazione, o la pena»

La svolta viene da sant'Anselmo di Canterbury (verso il 1033-1109) e dal suo trattato Cur Deus Homo («Perché Dio si è fatto uomo»), completato verso il 1098^[9]. Anselmo ragiona a partire dall'onore dovuto a Dio. Peccare, dice, non è altro che «non rendere a Dio ciò che gli è dovuto»^[10]. Ora un tale affronto non può restare senza risposta: bisogna o che l'onore tolto sia riparato, o che ne segua la pena.

«È necessario che ogni colpa sia seguita o dalla soddisfazione, o dalla pena.» — Sant'Anselmo di Canterbury, Cur Deus Homo, libro I, cap. 15^[11]

Questo piccolo «o… o» è capitale, e ci torneremo: per Anselmo, la soddisfazione è precisamente l'alternativa alla pena. Cristo, uomo-Dio, offre al posto degli uomini una riparazione di valore infinito; non c'è dunque più bisogno che la pena ricada. Soddisfazione o castigo — non soddisfazione mediante il castigo.

Lutero e Calvino: quando è la pena stessa a essere trasferita

I Riformatori del XVI secolo ereditano Anselmo, ma spostano l'accento. Laddove Anselmo parlava di onore riparato al posto della pena, Lutero e poi soprattutto Giovanni Calvino (1509-1564) — formatosi in diritto — rileggono tutto nelle categorie del diritto penale. Il peccatore è un condannato; Cristo subisce al suo posto la sentenza, cioè la pena e l'ira di Dio. Si passa da soddisfazione o pena a soddisfazione mediante la pena subita. È questo slittamento, e lui solo, a definire la sostituzione penale^[12].

Le confessioni riformate: Heidelberg e Westminster

Questa dottrina si fissa poi nei grandi testi confessionali protestanti. Il Catechismo di Heidelberg (1563) insegna che Cristo, «durante tutta la sua vita, ma soprattutto alla fine, ha portato nel suo corpo e nella sua anima l'ira di Dio contro il peccato di tutto il genere umano»^[13].

«Durante tutta la sua vita sulla terra, ma soprattutto alla fine, ha sopportato nel suo corpo e nella sua anima l'ira di Dio contro il peccato dell'intero genere umano.» — Catechismo di Heidelberg, domanda 37 (1563)^[14]

La Confessione di fede di Westminster (1646) dirà allo stesso modo che Cristo ha «sopportato nella sua anima i tormenti più gravi, e nel suo corpo le sofferenze più dolorose», e che così ha «pienamente soddisfatto la giustizia di suo Padre»^[15]. La sostituzione penale è dunque, storicamente, una dottrina datata e situata: nasce dalla Riforma, è estranea ai Padri, e irrigidisce un punto che lo stesso Anselmo aveva lasciato aperto.

I difensori della sostituzione penale si appoggiano a testi potenti. Bisogna leggerli onestamente: dicono realmente qualcosa di forte — ma non necessariamente ciò che si fa dire loro.

Isaia 53: il Servo sofferente

Il grande testo di fondo è il quarto canto del Servo sofferente, in Isaia 53, che tutta la tradizione cristiana legge come una profezia della Passione^[16]. Le parole sono impressionanti:

«Eppure egli si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori; e noi lo giudicavamo castigato, percosso da Dio e umiliato.» — Isaia 53, 4^[17]

«Egli è stato trafitto per le nostre colpe, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui: per le sue piaghe noi siamo stati guariti.» — Isaia 53, 5^[18]

Il testo parla bene di un castigo portato dal Servo. Ma bisogna cogliere una sfumatura capitale che la lettura penale salta troppo in fretta: il profeta dice che noi, gli uomini, «lo giudicavamo percosso da Dio» — è lo sguardo della folla, non il giudizio di Dio. Il Servo porta il peso delle nostre colpe e delle loro conseguenze mortali, ma Isaia non dice mai che Dio scatena la sua vendetta contro di lui; dice che «al Signore è piaciuto» che il Servo «offrisse se stesso in sacrificio di riparazione»^[19]. La categoria non è il castigo vendicativo, è il sacrificio.

«Fatto peccato» e «diventato maledizione» (2 Cor 5, 21; Gal 3, 13)

Due formule di san Paolo sono al cuore del dibattito. La prima:

«Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo fece peccato in nostro favore, perché in lui noi potessimo diventare giustizia di Dio.» — San Paolo, 2 Corinzi 5, 21^[20]

La seconda:

«Cristo ci ha riscattati dalla maledizione della Legge, diventando lui stesso maledizione per noi, poiché sta scritto: Maledetto chi è appeso al legno.» — San Paolo, Galati 3, 13^[21]

Queste espressioni sono volutamente paradossali. «Fare peccato» non vuol dire che Cristo sia diventato peccatore — la stessa frase sottolinea che egli «non aveva conosciuto peccato». La tradizione vi legge o che egli fu fatto «sacrificio per il peccato» (la parola ebraica del sacrificio per il peccato è la stessa della parola «peccato»), o che ha assunto la nostra condizione di peccatori e i suoi effetti — la sofferenza e la morte — senza assumerne la colpa^[22]. Allo stesso modo, «diventato maledizione» rimanda alla morte infamante sul legno, non a una riprovazione divina interiore. Cristo entra nella nostra maledizione per spezzarla dal di dentro; non diventa l'oggetto dell'odio di suo Padre.

«Senza spargimento di sangue non c'è perdono» (Eb 9, 22)

Si cita infine la Lettera agli Ebrei:

«Secondo la Legge, quasi ogni cosa viene purificata con il sangue, e senza spargimento di sangue non esiste perdono.» — Lettera agli Ebrei 9, 22^[23]

Questa frase è reale e importante; sarà ripresa più sotto, perché alimenta un'obiezione seria. Ma notiamo già che parla del sangue come mezzo di purificazione e di alleanza, nella logica del sacrificio, e non di sangue preteso per placare un furore. Il sangue, nella Bibbia, è anzitutto il segno della vita donata, non di una sete di vendetta saziata.

Viene ora il cuore positivo. Lungi dal rigettare ogni idea di sostituzione, la fede cattolica la sostiene pienamente — ma la riceve nella chiave dell'amore e della soddisfazione, mai del castigo inflitto.

Sì, Cristo ha preso il nostro posto

Bisogna dirlo chiaramente, contro una caricatura inversa: il cattolicesimo non è imbarazzato dalla parola «sostituzione». Il Catechismo la usa senza giri di parole, sotto un titolo esplicito, «Gesù sostituisce la sua obbedienza alla nostra disobbedienza»:

«Con la sua obbedienza fino alla morte, Gesù ha compiuto la sostituzione del Servo sofferente che "offre se stesso in sacrificio per il peccato", quando "portava il peccato delle moltitudini" che giustifica "caricandosi lui stesso delle loro colpe". Gesù ha riparato per le nostre colpe e ha soddisfatto il Padre per i nostri peccati.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 615^[24]

Cristo ha dunque preso il nostro posto, portato i nostri peccati, riparato e soddisfatto per noi. Su queste parole, cattolici e protestanti si ritrovano. Ciò che il Catechismo non dice mai è che il Padre abbia punito suo Figlio o riversato su di lui un'ira.

La soddisfazione vicaria secondo san Tommaso d'Aquino

La grande sintesi cattolica è quella di san Tommaso d'Aquino (verso il 1225-1274) nella terza parte della Somma teologica. Per lui, la Passione non era assolutamente necessaria — Dio avrebbe potuto salvare altrimenti — ma era la via più conveniente^[25]. E soprattutto, Tommaso spiega come essa salva: mediante la soddisfazione, cioè mediante un dono d'amore superiore all'offesa.

«Ripara veramente un'offesa colui che offre all'offeso qualcosa che ama tanto, o di più, di quanto detestava l'offesa. Ora Cristo, soffrendo per amore e per obbedienza, ha offerto a Dio più di quanto era richiesto per compensare l'offesa di tutto il genere umano.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, questione 48, articolo 2^[26]

Bisogna pesare queste parole: ciò che ripara, per Tommaso, non è la quantità di dolore subita, è la carità con cui Cristo soffre. La prima ragione che egli dà del valore sovrabbondante della Passione non è l'intensità del supplizio: è «l'immensa carità con cui ha sofferto»^[27]. Il motore della Redenzione è l'amore, non la pena.

Soddisfare per amore, non subire una vendetta

È qui che si gioca tutta la differenza con la sostituzione penale. Tommaso pone una domanda temibile: è il Padre che ha «consegnato» Cristo alla Passione? Risponde sì, ma precisando subito come: non per costrizione, non per crudeltà, ma ispirando a suo Figlio, per carità infusa, la volontà di soffrire per noi^[28].

«Consegnare un innocente alla tortura e alla morte contro la sua volontà sarebbe un atto empio e crudele. Ora Dio Padre non ha consegnato così Cristo: gli ha ispirato la volontà di soffrire per noi […]. Il Padre ha consegnato Cristo, e Cristo si è consegnato da sé, per carità.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, questione 47, articolo 3^[29]

Non si potrebbe essere più netti: per san Tommaso, immaginare un Padre che consegna suo Figlio contro la sua volontà a un supplizio sarebbe «empio e crudele». Il Padre e il Figlio agiscono insieme, per carità. Non è Dio contro Cristo; è Dio, in suo Figlio, che prende su di sé la nostra sventura.

Il Concilio di Trento e il Catechismo

Il Concilio di Trento, nel suo decreto sulla giustificazione (1547), fissa il vocabolario cattolico. La causa della nostra salvezza, dice, è Cristo «che, con la sua santissima Passione sul legno della croce, ci ha meritato la giustificazione e ha soddisfatto per noi Dio Padre»^[30]. Le parole-chiave sono meritare e soddisfare — mai essere punito. Il Catechismo riprenderà esattamente questa formula^[31], e indica la fonte di tutto il valore del sacrificio:

«È l'amore "fino alla fine" a conferire il suo valore di redenzione e di riparazione, di espiazione e di soddisfazione al sacrificio di Cristo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 616^[32]

Tutta la dottrina cattolica sta in questo spostamento d'accento: non è la sofferenza in quanto pena subita a salvare, è l'amore che arriva fino a soffrire.

Possiamo ora nominare con precisione i tre punti in cui la versione forte della sostituzione penale si allontana dalla fede cattolica. Ciascuno non è una lite di parole: impegna l'immagine stessa di Dio.

Dio ha riversato la sua ira su suo Figlio?

Il primo punto è quello dell'ira di Dio. Dire, come Calvino, che Cristo ha dovuto «sentire il peso della vendetta divina» significa fare della Passione un atto in cui Dio si vendica su Cristo. Ora la teologia cattolica rifiuta questa rappresentazione. L'antica Catholic Encyclopedia, riassumendo la dottrina ricevuta, mette in guardia:

«Il secondo errore consiste nel trattare la Passione di Cristo come letteralmente un caso di castigo vicario. È nella migliore delle ipotesi una visione deformata della verità secondo cui il suo sacrificio espiatorio ha preso il posto del nostro castigo.» — The Catholic Encyclopedia, articolo «Doctrine of the Atonement»^[33]

E precisa il punto decisivo: «l'amore misericordioso di Dio è la causa, e non il risultato, di questa soddisfazione»^[34]. Nella sostituzione penale, bisogna prima placare l'ira per ottenere poi l'amore; nella fede cattolica, è l'amore a essere primo e a donare la soddisfazione. L'ordine è rovesciato — e cambia tutto.

Cristo ha subito la dannazione? Il grido dell'abbandono

Il secondo punto è ancora più grave: certe forme della sostituzione penale affermano che Cristo ha subito sulla Croce i tormenti dei dannati, fino a una reale separazione da Dio. Calvino interpreta in questo senso il grido di Gesù, «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?»^[35]. La Chiesa cattolica legge questo grido tutt'altrimenti. Il Catechismo è esplicito:

«Gesù non ha conosciuto la riprovazione come se egli stesso avesse peccato. Ma nell'amore redentore che lo univa sempre al Padre, ci ha assunti nella separazione da Dio dovuta al nostro peccato, al punto da poter dire in nostro nome sulla croce: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?"» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 603^[36]

Due parole sono qui decisive. Da un lato «non ha conosciuto la riprovazione»: Cristo non è mai stato un reprobo, un dannato. Dall'altro «l'amore che lo univa sempre al Padre»: l'unione del Figlio al Padre non si è mai spezzata un solo istante, neppure sulla Croce. Il grido dell'abbandono non è la confessione di una dannazione; è il primo versetto del Salmo 22, una preghiera di uomo consegnato che, alla fine, sfocia nella fiducia e nella lode.

Il rischio di un Dio diviso contro se stesso

Il terzo punto è il più profondo, ed è trinitario. Se si prende la sostituzione penale alla lettera, si approda a una scena strana: un Padre adirato da un lato, un Figlio che incassa dall'altro, come se la Trinità si dividesse al momento della Croce. Il Padre diventerebbe il carnefice, e il Figlio l'unico luogo dell'amore. È esattamente l'inverso della fede: il Catechismo ricorda che la Croce è anzitutto «un dono di Dio Padre stesso: è il Padre che consegna suo Figlio per riconciliarci con lui»^[37]. Il Padre non è contro il Figlio; è con lui, e in lui, in un unico slancio d'amore verso l'umanità perduta. Il cardinale Joseph Ratzinger, futuro Benedetto XVI, l'ha detto con una formula indimenticabile: la Croce non è «l'opera di espiazione che l'umanità offrirebbe a un Dio adirato, ma l'espressione di quell'amore folle di Dio che dona se stesso fino all'umiliazione»^[38].

Un riferimento teologico: «senza essere castigato da Dio»

Non è solo una questione di teologi. La Commissione Teologica Internazionale, in un documento pubblicato nel 1995 sotto la presidenza del cardinale Ratzinger, scarta esplicitamente l'idea di un castigo inflitto da Dio a Cristo:

«Senza essere personalmente colpevole né essere castigato da Dio per i peccati degli altri, Gesù si identifica per amore con l'umanità peccatrice e prova il dolore dello smarrimento dell'umanità rispetto a Dio.» — Commissione Teologica Internazionale, Dio Redentore: questioni scelte, 1995^[39]

La formula è di una precisione notevole: afferma la solidarietà di Cristo con i peccatori (fa esperienza del dolore del nostro allontanamento da Dio), e nega insieme che egli sia stato «punito da Dio». È esattamente la frontiera tra la soddisfazione vicaria cattolica e la sostituzione penale stretta.

Si può riassumere a colpo d'occhio ciò che avvicina e ciò che separa le due dottrine. Condividono molto; divergono su un punto che tocca il volto di Dio.

La lezione della tabella è chiara: il disaccordo non verte sul fatto che Cristo ci salva al nostro posto, ma sul come e sull'immagine di Dio che essa suppone. E questa immagine non è un dettaglio spirituale: decide se preghiamo un Padre o se temiamo un giudice.

La posizione cattolica non è una fuga davanti ai testi difficili. Ecco le tre obiezioni più solide che le rivolgono i difensori della sostituzione penale, con la loro risposta.

«Ma la Bibbia dice proprio che ha portato i nostri peccati e il nostro castigo»

L'obiezione. Isaia 53 parla di un «castigo» che grava sul Servo; san Pietro dice che egli ha «portato i nostri peccati nel suo corpo sul legno»^[44]; Paolo dice che fu «fatto peccato» e «maledizione». Non è esattamente la sostituzione penale?

La risposta. Questi testi affermano una sostituzione reale e una solidarietà nelle conseguenze del peccato — la sofferenza, la morte, l'esperienza del nostro allontanamento da Dio. La fede cattolica li sostiene tutti. Ciò che essi non dicono è che Dio punisce Cristo con un'ira vendicativa. «Portare il peccato», nel vocabolario sacrificale biblico, significa assumerlo per toglierlo, come l'agnello che «toglie il peccato del mondo», non pagano mediante un supplizio inflitto dal Padre. Il «castigo» di Isaia 53 è portato per donarci la salvezza; non è mai presentato come la vendetta di Dio contro il suo Servo, che la folla sola giudicava «percosso da Dio»^[45].

«Il grido dell'abbandono prova che è stato rigettato dal Padre»

L'obiezione. «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?»: se Cristo grida questo, significa che è stato davvero, per un istante, abbandonato e rigettato da Dio — dunque trattato come un dannato.

La risposta. Questo grido è il primo versetto del Salmo 22, una preghiera che ogni ebreo riconosceva, e che si conclude non nella disperazione ma nella fiducia e nella lode di Dio che libera. Cristo fa sua, «in nostro nome», l'angoscia dell'uomo separato da Dio per il peccato — ma «l'amore che lo univa sempre al Padre» non è mai cessato^[46]. Una rottura reale tra il Padre e il Figlio è del resto impossibile: dividerebbe la Trinità, il che è una contraddizione. Cristo prova il nostro abbandono; non è lui stesso abbandonato.

«Un Dio che esige sangue, non è forse crudele?»

L'obiezione. È l'obiezione moderna, spesso atea: qualunque sia la versione, l'idea che ci voglia del sangue perché Dio perdoni fa di lui un tiranno sanguinario. E la Lettera agli Ebrei non dice forse «senza spargimento di sangue, niente perdono»^[47]?

La risposta. Questa obiezione è in realtà più giusta contro la sostituzione penale che contro la fede cattolica — ed è per questo che la distinzione di questo articolo è vitale. Se Dio avesse avuto bisogno di sfogare un'ira su una vittima, sì, sarebbe crudele. Ma la fede cattolica dice l'inverso: non è Dio a reclamare sangue per essere placato, è Dio stesso che si dona fino al sangue per amore. Il «sangue» della Scrittura è il segno della vita donata, non di una sete di vendetta. Benedetto XVI l'ha formulato con precisione:

«Dio stesso "beve il calice" di tutto ciò che è terribile, e così ristabilisce il diritto con la grandezza del suo amore che, attraverso la sofferenza, trasforma le tenebre.» — Joseph Ratzinger — Benedetto XVI, Gesù di Nazareth, volume 2^[48]

Lo scandalo del sangue non è quello di un giudice assetato; è quello di un amore che arriva fino in fondo.

Potrebbe sembrare una sottigliezza da scuola. È in realtà una questione di vita o di morte spirituale, perché decide dell'immagine di Dio che portiamo nel cuore.

Se si crede a una sostituzione penale stretta, si rischia di vivere davanti a un Padre minaccioso da cui solo il Figlio ci protegge: si ama Gesù, ma si teme il Padre. La preghiera diventa un calcolo, la fiducia filiale si spegne, e la Croce, invece di rivelare l'amore, rivela anzitutto una violenza che è stato necessario placare. Molti scrupoli e angosce religiose nascono qui.

La fede cattolica offre tutt'altra luce. Sulla Croce, non è il Padre a colpire il Figlio: è l'unico Dio, Padre e Figlio nello Spirito, che viene a cercarci fin dentro la nostra sventura. La Croce non rivela un'ira saziata; rivela fin dove arriva l'amore. Per questo san Paolo può scrivere:

«Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi.» — San Paolo, Romani 5, 8^[49]

È questo Dio — non un giudice da piegare, ma un Padre che ha preso l'iniziativa della nostra salvezza — che la Chiesa annuncia nella Redenzione, nella riconciliazione e in ogni giustificazione del peccatore.

• La sostituzione penale è una teoria soprattutto protestante: sulla Croce, Dio avrebbe punito Cristo al nostro posto, riversando su di lui la pena e l'ira dovute ai nostri peccati. Nasce da Lutero e Calvino nel XVI secolo e si fissa nelle confessioni riformate.
• La Chiesa cattolica sostiene la sostituzione e la soddisfazione: Cristo ha realmente preso il nostro posto e «ha soddisfatto il Padre per i nostri peccati» (CCC § 615; Trento, DS 1529). Su questo punto, cattolici e protestanti concordano.
• Ma la Chiesa scarta il castigo vicario in senso stretto: il Padre non ha punito suo Figlio — «senza essere castigato da Dio», dice la Commissione Teologica Internazionale —, non gli ha fatto subire la riprovazione dei dannati (CCC § 603), e non si è diviso contro se stesso.
• Il motore della salvezza è l'amore, non la pena: secondo san Tommaso, Cristo soddisfa per carità; secondo il Catechismo, è «l'amore fino alla fine» a dare tutto il suo valore al sacrificio.
• Posta pratica: la fede cattolica non contrappone un Padre adirato a un Figlio amorevole. Mostra un unico Dio che, per primo, viene a cercarci fin dentro la morte — ed è questo a fondare la fiducia filiale del cristiano.

• Che cos'è la redenzione?
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