Cosa dice la Chiesa sui protestanti?

Prima di entrare nei dettagli, bisogna cogliere la chiave di lettura di tutta la posizione cattolica. Senza di essa, si potrebbe vedere una contraddizione dove invece c'è una distinzione accurata, costante fin dal Vaticano II.

Giudicare una dottrina non è condannare una persona

La Chiesa cattolica giudica le dottrine: afferma che una proposizione è vera o erronea, conforme o contraria alla Rivelazione. Quando il Concilio di Trento dichiara che la giustificazione « per la fede sola », intesa come esclusione di ogni cooperazione, è un errore, emette un giudizio su un'affermazione teologica, non sul cuore degli uomini che la professano.

Tuttavia, giudicare falsa una dottrina non obbliga a ritenere colpevole chi la riceve in buona fede. Un bambino nato in una famiglia luterana, battezzato, cresciuto nell'amore di Cristo e delle Scritture, non ha scelto la divisione del XVI secolo: ne ha ereditato la situazione. Questo è esattamente ciò che dice il Vaticano II:

« Coloro che oggi nascono in tali comunità e che vivono della fede in Cristo non possono essere accusati di peccato di divisione, e la Chiesa cattolica li circonda di rispetto e amore fraterno. » — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, §3, 21 novembre 1964^[4]

Il Catechismo della Chiesa cattolica riprende alla lettera questa dottrina al numero 818, concludendo che questi battezzati sono accolti « con rispetto e amore come fratelli »^[5].

Ciò che la Chiesa NON dice dei protestanti

Per evitare caricature, è necessario enunciare chiaramente anche ciò che la Chiesa non afferma:

• Non dice che i protestanti non sono cristiani. Lo sono, grazie al battesimo^[6].
• Non dice che i protestanti di oggi sono eretici colpevoli. L'eresia formale presuppone il rifiuto ostinato e consapevole di una verità di fede da parte di un battezzato che sa che essa è rivelata^[7]; ciò non vale per chi nasce in buona fede in una confessione separata.
• Non dice che le loro comunità sono prive di valore: esse « non sono affatto prive di significato e di valore nel mistero della salvezza »^[8].
• Non dice neppure, al contrario, che tutte le confessioni siano uguali: l'indifferentismo — l'idea che la verità religiosa sia irrilevante — è esplicitamente escluso.

Un atteggiamento duplice: carità ferma e chiarezza caritatevole

La posizione cattolica non è dunque né l'ostilità di certi ambienti del passato, né l'indifferentismo che scioglierebbe la verità. Essa unisce due esigenze: la carità verso i fratelli battezzati, e la verità su ciò che resta oggettivamente in questione. San Giovanni Paolo II ha formulato la regola d'oro di questo equilibrio:

« L'amore per la verità è la dimensione più profonda di ogni autentica ricerca della piena comunione tra i cristiani. Senza questo amore, sarebbe impossibile affrontare le difficoltà teologiche, ecclesiologiche e storiche obiettive. » — Giovanni Paolo II, enciclica Ut Unum Sint, §36, 25 maggio 1995^[9]

Il termine « protestanti » copre una realtà ampia: luterani, riformati (calvinisti), anglicani, metodisti, battisti, pentecostali, evangelici e decine di migliaia di denominazioni. La Chiesa cattolica non li tratta tutti esattamente nello stesso modo, ma applica loro un medesimo quadro fondamentale.

Battezzati realmente incorporati a Cristo

Il punto di partenza non è ciò che divide, ma ciò che già unisce: il battesimo. Ogni protestante validamente battezzato — cioè con acqua e la formula trinitaria — è realmente unito a Cristo e, tramite Lui, alla Chiesa:

« Giustificati dalla fede ricevuta nel battesimo, sono incorporati a Cristo e, in quanto tali, hanno diritto al nome di cristiani, e i figli della Chiesa cattolica li riconoscono a buon diritto come fratelli nel Signore. » — Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[10]

Non si tratta di una cortesia diplomatica: è un'affermazione teologica sull'effetto reale del sacramento. Il battezzato protestante non è a metà strada tra il pagano e il cristiano — egli è cristiano.

« Comunità ecclesiali », non « Chiese in senso proprio »

La Chiesa però fa una distinzione tecnica tra le Chiese ortodosse d'Oriente e le comunità nate dalla Riforma. La ragione non è un disprezzo, ma una questione di realtà sacramentale: le Chiese orientali hanno conservato la successione apostolica dei vescovi e quindi l'Eucaristia valida; la maggior parte delle comunità protestanti, avendo rotto la successione episcopale, non ha mantenuto « la sostanza propria e integrale del mistero eucaristico »^[11].

Perciò la Congregazione per la Dottrina della Fede, nella dichiarazione Dominus Iesus (2000), riserva a queste ultime la denominazione di « comunità ecclesiali »:

« Le comunità ecclesiali che non hanno conservato l'episcopato valido e la sostanza propria e integrale del mistero eucaristico, non sono Chiese in senso proprio. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, dichiarazione Dominus Iesus, §17, 6 agosto 2000^[12]

Il termine « Chiesa » in senso pieno, dunque, implica la totalità dei sacramenti e del ministero apostolico. I protestanti conservano molto — la Scrittura, il battesimo, la fede in Cristo — ma non questa pienezza sacramentale. Definire « comunità ecclesiale » non significa negare una realtà ecclesiale autentica; vuol dire nominare con precisione cosa manca.

Comunione reale ma imperfetta

L'espressione chiave che riassume tutto il rapporto è comunione reale ma imperfetta. Essa racchiude due aspetti, senza sacrificarne alcuno:

« Quelli che credono in Cristo e che hanno ricevuto validamente il Battesimo si trovano in una certa comunione, benché imperfetta, con la Chiesa cattolica. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §838^[13]

La tabella seguente mette a confronto ciò che rende questa comunione reale e ciò che la rende ancora imperfetta. È una sintesi di tutto l'articolo.

La comunione quindi non è un interruttore (tutto o niente) ma una sfumatura: c'è più o meno comunione a seconda di quanto viene conservato. È questa visione, propria del Vaticano II, che ha reso possibile il dialogo ecumenico senza rinunciare alla verità.

È la domanda che molti si pongono concretamente, e la risposta cattolica è chiara e affermativa.

Il battesimo, vincolo sacramentale di unità

Tutto ruota attorno al valore del battesimo amministrato dai protestanti. La Chiesa cattolica riconosce come valido il battesimo conferito con acqua nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, indipendentemente dalla confessione del ministro, purché abbia l'intenzione di fare quanto fa la Chiesa. Il Vaticano II ne trae una conseguenza diretta:

« Il battesimo costituisce dunque il vincolo sacramentale di unità esistente tra tutti coloro che sono stati rigenerati da esso. » — Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §22^[20]

Il Catechismo ne fa il fondamento stesso di tutto l'ecumenismo: « Il Battesimo costituisce il fondamento della comunione tra tutti i cristiani, anche con quelli che non sono ancora in piena comunione con la Chiesa cattolica »^[21].

Perché la Chiesa non ribattezza mai un protestante che diventa cattolico

La migliore dimostrazione pratica di questo riconoscimento è che la Chiesa non ribattezza un protestante che chiede di entrare in piena comunione cattolica. Ribattezzare implicherebbe che il primo battesimo non ha avuto effetto — cosa che la Chiesa nega formalmente. Il battesimo, ricevuto una volta validamente, è indelebile; imprime un carattere che nulla cancella. Il protestante che diventa cattolico fa una professione di fede e riceve la cresima e l'Eucaristia, ma non viene mai ribattezzato. (In caso di reale dubbio sulla validità — ad esempio un battesimo senza acqua o senza formula trinitaria, come in alcuni gruppi — si procede a un battesimo « sotto condizione », che è un'altra cosa.)

Questa disciplina, molto antica, risale alla controversia del III secolo tra san Cipriano e papa Stefano I, risolta dalla Chiesa a favore della validità del battesimo conferito fuori dai suoi confini visibili. Essa esprime una convinzione profonda: è il Cristo che battezza, tramite il suo ministro^[22].

L'ecumenismo cattolico non parte da zero. Il Vaticano II ha stilato l'inventario di ciò che già unisce, ancor prima di ogni dialogo, in Lumen Gentium §15.

La Scrittura, la fede in Cristo, il battesimo

Il concilio elenca i legami oggettivi che uniscono i cristiani non cattolici alla Chiesa. Con i protestanti in particolare, la Chiesa condivide: la fede in Dio e in Cristo Salvatore, l'amore e la venerazione della Sacra Scrittura come regola di fede e di vita, il battesimo e, in molti casi, il desiderio sincero di seguire il Vangelo e servire Dio^[23]. Queste realtà non sono marginali: sono doni di Cristo che, per natura, « conducono all'unità cattolica »^[24].

Numerosi elementi di santificazione e verità

Il Vaticano II ha operato qui una rivoluzione di sguardo. Invece di vedere nelle confessioni separate solo una mancanza, ha imparato a riconoscervi una presenza positiva di Cristo e dello Spirito:

« Molti elementi di santificazione e di verità esistono al di fuori dei suoi confini visibili. » — Catechismo della Chiesa cattolica, §819, citando Lumen Gentium §8^[25]

Questi elementi — la Parola di Dio scritta, la vita di grazia, la fede, la speranza e la carità, doni interiori dello Spirito Santo — « possono esistere fuori dai confini visibili della Chiesa cattolica »^[26] e vi operano realmente la salvezza. Quando un protestante prega Cristo, legge il Vangelo, ama il prossimo per carità soprannaturale, è lo Spirito Santo che agisce in lui. La Chiesa cattolica non rivendica il monopolio della grazia; rivendica di possedere tutti i mezzi.

Una fede comune nel Credo dei primi concili

Sull'essenziale del dogma cristologico e trinitario, cattolici e i principali rami protestanti professano la stessa fede: Dio Trinità, Gesù Cristo vero Dio e vero uomo, morto e risorto per la nostra salvezza, come definito dai concili di Nicea (325) e di Costantinopoli (381). I Riformatori del XVI secolo non hanno intaccato questo nucleo; Lutero e Calvino lo hanno anzi difeso con forza. Questo rende possibile il dialogo: si basa su una fede trinitaria condivisa, mentre, con altre religioni, manca questo fondamento.

Riconoscere i protestanti come fratelli non elimina le divergenze dottrinali reali. La Chiesa sarebbe disonesta, e il dialogo vano, se si fingesse che tutto sia risolto. Ecco, sobriamente, ciò che resta in discussione. Per l'analisi dettagliata, si rimanda agli articoli specifici.

I cinque sola e la risposta di Trento

La Riforma si riassume spesso in cinque formule latine, i « cinque sola ». La Chiesa cattolica ne accoglie l'intenzione profonda — tutto proviene da Dio, per mezzo di Cristo, per grazia — ma ne rifiuta le esclusioni quando negano la cooperazione dell'uomo, l'autorità della Tradizione o la mediazione della Chiesa.

Come si vede, il disaccordo non è frontale su tutto: su grazia e Cristo mediatore, l'accordo di fondo è largo. Il nodo si concentra su due punti: la Scrittura sola (che esclude la Tradizione e il Magistero) e la fede sola (intesa come esclusione della cooperazione e delle opere della grazia).

La giustificazione: ciò che Trento ha condannato e che cosa significa

Il Concilio di Trento, nella sua sesta sessione (13 gennaio 1547), ha espresso il giudizio dottrinale più preciso sulla Riforma, nel suo decreto sulla giustificazione. Tre canoni riassumono l'essenza del disaccordo:

« Se qualcuno dice che l'empio è giustificato solo dalla fede, intendendo con ciò che nulla d'altro è richiesto per cooperare all'ottenimento della grazia della giustificazione…: sia anatema. » — Concilio di Trento, sessione VI, canone 9, 13 gennaio 1547^[31]

« Se qualcuno dice che gli uomini sono giustificati esclusivamente dalla sola imputazione della giustizia di Cristo, o dalla sola remissione dei peccati, escludendo così la grazia e la carità che è diffusa nei loro cuori dallo Spirito Santo…: sia anatema. » — Concilio di Trento, sessione VI, canone 11^[32]

Occorre intendere bene la portata del termine anatema. Non condanna le persone nel senso di dannarle; dichiara che una proposizione esula dalla fede cattolica e che chi la professasse consapevolmente e ostinatamente, sapendo che contraddice la Rivelazione, si porrebbe fuori dalla comunione. Trento mira agli errori, avverte i cattolici; non pretende di giudicare il foro interno di ogni protestante.

Sola scriptura: la Scrittura senza la Tradizione né il Magistero

Il disaccordo più strutturale riguarda la regola di fede. Per la Riforma, solo la Scrittura fa autorità. Per la Chiesa cattolica, la Scrittura è inscindibile dalla Tradizione apostolica viva e dall'interpretazione autentica del Magistero: un'unica fonte, tre canali. Il Concilio di Trento, già nella sua quarta sessione (1546), aveva accolto Scrittura e tradizioni apostoliche « con identico sentire di pietà e rispetto »^[33], dottrina ripresa dal Vaticano II in Dei Verbum §9-10^[34]. Per un esame completo di questa questione — incluso il problema del canone biblico e la moltiplicazione delle interpretazioni — vedi Sola Scriptura.

Altri punti ancora aperti

Altre questioni restano aperte tra cattolici e protestanti, ciascuna trattata in un articolo specifico:

• la presenza reale eucaristica e il sacrificio della Messa;
• il numero dei sacramenti (sette per i cattolici, generalmente due per i protestanti);
• la confessione auricolare e la penitenza sacramentale;
• il purgatorio e la preghiera per i defunti (vedi Cosa dice la Chiesa sul purgatorio?);
• i dogmi mariani e la venerazione della Vergine e dei santi;
• la primazia e l'infallibilità del papa (vedi Il papa può sbagliarsi?).

La Chiesa non considera tutti questi punti di eguale gravità: alcuni toccano la struttura stessa della salvezza (sacramenti, ministero), altri attengono a una gerarchia delle verità^[35] in cui talune dottrine sono più centrali di altre. Questa nozione, introdotta dal Vaticano II, è fondamentale per il dialogo: permette di andare all'essenziale prima di tutto.

Forse è la questione più delicata, e la risposta della Chiesa, da sempre ma soprattutto dal Vaticano II, è sì — purché si comprenda bene in che modo.

Sì: la salvezza tramite quanto c'è di vero e santo nelle loro comunità

La Chiesa insegna che gli elementi autenticamente cristiani conservati dai protestanti — la Scrittura, il battesimo, la fede in Cristo, la vita di grazia — sono veri mezzi di salvezza. Il Vaticano II lo afferma senza ambiguità:

« Lo Spirito di Cristo non rifiuta di servirsi di queste Chiese e comunità come di mezzi di salvezza, la cui efficacia deriva dalla pienezza di grazia e di verità che è stata affidata alla Chiesa cattolica. » — Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[36]

In altre parole, ciò che salva un protestante in buona fede non è l'errore della sua confessione, ma la verità conservata — e quest'ultima viene, in ultima analisi, da Cristo e dalla sua Chiesa. Un luterano salvato lo è tramite il battesimo, la fede, la grazia: cioè tramite ciò che la sua comunità ha ricevuto dall'unica Chiesa di Cristo.

« Fuori della Chiesa non c'è salvezza »: il vero senso

Questa dottrina non contraddice l'antico assioma « Fuori della Chiesa non c'è salvezza » (extra Ecclesiam nulla salus), purché sia inteso correttamente. Il Catechismo spiega che questa formula si rivolge a coloro che, conoscendo la necessità della Chiesa cattolica, rifiutassero di entrarvi o di restarvi; non condanna coloro che, senza colpa, non la conoscono come tale^[37]. I protestanti in buona fede, ordinati alla salvezza tramite battesimo e fede, non sono fuori della Chiesa in senso escludente: la loro comunione, seppur imperfetta, è reale. Questa questione, spesso fraintesa, è trattata in Fuori della Chiesa non c'è salvezza?.

La pienezza dei mezzi è solo nella Chiesa cattolica

Tuttavia, la Chiesa non sostiene che « tutto si equivale ». Ribadisce che la pienezza dei mezzi di salvezza — l'intero insieme dei sacramenti, il ministero apostolico, l'insegnamento completo della fede — si trova solo nella Chiesa cattolica:

« Soltanto per la Chiesa cattolica di Cristo, che è il mezzo universale di salvezza, può ottenersi la pienezza dei mezzi di salvezza. » — Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Vi è dunque un'asimmetria: un cattolico può essere salvato con meno di ciò che la Chiesa offre; ma la Chiesa offre tutto. È precisamente per questa pienezza, non per orgoglio di gruppo, che invita i protestanti alla piena comunione. La questione « perché restare (o diventare) cattolico? » è affrontata in Il cattolicesimo è la vera religione?.

Per molto tempo, il rapporto con i protestanti fu soprattutto polemico. La svolta arriva con il Concilio Vaticano II, che ha fatto della ricerca dell'unità una priorità della Chiesa.

Unitatis Redintegratio (1964): un cambio di prospettiva

Il decreto sull'ecumenismo, promulgato il 21 novembre 1964, ha stabilito i principi ancora in vigore: riconoscimento del battesimo comune, degli elementi di santificazione, della comunione reale ma imperfetta; invito alla conversione del cuore, alla preghiera comune, al dialogo teologico. Il concilio definisce il movimento stesso:

« Per 'movimento ecumenico' s'intendono le attività e le iniziative promosse e organizzate a favore dell'unità dei cristiani, secondo le necessità variegate della Chiesa e secondo le circostanze. » — Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, §4^[39]

Il concilio precisa subito che l'autentico ecumenismo inizia dal rinnovamento della stessa Chiesa e dalla « conversione del cuore », perché « non esiste vero ecumenismo senza conversione interiore »^[40].

Ut Unum Sint (1995): un impegno « irreversibile »

Trent'anni dopo, san Giovanni Paolo II dedica all'unità dei cristiani un'intera enciclica, il cui titolo riprende la preghiera di Cristo: « Che tutti siano una sola cosa ». Egli vi dichiara l'impegno ecumenico della Chiesa definitivo:

« Al concilio Vaticano II, la Chiesa cattolica si è impegnata in modo irreversibile a intraprendere la via della ricerca ecumenica. » — Giovanni Paolo II, Ut Unum Sint, §3, 25 maggio 1995^[41]

L'enciclica va oltre: Giovanni Paolo II invita gli altri cristiani a un dialogo fraterno su come esercitare la primazia del vescovo di Roma, affinché sia « un servizio d'amore riconosciuto da ambedue le parti »^[42] — gesto di audacia il cui rilievo resta notevole.

La Dichiarazione comune sulla giustificazione (Augusta, 1999)

Il frutto più visibile di questo dialogo è stato firmato, dal forte valore simbolico, a Augusta — città della Confessione di Augusta del 1530 — il 31 ottobre 1999, giorno anniversario delle 95 tesi di Lutero. Cattolici e luterani vi dichiarano un consenso sulle verità fondamentali della dottrina della giustificazione:

« È solo per grazia, mediante la fede nell'azione salvifica di Cristo e non sulla base dei nostri meriti, che siamo accolti da Dio e riceviamo lo Spirito Santo che rinnova i nostri cuori, ci abilita e ci chiama alle buone opere. » — Dichiarazione comune sulla dottrina della giustificazione, §15, 31 ottobre 1999^[43]

La conseguenza è notevole: la Dichiarazione constata che, in questa prospettiva comune, « le condanne dottrinali del XVI secolo… non colpiscono il partner di oggi »^[44]. Senza rinnegare Trento — che mirava a errori reali —, la Chiesa riconosce che il luteranesimo così come si comprende oggi, su questo punto preciso, non è più oggetto degli anatematismi di allora. La Dichiarazione è stata poi ratificata dai metodisti (2006), dai riformati (2017) e dagli anglicani.

Dominus Iesus (2000) e l'ecumenismo dei martiri

L'anno seguente, la dichiarazione Dominus Iesus ha richiamato i limiti del dialogo: l'unità dei cristiani non avverrà per livellamento, ma nella verità dell'unica Chiesa di Cristo che « sussiste nella Chiesa cattolica »^[45]. Lungi dall'essere un passo indietro, questo richiamo garantisce che l'ecumenismo resti radicato nella fede e non in un compromesso indefinito.

Infine, un fatto spirituale ha profondamente avvicinato i cristiani nel XX secolo: il martirio comune. Cattolici, ortodossi e protestanti sono morti insieme per Cristo sotto i regimi totalitari. Giovanni Paolo II vi vedeva l'ecumenismo più puro:

« La testimonianza coraggiosa di tanti martiri del nostro secolo, appartenenti anche ad altre Chiese e comunità ecclesiali, dà nuova forza all'appello conciliare e ci ricorda il nostro dovere di raccoglierlo e metterlo in pratica. » — Giovanni Paolo II, Ut Unum Sint, §1^[46]

La dottrina si traduce in regole concrete che ogni cattolico può incontrare: si può pregare con un protestante? Comunicare nel suo tempio? Sposarlo? Il diritto della Chiesa risponde con coerenza costante.

Pregare insieme: sì; condividere i sacramenti: con prudenza

La preghiera comune tra cattolici e protestanti non solo è permessa ma incoraggiata: il Vaticano II la definisce l'« anima di tutto il movimento ecumenico »^[47]. Leggere insieme la Scrittura, pregare per l'unità, celebrare servizi della Parola ecumenici: tutto ciò è bene.

La partecipazione ai sacramenti (communicatio in sacris), invece, è soggetta a regole precise. Poiché l'Eucaristia è il segno dell'unità già raggiunta, normalmente non può essere usata come un semplice mezzo per cercarla. Il Codice di diritto canonico autorizza un ministro cattolico a dare i sacramenti della penitenza, dell'Eucaristia e dell'unzione a un protestante solo in casi precisi: pericolo di morte o altra grave necessità, qualora la persona non possa accedere a un ministro della propria comunità, chieda spontaneamente il sacramento, professi la fede cattolica sul sacramento e sia disposta correttamente^[48].

Matrimoni misti

La Chiesa consente il matrimonio tra un cattolico e un protestante battezzato, ma lo sottopone a autorizzazione dell'autorità ecclesiastica. Il coniuge cattolico deve « dichiarare che è pronto a prevenire i pericoli di abbandono della fede » e promettere di fare quanto possibile affinché i figli siano battezzati ed educati nella Chiesa cattolica^[49]. Questi matrimoni, diffusi, sono una realtà pastorale delicata, dove la Chiesa cerca di conciliare il rispetto della libertà dei coniugi e la trasmissione della fede.

Il pericolo da evitare: l'indifferentismo

Il rischio, nella pratica ecumenica, non è amare troppo i protestanti — non si può amare troppo un fratello — ma scivolare verso l'indifferentismo: l'idea che la verità dottrinale sia secondaria, che « tutte le Chiese si equivalgano ». Il Vaticano II l'ha espressamente escluso, chiedendo che si esponga la dottrina cattolica « chiaramente e nella sua interezza », poiché « nulla è tanto estraneo all'ecumenismo quanto quel falso irenismo in cui la purezza della dottrina cattolica subisce un danno »^[50]. Il vero ecumenismo avanza nella verità, mai a suo danno.

In conclusione, la posizione della Chiesa verso i protestanti si riassume in una formula: carità nella verità. Né la durezza che dimentica che il protestante è un fratello battezzato, né la debolezza che dimentica che sono realmente in gioco questioni di salvezza.

La Chiesa chiede al cattolico tre atteggiamenti simultanei. Anzitutto, la fraternità: riconoscere in ogni protestante un cristiano, pregare con lui, collaborare al bene comune, amarlo sinceramente. Poi, la chiarezza: non dissimulare ciò che rimane in discussione, non fingere che tutto sia risolto, esporre tutta la fede cattolica in modo sereno. Infine, la speranza: credere che l'unità voluta da Cristo sia possibile, chiederla nella preghiera e impegnarsi a realizzarla, sapendo che resta comunque un dono di Dio, non una semplice trattativa umana.

Anche i santi hanno vissuto questa tensione. San Francesco di Sales, missionario nel Chablais tra i calvinisti, ricondusse migliaia di protestanti alla fede cattolica con dolcezza e argomentazione, mai con la costrizione, convinto che « si prendono più mosche con un cucchiaio di miele che con cento barili di aceto ». È questa stessa unione di fermezza dottrinale e di tenerezza pastorale che la Chiesa propone oggi ai suoi fedeli nel rapporto con i fratelli separati.

« Che tutti siano uno, come tu, Padre, sei in me e io in te. Siano anch'essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato. » — Gesù, Vangelo secondo Giovanni 17, 21^[51]

Finché questa preghiera di Cristo non sarà pienamente esaudita, la Chiesa resterà in questa doppia fedeltà: fedele alla verità che ha ricevuto, e fedele alla carità verso tutti coloro che, per il battesimo, portano con lei il bel nome di cristiani.

• La Riforma protestante (1517-1555) — la narrazione storica della rottura del XVI secolo.
• Risposte al protestantesimo — il dossier apologetico delle principali obiezioni.
• Sola Scriptura — la Scrittura sola e Sola Fide — la giustificazione per la fede sola — i due sola decisivi.
• Gli ortodossi e la Chiesa cattolica — la seconda grande separazione e il suo quadro ecumenico.
• L'anglicanesimo — un caso particolare tra cattolicesimo e protestantesimo.
• Fuori della Chiesa non c'è salvezza? — il vero significato dell'assioma.
• Il cattolicesimo è la vera religione? — l'apologetica di fondo.