Fuori della Chiesa nessuna salvezza?

Ciò che dice letteralmente Extra Ecclesiam nulla salus

Extra Ecclesiam nulla salus si traduce letteralmente con « fuori della Chiesa nessuna salvezza ». La frase è apparsa nel III secolo nelle controversie africane sul battesimo conferito dagli eretici. È stata poi ripresa da innumerevoli Padri e concili, fino a diventare una delle formule dogmatiche più solenni della tradizione occidentale. La sua permanenza nel credo e nelle professioni di fede mostra che non si tratta di un umore disciplinare passeggero : esprime una convinzione cristologica al cuore della fede.

Tre letture da scartare subito

Tre insidie attendono il lettore moderno. La prima consiste nel capire Chiesa in senso solo sociologico : contare i battezzati iscritti nei registri parrocchiali come se ciò bastasse a misurare la salvezza. La seconda consiste nell'immaginare che la formula sarebbe una minaccia rivolta ad extra ai non cristiani in generale, mentre mirava in origine agli scismatici cristiani che rompevano l'unità visibile^[5]. La terza consiste nel credere che il Vaticano II avrebbe silenziosamente abolito il dogma, mentre lo ha al contrario ripreso esplicitamente e chiarito.

A queste tre insidie esterne rispondono due scogli interni : la lettura rigorista che indurisce la lettera medievale dannando ogni non cattolico visibile, e la lettura latitudinarista che dissolve la formula in una vaga buona volontà universale. La grande tradizione cattolica, da Agostino al Vaticano II, rifiuta entrambi gli scogli.

Il senso autentico : un'affermazione cristologica

Letta nella piena tradizione cattolica, la formula afferma un solo principio : non esiste salvezza indipendente da Cristo e dalla sua Chiesa. Ogni salvezza viene da Cristo ed ogni salvezza passa, in un modo noto a Dio, attraverso la Chiesa che è il suo Corpo. È da questo principio che discendono tutte le precisazioni successive sull'ignoranza invincibile, il battesimo di desiderio e l'appartenenza in voto. Henri de Lubac riassume bene il movimento : la formula è essenzialmente un'affermazione positiva del carattere sociale della salvezza rivelata da Cristo — dice che la salvezza è intrinsecamente ecclesiale perché Cristo ha voluto salvarci come popolo, non come giustapposizione di individui^[6].

Prima di esaminare la formulazione patristica, occorre ricordare che la dottrina non è anzitutto una tesi teologica : è l'espressione sintetica di parecchie affermazioni neotestamentarie convergenti. Cipriano e Firenze non fanno che esplicitare ciò che i Vangeli, gli Atti e le epistole paoline dicono già. Convenzione di citazione : i versetti più familiari nella liturgia sono dati nella traduzione liturgica ufficiale (CEI) ; i passi di studio in quella della Bibbia di Gerusalemme ; ogni nota precisa la sua fonte^[7].

Cristo, unica via (Gv 14, 6 ; At 4, 12)

« Io sono la Via, la Verità e la Vita ; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. » — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni, 14, 6^[8]

L'affermazione è radicale ed esclusiva : nessun'altra via è data. Pietro la riprende davanti al Sinedrio con la stessa fermezza :

« In nessun altro c'è salvezza ; non vi è infatti, sotto il cielo, altro nome dato agli uomini, nel quale è stabilito che noi siamo salvati. » — San Pietro, Atti degli Apostoli, 4, 12^[9]

Questo versetto è la base scritturistica diretta della prima metà della formula : l'unicità di Cristo come mediatore. La Dominus Iesus lo cita esplicitamente come fondamento^[10]. Tutta la posta teologica consiste poi nel mostrare che questa unicità cristologica implica un'unicità ecclesiale, poiché la Chiesa è il Corpo di Cristo.

La necessità del battesimo (Mc 16, 16 ; Gv 3, 5)

Il comando finale di Gesù in san Marco lega esplicitamente la salvezza al battesimo :

« Chi crederà e sarà battezzato sarà salvato ; chi non crederà sarà condannato. » — Gesù, Vangelo secondo san Marco, 16, 16^[11]

E nel dialogo con Nicodemo :

« In verità, in verità io ti dico, se uno non nasce da acqua e Spirito, non può entrare nel regno di Dio. » — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni, 3, 5^[12]

È su questi due versetti che poggia la dottrina della necessità di mezzo del battesimo. Tutta la difficoltà della formula Extra Ecclesiam sta nell'articolazione tra questa necessità e la dottrina, ugualmente cattolica, del battesimo di desiderio e del battesimo di sangue. Il Vaticano II, in Lumen Gentium 14, cita esplicitamente Giovanni 3, 5 e Marco 16, 16 per fondare la necessità della Chiesa nella necessità del battesimo^[13].

La Chiesa, Corpo e Sposa di Cristo (Ef 5, 23-32 ; 1 Cor 12, 12-27 ; Col 1, 18)

L'unicità della Chiesa non è un'esigenza amministrativa : discende dall'unità del Corpo di Cristo. San Paolo scrive agli Efesini :

« Cristo è capo della Chiesa, lui salvatore del corpo. [...] Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei, per renderla santa, purificandola con il lavacro dell'acqua mediante la parola. » — San Paolo, Lettera agli Efesini, 5, 23-26^[14][15]

Ai Corinzi descrive la Chiesa come un solo Corpo animato da un solo Spirito (1 Cor 12, 12-27). Ai Colossesi, Cristo è « il capo del corpo, della Chiesa » (Col 1, 18). Questa immagine non è una semplice metafora : è l'ontologia stessa della Chiesa, da cui discende il principio secondo cui ogni grazia viene da Cristo-Capo e raggiunge i salvati attraverso la Chiesa-Corpo, anche quando questa appartenenza resta invisibile^[16].

La missione universale (Mt 28, 18-20 ; Mc 16, 15-16)

Infine, la necessità di evangelizzare, che discende direttamente dalla necessità della Chiesa, è posta dal Cristo risorto in termini universali :

« Mi è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo. » — Gesù, Vangelo secondo san Matteo, 28, 18-20^[17]

Se tutte le religioni salvassero ugualmente, questo comando sarebbe inintelligibile. La missione non è una violenza colonizzatrice : è l'obbedienza all'ordine di Cristo e la carità reale verso gli uomini che possono conoscere la luce in pienezza. È il versetto citato dall'introduzione del decreto Ad Gentes del Vaticano II^[18].

Sant'Ignazio di Antiochia : « dove è il vescovo, lì è la Chiesa cattolica »

Prima ancora di Cipriano, sant'Ignazio di Antiochia, vescovo martire condotto alle belve verso il 107, dà la prima formulazione patristica dell'identificazione tra la Chiesa visibile, il vescovo legittimo e la cattolicità :

« Dove appare il vescovo, lì sia la comunità ; come dove è Gesù Cristo, lì è la Chiesa cattolica. » — Sant'Ignazio di Antiochia, Lettera agli Smirnesi, 8, 2, verso il 107^[19]

È la prima attestazione patristica dell'espressione « Chiesa cattolica ». Ignazio non formula ancora l'Extra Ecclesiam, ma pone la grammatica che lo renderà inevitabile : non c'è Cristo senza Chiesa visibile, e non c'è Chiesa visibile senza comunione con il vescovo legittimo. Tutto il seguito della tradizione patristica presuppone questa identificazione, contestata dagli scismi del III secolo.

San Cipriano di Cartagine, primo formulatore

« Non può più avere Dio per Padre chi non ha la Chiesa per Madre. » — San Cipriano di Cartagine, De catholicae ecclesiae unitate, cap. 6, verso il 251^[20]

La frase è incisa nella memoria cristiana. San Cipriano (verso il 200-258), vescovo di Cartagine e martire, scrive il suo trattato Sull'unità della Chiesa cattolica nel momento della crisi scismatica provocata da Novaziano a Roma e dai confessori troppo rigoristi in Africa. Il contesto non è dunque un dialogo interreligioso astratto : sono cristiani che si separano dall'unità visibile per fondare conventicole parallele^[21].

In una lettera posteriore del 256, in occasione della controversia sulla validità del battesimo degli eretici, Cipriano forgia la formula lapidaria che resterà :

« Salus extra Ecclesiam non est. » — « Non c'è salvezza fuori della Chiesa. » — San Cipriano di Cartagine, Epistula 73 (a Giubaiano ; Epistle 72 nella numerazione degli Ante-Nicene Fathers), § 21, verso il 256^[22]

Per Cipriano, il vescovo legittimo è il centro visibile della comunione ; rompere questa comunione significa rompere con la fonte stessa della grazia. La formula mira agli scismatici pienamente avvertiti, non ai pagani ignoranti. Questa sfumatura d'origine non sarà mai dimenticata dalla grande tradizione teologica, anche quando certe formulazioni medievali successive sembreranno indurire la lettera.

Origene, Lattanzio, sant'Ottato di Milevi

Origene applica la stessa idea alla Chiesa come Arca di Noè. Commentando il libro di Giosuè, scrive che « fuori di questa casa, cioè fuori della Chiesa, nessuno è salvato »^[23]. Il paragone con l'Arca diventerà un luogo comune patristico : solo i passeggeri della nave sfuggono al diluvio ; solo i membri della Chiesa sfuggono alla perdizione.

A cavallo tra III e IV secolo, Lattanzio scrive che « sola la Chiesa cattolica è quella che custodisce il vero culto »^[24], formula che Pio XI citerà ancora quindici secoli dopo nella Mortalium animos^[25]. Sant'Ottato di Milevi († verso il 397), nel suo trattato contro i donatisti, sviluppa l'argomento tipologico : la Chiesa è l'unica nave che attraversa il mare del mondo, e non ci sono più barche di salvezza^[26].

Sant'Agostino : appartenenza visibile e grazia misteriosa

Sant'Agostino riprende la formula di Cipriano e vi aggiunge una riflessione di ampio respiro sulla predestinazione e sulla grazia preveniente. Mantiene con forza che nessuna opera di carità, nessun martirio stesso, può salvare un uomo separato consapevolmente dalla comunione cattolica^[27]. La sua formula lapidaria è rimasta :

« Fuori della Chiesa si può avere tutto, tranne la salvezza. Si possono avere onori, si possono avere sacramenti, si può cantare l'Alleluia, si può rispondere Amen, si può tenere il Vangelo, si può avere e predicare la fede nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo ; ma in nessun altro luogo che nella Chiesa cattolica si può trovare la salvezza. » — Sant'Agostino, Sermo ad Caesariensis Ecclesiae plebem, 6, verso il 418^[28]

Ma Agostino riconosce anche che Dio agisce segretamente nei cuori e che ci sono, fuori delle frontiere visibili della Chiesa, anime chiamate a raggiungerla. Distingue molto presto la separazione visibile e il rifiuto colpevole : « Molti che sembrano essere fuori sono dentro, e molti che sembrano essere dentro sono fuori »^[29]. È esattamente la distinzione che il Vaticano II riprenderà parola per parola quindici secoli dopo. La teologia scolastica di Alberto e di Tommaso si nutrirà di questa intuizione per formulare la distinzione in re / in voto.

Fulgenzio di Ruspe : la formulazione più radicale

A cavallo tra V e VI secolo, in un'Africa cristiana scossa dalle invasioni vandaliche e dalla crisi ariana, Fulgenzio di Ruspe († 533), discepolo radicale di Agostino, dà alla formula la sua forma più dura :

« Tieniti fermissimamente e non dubitare minimamente che ogni battezzato, pagano, giudeo, eretico o scismatico, che termina la vita presente fuori della Chiesa cattolica, andrà nel fuoco eterno che è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli. » — San Fulgenzio di Ruspe, De fide ad Petrum seu de Regula fidei, cap. 38 (al. 79), verso il 524^[30]

È questa formula, quasi parola per parola, che riprenderà il concilio di Firenze nel 1442 nel decreto Cantate Domino. La citazione medievale non è dunque un'invenzione conciliare : è l'assorbimento di una formula patristica latina già fissata. La teologia post-tridentina la leggerà sempre nella prospettiva agostiniana che distingue separazione materiale e rifiuto colpevole, ma la severità letterale non sarà mai dimenticata.

Nel corso del V o del VI secolo, verosimilmente nella Gallia meridionale (regione di Arles o di Lérins), appare un terzo grande simbolo di fede latino, tradizionalmente chiamato Simbolo di sant'Atanasio (Quicumque). Non è del santo vescovo di Alessandria ; la critica erudita lo attribuisce dal XVII secolo a un ambiente monastico gallicano vicino a san Cesario di Arles^[31]. Ma è diventato uno dei tre simboli ufficiali della Chiesa latina, recitato fino al Vaticano II all'ufficio della domenica.

La sua apertura pone la formula più solenne di tutta la liturgia :

« Chiunque vuol essere salvato deve anzitutto tenere la fede cattolica. Chi non la custodisce integra e inviolata perirà senza alcun dubbio in eterno. » — Simbolo Quicumque detto di sant'Atanasio, versetti 1-2, verso il 540^[32]

Il Quicumque articola tre parti trinitarie (vv. 3-28) e due cristologiche (vv. 29-39), prima di concludere con la necessità di credere il tutto per essere salvato. La sua permanenza nella liturgia occidentale, fino al Breviario romano promulgato da san Pio V, mostra che la Chiesa ha fatto sua la formula più dura di questa tradizione.

Laterano IV (1215) : la formulazione conciliare più solenne

« C'è una sola Chiesa universale dei fedeli, fuori della quale assolutamente nessuno è salvato. » — IV concilio Lateranense, costituzione Firmiter credimus, 1215^[33]

Questa frase è tratta dal primo canone (Caput I — De fide catholica) del IV concilio Lateranense convocato da Innocenzo III. Si inserisce in una professione trinitaria completa e precede la definizione dogmatica della transustanziazione^[34]. Il testo mira principalmente ai catari e ai valdesi, che pretendevano di costituire una Chiesa parallela a quella di Roma. Una vero est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur : la formula combina l'universalità (una sola Chiesa per tutti i fedeli) e l'esclusività (assolutamente nessuno è salvato fuori di essa).

Questa formulazione è dogmatica : è stata ratificata da un concilio ecumenico e solennemente promulgata. È entrata nel Denzinger al numero 802 e impegna la fede cattolica. Tutta la difficoltà ermeneutica consiste nell'articolare questo dogma con la dottrina dell'ignoranza invincibile precisata più tardi. La chiave, già presente in Agostino e riformulata dal Vaticano II, è che la formula riguarda la separazione colpevole, non la situazione esteriore di chi non ha mai avuto accesso al Vangelo.

Lione II (1274) : la professione di fede di Michele Paleologo

Sessant'anni dopo, in occasione della breve unione con i Greci proclamata al II concilio di Lione, l'imperatore Michele VIII Paleologo sottoscrive una professione di fede preparata dalla corte romana di Clemente IV e poi ripresa da Gregorio X. Il testo contiene la stessa formula : « La santa Chiesa cattolica romana [...] tiene e insegna fermamente che [...] nessuno di coloro che sono fuori di essa [...] sarà reso partecipe della vita eterna, ma andranno nel fuoco eterno »^[35]. La permanenza della formula nelle professioni di fede conciliari mostra che non si tratta di un umore medievale isolato : è la grammatica normale del Credo dogmatico dell'Occidente.

Bonifacio VIII, Unam Sanctam (1302)

« Dichiariamo, diciamo, definiamo e pronunciamo che è assolutamente necessario alla salvezza, per ogni creatura umana, essere sottomessa al Pontefice romano. » — Bonifacio VIII, bolla Unam Sanctam, 18 novembre 1302^[36]

La bolla Unam Sanctam è promulgata nel quadro del violento conflitto che oppone Bonifacio VIII e il re di Francia Filippo il Bello. Politicamente afferma la supremazia spirituale del papa su ogni autorità temporale. Dottrinalmente ridice l'unicità della Chiesa — Una sancta Ecclesia catholica et apostolica — e conclude con la definizione citata^[37].

Il testo è solenne, ma la sua portata precisa è stata oggetto di lunghi dibattiti. La teologia classica lo ha interpretato come esigente la sottomissione al Successore di Pietro nella misura in cui questa sottomissione è conosciuta come necessaria : in altre parole, la voluntas obediendi — la volontà di obbedire alla Chiesa così come Dio l'ha voluta — appartiene alla salvezza, senza che ciò trasformi ogni scisma geograficamente involontario in dannazione automatica. San Roberto Bellarmino e il cardinale Gaetano hanno posto le distinzioni classiche che eviteranno, più tardi, le interpretazioni rigoriste^[38].

Cantate Domino, Firenze (1442) : la formulazione più dura

« La sacrosanta Chiesa romana crede fermamente, professa e predica che nessuno di coloro che sono fuori della Chiesa cattolica — non solo i pagani, ma anche i giudei, gli eretici e gli scismatici — può partecipare alla vita eterna ; e che andranno nel fuoco eterno che è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli, a meno che, prima della fine della loro vita, non siano aggregati ad essa. » — Eugenio IV, bolla Cantate Domino, concilio di Firenze, 4 febbraio 1442, decreto per i Copti^[39]

È una delle formule più dure di tutta la tradizione cattolica. Il decreto è promulgato nel quadro dei negoziati di unione con i Copti d'Egitto, dopo la rottura con gli Etiopi, e riprende quasi parola per parola il passo di Fulgenzio di Ruspe citato sopra^[40]. Tre precisazioni sono indispensabili per riceverlo nella piena tradizione :

1. Il concilio mira alle separazioni colpevoli, in un orizzonte mentale in cui l'Europa cristiana supponeva che il Vangelo fosse conosciuto di fatto pressoché ovunque. Non si pronuncia sulla situazione di un uomo che non ha mai sentito parlare di Cristo senza colpa da parte sua.
2. La formula « a meno che, prima della fine della loro vita, non siano aggregati alla Chiesa » include, secondo l'interpretazione teologica classica, l'aggregazione in voto — per desiderio, esplicito o implicito — e non solo l'iscrizione giuridica visibile^[41].
3. Il concilio non contraddice san Tommaso d'Aquino, che pure insegna esplicitamente il votum baptismi (battesimo di desiderio) e la possibilità della salvezza per chi muore con il desiderio, anche implicito, del battesimo^[42].

Il concilio di Firenze non ha dunque per funzione di dannare i buoni pagani. Ha per funzione di riaffermare, in un linguaggio molto fermo, che nessuno è salvato fuori dell'unica Chiesa di Cristo — e che la separazione colpevole da questa Chiesa chiude effettivamente la porta della salvezza.

Ben prima delle controversie moderne, la teologia scolastica aveva già posto le distinzioni che permettono di capire come la ferma dottrina del nulla salus possa articolarsi con la misericordia universale di Dio.

Pietro Lombardo, sant'Alberto e san Tommaso

Pietro Lombardo, nelle Sentenze, e più sistematicamente san Tommaso d'Aquino nella Somma Teologica, distinguono l'effetto del sacramento ricevuto realmente e l'effetto del desiderio di questo sacramento. Sant'Alberto Magno, maestro di Tommaso, aveva già preparato la distinzione. San Tommaso scrive :

« Il sacramento del battesimo può mancare a qualcuno in realtà (re), ma non nella volontà (voto), come nel caso di chi desidera essere battezzato ma a cui, per disgrazia, l'evento toglie il tempo di esserlo prima della morte : un tale uomo può ottenere la salvezza senza il battesimo reale, in virtù del suo desiderio e della fede che opera per la carità, non avendo Dio voluto legare la sua potenza ai sacramenti. » — San Tommaso d'Aquino, Somma Teologica, IIIª parte, q. 68, a. 2, conclusione^[43]

Questa dottrina, detta del votum sacramenti o battesimo di desiderio, è un acquisito classico della teologia cattolica, ripreso dal concilio di Trento stesso (sessione VI, cap. IV)^[44]. Se il voto è sufficiente per coloro che muoiono appena prima del battesimo sapendo di desiderarlo, a fortiori Dio può accettare il voto implicito in coloro che ignorano invincibilmente l'esistenza stessa del battesimo e che, sotto l'influsso della grazia, desidererebbero abbracciarlo se ne conoscessero la necessità.

Il battesimo di sangue

Accanto al battesimo d'acqua (sacramentale) e al battesimo di desiderio (votivo), la tradizione riconosce un terzo modo : il battesimo di sangue, con il quale un catecumeno o anche un non battezzato che muore per Cristo ottiene la salvezza senza ricevere l'acqua del sacramento. La dottrina è già attestata da Tertulliano all'inizio del III secolo :

« Abbiamo un secondo lavacro, che è unico con il primo : quello del sangue, del quale il Signore ha detto : "Ho un altro battesimo". » — Tertulliano, De baptismo, 16, 1-2, verso il 200-206^[45]

Cipriano, Agostino, Tommaso d'Aquino e il concilio di Trento confermano la dottrina. Trento riprende esplicitamente il battesimo di sangue nel suo insegnamento sul martirio dei santi Innocenti (Mt 2, 16-18). Il Catechismo della Chiesa Cattolica la insegna oggi al § 1258 :

« La Chiesa ha sempre tenuto la ferma convinzione che coloro che subiscono la morte a causa della fede, senza aver ricevuto il Battesimo, sono battezzati mediante la loro morte per e con Cristo. Questo Battesimo del sangue, come il desiderio del Battesimo, porta i frutti del Battesimo senza essere sacramento. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1258^[46]

Questo punto è importante per capire che la necessità del battesimo d'acqua non è una necessità materiale assoluta : la grazia di Cristo, alla quale il sacramento ci incorpora ordinariamente, può raggiungere l'anima per altre vie che Dio solo conosce.

Il concilio di Trento e la conferma del votum

Il concilio di Trento, nel suo decreto sulla giustificazione (sessione VI, 13 gennaio 1547), afferma che il passaggio dallo stato del primo Adamo allo stato della grazia non può operarsi « senza il lavacro della rigenerazione o il suo desiderio » (sine lavacro regenerationis aut eius voto)^[47]. La posizione è dogmatica : ratifica la dottrina di Tommaso e la rende incontestabile per un cattolico. Ogni lettura rigorista successiva che pretendesse di negare il battesimo di desiderio entrerebbe in diretta contraddizione con Trento.

Bellarmino, Suarez e la distinzione in re / in voto

La teologia post-tridentina, in particolare san Roberto Bellarmino e Francisco Suarez, sistematizza la distinzione : si può appartenere alla Chiesa in re — realmente, visibilmente, per i sacramenti e la professione di fede — o soltanto in voto — per il desiderio e la disposizione interiore. L'appartenenza in voto basta alla salvezza quando è unita alla fede, alla speranza e alla carità ; ma resta ordinata all'appartenenza in re come alla sua pienezza normale^[48].

Questa distinzione, talvolta ribattezzata anima e corpo della Chiesa, non crea due Chiese. Descrive due modi di appartenenza all'unica Chiesa di Cristo : un'anima in stato di grazia, ordinata a Cristo dal desiderio e dalla carità, può appartenere all'anima della Chiesa senza conoscerne visibilmente il corpo, restando ordinata alla piena incorporazione visibile^[49][50][51].

Questa grammatica scolastica sarà ripresa dal Catechismo romano promulgato dopo il concilio di Trento, dai teologi romani del XIX secolo che preparano il Vaticano I, e infine integrata da Pio XII nella Mystici Corporis Christi (1943), enciclica che prepara direttamente la Lumen Gentium^[52].

Il contesto del XIX secolo : liberalismo religioso

Nel XIX secolo, la sfida cambia angolo. La Chiesa non affronta più soltanto scismi interni ed eresie ben identificate ; affronta il liberalismo religioso che pretende che tutte le religioni si equivalgano, che la coscienza individuale sia la norma ultima e che lo Stato debba trattare in pari modo cattolici, protestanti, ebrei, massoni e non credenti. Di fronte a questo clima, Pio IX (1846-1878) condanna con forza l'indifferentismo, ma ha cura, nello stesso movimento, di precisare ciò che l'antica formula non vuol dire.

Singulari quadam (1854) : la prima formulazione esplicita

Nell'allocuzione concistoriale Singulari quadam del 9 dicembre 1854 — pochi giorni dopo la proclamazione del dogma dell'Immacolata Concezione —, Pio IX dichiara che tenere con la fede cattolica che nessun uomo può essere salvato fuori della Chiesa romana è una verità di fede ; ma bisogna tenere con la stessa certezza che coloro che si trovano in un'ignoranza invincibile della vera religione non sono ritenuti colpevoli agli occhi di Dio :

« Bisogna tenere come di fede che fuori della Chiesa apostolica romana nessuno può essere salvato, che essa è l'unica arca di salvezza e che chi non vi entra perirà nel diluvio ; ma bisogna tenere anche come certo che coloro che ignorano la vera religione, se questa ignoranza è invincibile, non sono ritenuti davanti a Dio colpevoli di una tale colpa. » — Beato Pio IX, allocuzione concistoriale Singulari quadam, 9 dicembre 1854^[53]

È la svolta magisteriale : per la prima volta, il papa enuncia esplicitamente che la formula tradizionale non rinchiude gli ignoranti invincibili. La dottrina non è nuova (Tommaso già la professava), ma la sua proclamazione pontificia solenne chiarisce ciò che restava diffuso nei commenti.

Quanto conficiamur moerore (1863) : il testo più citato

Nove anni dopo, nell'enciclica Quanto conficiamur moerore indirizzata all'episcopato italiano il 10 agosto 1863, Pio IX precisa la dottrina dell'ignoranza invincibile nel passo divenuto classico :

« Ci sono coloro che si trovano in una situazione di ignoranza invincibile della nostra santissima religione, e che, osservando sinceramente la legge naturale e i suoi precetti scolpiti da Dio in tutti i cuori, essendo pronti a obbedire a Dio e conducendo una vita onesta e retta, possono, con l'aiuto della luce divina e della grazia, pervenire alla vita eterna ; perché Dio, che vede, scruta e conosce a fondo gli spiriti, le anime, i pensieri e le abitudini di tutti, non permette, nella sua immensa bontà e clemenza, che qualcuno che non è colpevole di alcuna colpa volontaria sia punito con castighi eterni. » — Beato Pio IX, enciclica Quanto conficiamur moerore, 10 agosto 1863, § 7^[54]

Pio IX precisa subito il necessario corrispettivo : « ma è ugualmente noto, come dogma cattolico, che nessuno può essere salvato fuori della Chiesa cattolica », e che chi resiste ostinatamente all'autorità e alle definizioni della Chiesa, o si separa volontariamente dall'unità cattolica e dal Pontefice romano, non può ottenere la salvezza eterna^[55].

L'insegnamento di Pio IX articola dunque tre affermazioni da tenere insieme :

1. La formula Extra Ecclesiam nulla salus resta un dogma che la fede cattolica tiene fermamente.
2. Questa formula non si applica alle persone che ignorano invincibilmente la vera religione e che, sotto la grazia, seguono la legge naturale e la retta coscienza.
3. L'indifferentismo — l'idea che si sarebbe salvati in qualsiasi religione come se le credenze contraddittorie fossero ugualmente volute da Dio — è condannato^[56].

Il Sillabo e la condanna dell'indifferentismo

Il Sillabo allegato a Quanta cura (1864) condanna otto proposizioni sull'indifferentismo e il latitudinarismo (prop. 15-18) : è falso pretendere che ogni uomo sia libero di abbracciare e professare la religione che giudicherà vera secondo il lume della sua ragione ; è falso pretendere che gli uomini possano trovare la salvezza in qualsiasi culto ; è falso sostenere che i protestanti possano almeno essere considerati come un'altra forma ugualmente gradita della religione cristiana^[57]. La condanna del Sillabo è diretta contro la dissoluzione dogmatica della necessità della fede cattolica, non contro la possibilità della salvezza degli ignoranti non colpevoli.

In somma, Pio IX mantiene insieme i due versanti : fuori della Chiesa cattolica, nessuno può essere salvato — ma la salvezza degli ignoranti non colpevoli si opera per la mediazione della Chiesa e la grazia di Cristo ; invece, coloro che si oppongono deliberatamente e in piena lucidità all'autorità e alle definizioni della Chiesa non possono raggiungere la salvezza^[58][59].

Una lite americana che costringe il Magistero a precisare

Alla fine degli anni Quaranta, il gesuita americano Leonard Feeney (1897-1978), cappellano degli studenti a Harvard e fondatore del Saint Benedict Center a Cambridge (Massachusetts), difende un'interpretazione estremamente restrittiva della formula. Per lui, solo i cattolici formalmente battezzati con acqua al momento della loro morte possono essere salvati. Il battesimo di desiderio non basta, il battesimo di sangue nemmeno, e l'ignoranza invincibile non apre alcuna porta. Ogni persona che muore non visibilmente membro della Chiesa cattolica romana è perduta per l'eternità. La rivista From the Housetops, pubblicata dal suo gruppo, propaga questa tesi con violenza contro l'arcivescovo di Boston, Richard Cushing, e contro i superiori di Feeney a Harvard^[60].

La risposta del Sant'Uffizio

L'8 agosto 1949, il Sant'Uffizio, con la sua lettera Suprema haec sacra firmata dal cardinale Marchetti-Selvaggiani e dal cardinale Ottaviani, indirizzata all'arcivescovo Cushing, condanna la dottrina di Feeney senza condannare la formula tradizionale.

« Perché una persona ottenga la sua salvezza eterna, non è sempre richiesto che sia di fatto (re) incorporata alla Chiesa come membro ; ma è necessario almeno che le sia unita per desiderio e voto (voto et desiderio). Questo voto non deve sempre essere esplicito, come lo è nei catecumeni ; ma quando la persona è in un'ignoranza invincibile, Dio accetta anche il voto implicito, così chiamato perché è contenuto in quella buona disposizione dell'anima con la quale l'uomo vuole conformare la sua volontà alla volontà di Dio. » — Sant'Uffizio, lettera Suprema haec sacra a Mons. Richard J. Cushing, arcivescovo di Boston, 8 agosto 1949^[61]

Il testo prosegue insistendo sulla necessità che questo voto implicito sia informato dalla fede perfetta e dalla carità, e ricorda che Dio, per la sua grazia, può condurre un ignorante non colpevole alla fede esplicita richiesta per la salvezza. Il Sant'Uffizio condanna dunque due estremi in un solo testo :

• La posizione di Feeney, che riduce l'Extra Ecclesiam alla sola appartenenza visibile e giuridica.
• La posizione indifferentista, che dissolverebbe la necessità della Chiesa in una vaga buona volontà universale.

Scomunica, posterità, riconciliazione

Feeney è sospeso dall'arcivescovo Cushing il 18 aprile 1949 (ritiro delle sue facoltà sacerdotali nell'arcidiocesi di Boston), scomunicato per disobbedienza con decreto del Sant'Uffizio il 13 febbraio 1953, poi, secondo i racconti concordi, riconciliato con la Chiesa nel 1972 dopo la semplice recita del Simbolo Quicumque, senza ritrattazione dottrinale formale^[62]. I suoi discepoli (Saint Benedict Center, Slaves of the Immaculate Heart of Mary) si sono da allora evoluti in modo variabile. Ma la dottrina della lettera del Sant'Uffizio è, essa, rimasta la dottrina comune della Chiesa : entra nel Denzinger ai numeri 3866-3872 e costituisce il ponte diretto tra la teologia scolastica del voto di battesimo e la formulazione conciliare del Vaticano II.

Questa tabella mostra l'equilibrio preciso della risposta romana. Il Sant'Uffizio non sostituisce il dogma con una vaga teoria della buona fede ; vieta soltanto di confondere l'unica Chiesa della salvezza con un'appartenenza visibile compresa in modo puramente amministrativo.

Inversamente, la condanna del feeneyismo non fa delle altre religioni cammini paralleli voluti da Dio. Ricorda che l'appartenenza straordinaria, se esiste, resta un'appartenenza a Cristo e alla sua Chiesa, mai un'autosufficienza salvifica delle tradizioni religiose separate.

Quindici anni dopo la Suprema haec sacra, il concilio Vaticano II riprende la dottrina tradizionale e la espone nella prospettiva ecclesiologica del Corpo mistico. I paragrafi decisivi sono Lumen Gentium 8, 14, 15, 16, il decreto Ad Gentes 7 e la dichiarazione Nostra Aetate.

Il subsistit in della Lumen Gentium 8

Il concilio ha cura, fin dal paragrafo 8 della Lumen Gentium, di precisare la natura del legame tra la Chiesa di Cristo e la Chiesa cattolica :

« Questa Chiesa, in quanto società costituita e organizzata in questo mondo, è nella Chiesa cattolica, governata dal successore di Pietro e dai vescovi in comunione con lui ; sebbene, fuori del suo organismo, si trovino parecchi elementi di santificazione e di verità che, come doni propri della Chiesa di Cristo, spingono di per sé verso l'unità cattolica. » — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, § 8, 21 novembre 1964^[63]

Il verbo subsistit in (« sussiste in »), scelto dai Padri conciliari di preferenza a est, significa che l'unica Chiesa di Cristo si trova realmente e pienamente nella Chiesa cattolica, pur riconoscendo che elementi di santificazione e di verità esistono fuori della sua struttura visibile. La Congregazione per la Dottrina della Fede ha esplicitato questo punto nella Dominus Iesus (2000) e poi nelle sue Risposte ad alcune questioni del 2007 : il subsistit in non diluisce l'unicità, afferma che l'unicità si realizza pienamente nella comunione cattolica^[64].

Lumen Gentium 14 : la necessità della Chiesa mantenuta

« Il santo Concilio [...] insegna, appoggiandosi alla Sacra Scrittura e alla Tradizione, che questa Chiesa in pellegrinaggio sulla terra è necessaria alla salvezza. Solo, infatti, Cristo è mediatore e via di salvezza ; ora egli ci diventa presente nel suo Corpo che è la Chiesa ; e insegnandoci espressamente la necessità della fede e del battesimo, ci ha confermato al tempo stesso la necessità della Chiesa stessa, nella quale gli uomini entrano per la porta del battesimo. Perciò coloro che rifiuterebbero sia di entrare nella Chiesa cattolica, sia di perseverarvi, pur sapendola fondata da Dio per mezzo di Gesù Cristo come necessaria, quelli non potrebbero essere salvati. » — Concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Lumen Gentium, § 14, 21 novembre 1964^[65]

Il passo è decisivo. È persino più esplicito della maggior parte delle formulazioni medievali : la necessità della Chiesa è ricordata come verità tenuta per fede, e la condizione della colpevolezza — « pur sapendola fondata da Dio per mezzo di Gesù Cristo come necessaria » — è ormai formulata con precisione. La Lumen Gentium non sopprime dunque Firenze, la esplicita : rifiutare la Chiesa consapevolmente sapendo che è stata fondata da Cristo come necessaria significa mettere in pericolo la propria salvezza.

Lo stesso paragrafo aggiunge la celebre sfumatura : coloro che non osservano la carità non sono salvati dalla loro appartenenza visibile. « Rimanere nel seno della Chiesa "di corpo", ma non "di cuore" » significa compromettere la propria salvezza nonostante l'appartenenza in re. Il possesso visibile dei sacramenti aumenta la responsabilità.

Lumen Gentium 15 : i cristiani separati

Il paragrafo 15 riconosce che i cristiani separati sono legati alla Chiesa cattolica da numerosi vincoli : Sacra Scrittura accettata come norma di fede e di vita, zelo religioso sincero, fede in Dio Padre e in Cristo Salvatore, battesimo valido, altri sacramenti per gli Orientali, venerazione della Vergine Maria per molti di loro. « Lo Spirito di Cristo non rifiuta di servirsi di esse come mezzi di salvezza »^[66]. Senza confondere le frontiere ecclesiali, il concilio riconosce gli elementi reali di santificazione presenti fuori delle strutture visibili cattoliche.

Lumen Gentium 16 : non cristiani, musulmani, atei in buona fede

« Infatti, coloro che, senza colpa, ignorano il Vangelo di Cristo e la sua Chiesa, ma cercano tuttavia Dio con cuore sincero, e si sforzano, sotto l'influsso della sua grazia, di agire in modo da compiere la sua volontà così come la loro coscienza la rivela e la detta loro, quelli possono arrivare alla salvezza eterna. » — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, § 16^[67]

Il paragrafo distingue parecchi cerchi concentrici intorno alla Chiesa cattolica : i cristiani separati (§ 15), poi il popolo ebraico « dal quale Cristo è nato secondo la carne », poi « coloro che riconoscono il Creatore, tra i quali ci sono, in primo luogo, i musulmani », poi coloro che cercano a tentoni il Dio sconosciuto, poi infine coloro che non arrivano nemmeno alla conoscenza esplicita di Dio ma non sono privi della luce di Dio e dell'aiuto necessario alla salvezza.

Il testo precisa subito il limite : « Più spesso, tuttavia, ingannati dal Maligno, gli uomini si sono smarriti nei loro pensieri » e hanno scambiato la verità di Dio con la menzogna. Il Vaticano II non canonizza l'idea che basterebbe essere indù o musulmano per essere salvati : mantiene la necessità della predicazione, della conversione e del battesimo come via ordinaria e piena della salvezza.

Ad Gentes 7 : perché evangelizzare, allora ?

« Cristo stesso, infatti, proclamando esplicitamente la necessità della fede e del battesimo, ha confermato al tempo stesso la necessità della Chiesa, nella quale gli uomini entrano per il battesimo come per una porta. Perciò non potrebbero essere salvati gli uomini che, sapendo che Dio, per mezzo di Gesù Cristo, ha fondato la Chiesa come necessaria, rifiuterebbero tuttavia di entrare nella Chiesa o di perseverarvi. » — Concilio Vaticano II, decreto Ad Gentes, § 7, 7 dicembre 1965^[68]

Il decreto Ad Gentes conferma che la possibilità della salvezza per gli ignoranti invincibili non sopprime l'urgenza missionaria. Il concilio scrive esplicitamente che « sebbene Dio possa, per vie note a lui solo, condurre alla fede uomini che, senza colpa da parte loro, ignorano il Vangelo, la Chiesa ha il dovere, e al tempo stesso il sacro diritto, di evangelizzare ». Se tutte le religioni salvassero ugualmente, la missione diventerebbe una crudeltà inutile imposta a culture innocenti. Se il Vangelo salva meglio e più sicuramente delle religioni naturali, la missione diventa un atto di carità e un'obbedienza al comando di Cristo.

Nostra Aetate : lo sguardo rinnovato sulle religioni

La dichiarazione Nostra Aetate (28 ottobre 1965) sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane completa Lumen Gentium 16. Riconosce nell'induismo, nel buddismo, nell'islam e nel giudaismo « raggi di quella Verità che illumina tutti gli uomini »^[69]. Ma ha cura di ridire, nello stesso movimento, che la Chiesa « annuncia, ed è tenuta ad annunciare incessantemente, Cristo che è "la via, la verità e la vita" (Gv 14, 6), nel quale gli uomini trovano la pienezza della vita religiosa e per il quale Dio riconcilia a sé tutte le cose »^[70]. Riconoscere semi di verità non significa dire che tutte le religioni salvano ; significa dire che Dio prepara i cuori a ricevere il Vangelo.

Promulgato da san Giovanni Paolo II nel 1992, il Catechismo della Chiesa Cattolica condensa la dottrina in tre paragrafi consecutivi (§§ 846-848) che costituiscono oggi la sintesi magisteriale ufficiale su Extra Ecclesiam nulla salus, completati dai §§ 836-845 sulla natura della Chiesa e dai §§ 1257-1261 sulla necessità del battesimo e i suoi sostituti.

§ 846 : la formula positiva

« "Fuori della Chiesa non c'è salvezza" — Come dev'essere intesa questa affermazione spesso ripetuta dai Padri della Chiesa ? Formulata in modo positivo, significa che ogni salvezza viene da Cristo-Capo attraverso la Chiesa che è il suo Corpo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 846^[71]

Il § 846 è stato oggetto di una cura editoriale particolare. La frase « formulata in modo positivo » non è un'attenuazione pia : è l'indicazione di un metodo ermeneutico. La formula tradizionale, che appare grammaticalmente come una negazione (« fuori di »... « nessuna »...), esprime in realtà un'affermazione positiva (la salvezza viene sempre da Cristo attraverso la Chiesa). Il Catechismo raggiunge così, per convergenza dottrinale, la lettura proposta da Henri de Lubac nel suo Cattolicesimo del 1938^[72].

§ 847 : gli ignoranti non colpevoli

Il § 847 riprende parola per parola Lumen Gentium 16 : coloro che ignorano senza colpa il Vangelo e la Chiesa, ma cercano Dio con cuore sincero e obbediscono alla grazia, « quelli possono arrivare alla salvezza eterna »^[73]. La possibilità è dunque insegnata come dottrina certa della Chiesa, ma non è mai presentata come una garanzia automatica : suppone una ricerca sincera, un'obbedienza alla coscienza, e una cooperazione con la grazia.

§ 848 : l'urgenza missionaria mantenuta

« Sebbene Dio possa, per vie note a lui solo, condurre alla fede senza la quale è impossibile piacere a Dio (Eb 11, 6) uomini che, senza colpa da parte loro, ignorano il Vangelo, la Chiesa ha il dovere, al tempo stesso che il sacro diritto, di evangelizzare tutti gli uomini. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 848^[74]

Il trittico è blindato contro le due derive : mantiene la necessità della Chiesa (§ 846), riconosce la possibilità della salvezza per gli ignoranti non colpevoli (§ 847), e afferma subito l'obbligo missionario (§ 848).

§ 1258 : il battesimo di sangue ; § 1260 : il battesimo di desiderio implicito

Il Catechismo riprende i tre modi tradizionali del battesimo — d'acqua, di sangue, di desiderio. Sul battesimo di desiderio implicito scrive :

« Ogni uomo che, ignorando il Vangelo di Cristo e la sua Chiesa, cerca la verità e fa la volontà di Dio secondo quanto la conosce, può essere salvato. Si può supporre che tali persone avrebbero desiderato esplicitamente il battesimo se ne avessero conosciuto la necessità. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1260^[75]

È precisamente la definizione classica del battesimo di desiderio implicito. San Giovanni Paolo II e la Congregazione per la Dottrina della Fede hanno dunque scelto, per la summa dottrinale del XX secolo, la formulazione tomista ereditata dalla Suprema haec sacra : nessuno si salva senza Cristo, ma Dio può salvare per vie straordinarie che egli solo conosce.

§ 1261 : la speranza per i bambini morti senza battesimo

Il § 1261 conclude lo sviluppo sulla necessità del battesimo con una parola di speranza, senza definizione dogmatica precisa :

« Quanto ai bambini morti senza battesimo, la Chiesa non può che affidarli alla misericordia di Dio, come fa nel rito delle esequie per loro. [...] Tutto ciò ci permette di sperare che ci sia una via di salvezza per i bambini morti senza battesimo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1261^[76]

La Commissione teologica internazionale, nel suo documento del 2007 approvato da Benedetto XVI, ha confermato questa via di speranza teologica senza trasformarla in dogma^[77].

Il contesto : pluralismo di Hick, Knitter, Dupuis

Quando il cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, pubblica il 6 agosto 2000 la dichiarazione Dominus Iesus, è per rispondere a una deriva contraria a quella di Feeney. Parecchi teologi, sulla scia del pluralismo religioso ambiente — John Hick (An Interpretation of Religion, 1989), Paul Knitter (No Other Name?, 1985), Jacques Dupuis (Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 1997) — suggeriscono che Cristo non sarebbe che una via di salvezza tra le altre, e che la Chiesa cattolica non sarebbe che un'espressione storica tra le altre di un mistero più vasto^[78]. La notificazione della CDF su Dupuis (2001) preciserà i punti di disaccordo senza condannare globalmente il teologo.

Le tre affermazioni centrali

« Si deve credere fermamente che Gesù Cristo, Figlio di Dio fatto uomo, crocifisso e risorto, è l'unico e universale mediatore della salvezza per tutta l'umanità. [...] Sarebbe contrario alla fede cattolica considerare la Chiesa come una via di salvezza tra le altre, accanto a quelle che sarebbero costituite dalle altre religioni. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, dichiarazione Dominus Iesus, 6 agosto 2000, §§ 13 e 21^[79]

Il documento conferma tre affermazioni centrali :

1. L'unicità salvifica di Cristo : nessuna salvezza fuori dell'unica mediazione dell'unico Verbo incarnato (At 4, 12 ; 1 Tm 2, 5), ripresa in Dominus Iesus § 13^[80].
2. L'unicità della Chiesa : l'unica Chiesa di Cristo « sussiste nella Chiesa cattolica », governata dal successore di Pietro e dai vescovi in comunione con lui ; elementi di santificazione e di verità sussistono fuori della sua struttura visibile ma sono « in quanto doni propri della Chiesa di Cristo, forze che spingono verso l'unità cattolica »^[81].
3. La necessità della Chiesa per la salvezza : « la Chiesa in pellegrinaggio è necessaria alla salvezza », e la grazia salvifica, anche per coloro che non sono formalmente membri, è sempre « in un rapporto misterioso con la Chiesa »^[82].

La continuità dottrinale con Cipriano e il Laterano IV

La Dominus Iesus non inventa nulla : ridice esplicitamente, nell'anno 2000, ciò che già diceva Cipriano nel 256, il Laterano IV nel 1215 e il Vaticano II nel 1964. La continuità dottrinale è totale. Il documento non è una regressione conservatrice contro il Vaticano II — ne applica la dottrina. È addirittura papa Giovanni Paolo II ad approvarlo ex audientia, ed è lui che, nella Redemptoris missio (1990), aveva già ricordato il valore permanente del precetto missionario nonostante la possibilità della salvezza degli ignoranti invincibili^[83].

La dottrina dell'Extra Ecclesiam è stata ripresa e approfondita dai grandi teologi cattolici del XX secolo, nella fedeltà a Trento, a Pio IX e alla Suprema haec sacra. Tre autori maggiori sono da ritenere.

Henri de Lubac : la lettura positiva e sociale

Henri de Lubac (1896-1991), gesuita e cardinale, pubblica nel 1938 Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme, opera che segnerà profondamente la teologia del Vaticano II. Il suo capitolo VII, « La salvezza attraverso la Chiesa », propone una rilettura positiva che converge con la formulazione del Catechismo § 846 : la formula Extra Ecclesiam nulla salus è essenzialmente un'affermazione positiva del carattere sociale della salvezza rivelata da Cristo. Il cristianesimo non è la salvezza di individui isolati, ma la salvezza di un popolo, il popolo di Dio, di cui la Chiesa è l'espressione sacramentale^[84]. La lettura di De Lubac, a lungo sospettata poi pienamente accolta al Vaticano II, è ormai classica.

Yves Congar : l'ecumenismo e gli elementi ecclesiali

Yves Congar (1904-1995), domenicano e cardinale, pubblica nel 1950 Vraie et fausse réforme dans l'Église e nel 1937 Chrétiens désunis, opere che pongono le basi dottrinali della ricezione ecumenica delle altre tradizioni cristiane. La sua riflessione sugli elementi ecclesiali presenti nelle Chiese e comunità separate sarà ripresa dalla Lumen Gentium 15 e dal decreto Unitatis Redintegratio^[85]. Congar mantiene con forza che la pienezza dei mezzi di salvezza sussiste nella Chiesa cattolica, ma riconosce che elementi reali di santificazione sussistono fuori di essa e chiamano all'unità.

Jean Daniélou : i santi pagani e la salvezza delle nazioni

Jean Daniélou (1905-1974), gesuita e cardinale, pubblica nel 1956 Les saints païens de l'Ancien Testament, dove studia le figure (Abele, Enoch, Noè, Giobbe, Melchisedek) che, senza appartenere al popolo eletto, sono riconosciute dalla tradizione come salvate. Questa lettura tipologica dei giusti fuori d'Israele prepara la riflessione conciliare sui giusti fuori della Chiesa : ci sono, già nella Scrittura, uomini che Dio salva fuori del quadro visibile dell'Alleanza, e che non per questo sono salvati se non per e verso il Cristo che viene^[86].

Hans Urs von Balthasar : « Sperare per tutti » e i suoi limiti

Hans Urs von Balthasar (1905-1988) suscita invece un dibattito più delicato. In due brevi opere — Che cosa ci permette di sperare la salvezza di tutti ? (1986) e Piccolo discorso sull'inferno (1987) — difende la tesi che la speranza che tutti gli uomini siano salvati sia legittima, senza trasformare questa speranza in certezza dottrinale^[87]. La tesi è stata criticata da alcuni teologi (in particolare Avery Dulles) come pericolosamente vicina all'apocatastasi di Origene. Il dibattito resta aperto, ma non rimette in causa il dogma : von Balthasar stesso riconosce esplicitamente che l'inferno esiste come possibilità reale e che non si può affermare dogmaticamente che tutti saranno salvati. La sua posizione non autorizza né l'indifferentismo né la dispensa dalla missione.

Queste quattro figure mostrano che la lettura inclusiva dell'Extra Ecclesiam non è né progressista né liberale : è la tradizione cattolica stessa, approfondita dai migliori teologi del XX secolo nella fedeltà a Trento e al Magistero papale.

Una volta fatto questo percorso, la questione resta per il lettore attento : come articolare logicamente le formule più dure (Firenze, Unam Sanctam) con le formule più aperte (Pio IX, Vaticano II) ? La teologia cattolica risponde con tre distinzioni classiche che permettono di tenere tutto insieme.

Distinzione 1 — appartenenza in re / appartenenza in voto

Appartenere alla Chiesa in re significa esservi incorporato visibilmente per il battesimo valido, la professione dell'intera fede cattolica, l'uso legittimo dei sacramenti e la comunione gerarchica con il papa e i vescovi in comunione con lui. Appartenere alla Chiesa in voto significa esserle unito per desiderio — esplicito nei catecumeni, implicito nei giusti ignoranti non colpevoli. I due modi di appartenenza sono modi di appartenenza alla stessa unica Chiesa di Cristo ; non creano due Chiese parallele.

La regola classica : l'appartenenza in voto può bastare alla salvezza nell'estrema estremità (ignoranza invincibile, morte prima del battesimo previsto, ecc.) ; ma resta ordinata all'appartenenza in re come alla sua pienezza normale.

Distinzione 2 — separazione visibile / rifiuto colpevole

Firenze afferma che nessuno di coloro che sono « fuori della Chiesa » partecipa alla vita eterna. La teologia cattolica ha precisato ciò che significa essere fuori. Essere fuori della Chiesa, in senso dogmatico, non significa essere assente da un catasto parrocchiale : significa essere separato volontariamente e colpevolmente dall'unità voluta da Cristo. Un uomo che non ha mai sentito parlare del Vangelo e che segue la retta coscienza sotto la grazia non è « fuori della Chiesa » nel senso di Firenze — è unito ad essa in voto.

È esattamente la precisazione che il Vaticano II rende esplicita, senza nulla togliere al dogma : « coloro che rifiuterebbero sia di entrare nella Chiesa cattolica, sia di perseverarvi, pur sapendola fondata da Dio per mezzo di Gesù Cristo come necessaria, quelli non potrebbero essere salvati »^[88].

Distinzione 3 — fede esplicita / fede implicita

La fede è detta esplicita quando è apertamente professata dall'individuo ; implicita quando l'individuo, nell'ignoranza invincibile del Vangelo e della Chiesa, è ordinato alla verità dalla buona disposizione della sua anima — voler conformare la sua volontà a quella di Dio — unita alla fede e alla carità sotto l'azione della grazia^[89][90][91]. La fede esplicita è normalmente necessaria alla salvezza ; la fede implicita, contenuta in questo voto implicito, può bastare in caso di ignoranza invincibile.

Articolate insieme, queste tre distinzioni permettono di tenere Extra Ecclesiam nulla salus in tutto il suo rigore senza cadere nel rigorismo feeneyano, e senza derivare verso l'indifferentismo.

Le tre condizioni per essere salvato fuori della Chiesa visibile

Perché una persona sia salvata fuori della Chiesa visibile — cioè appartenendole soltanto in voto — la dottrina cattolica, con Lumen Gentium 16 e il Catechismo §§ 847 e 1260, pone tre condizioni cumulative^[92][93][94] :

L'assenza di una sola di queste tre condizioni trasforma la situazione. Un'ignoranza vincibile — cioè intrattenuta per pigrizia, rifiuto di indagare, paura della verità — non scusa. Una ricerca tronca — che sceglie solo gli elementi compatibili con il proprio comfort morale — non scusa nemmeno. E un rifiuto della coscienza, anche in un battezzato, mette in pericolo la salvezza.

A queste tre condizioni si aggiunge, come esigenza implicita, il « peccato contro la luce » di cui parla san John Henry Newman^[95] : a misura che la luce della verità è ricevuta, la responsabilità cresce. A chi ha molto ricevuto, molto sarà chiesto (Lc 12, 48). Un battezzato tiepido può essere più esposto di un sincero ricercatore in un'altra tradizione.

La dottrina cattolica riconosce una situazione differenziata per i cristiani non cattolici, secondo che la loro comunità custodisca la successione apostolica e i sacramenti o no.

Le Chiese orientali : Chiese in senso proprio

Le Chiese ortodosse (Costantinopoli, Mosca, Antiochia, Alessandria, Gerusalemme, Georgia, Romania, ecc.) e le Chiese orientali non calcedonesi (Armeni, Copti, Etiopi, Siriaci, Assiri) custodiscono la successione apostolica valida, i sette sacramenti celebrati validamente e la fede trinitaria e cristologica dei primi sette concili. Lumen Gentium 15 e il decreto Unitatis Redintegratio 14-18 le chiamano « Chiese » in senso proprio teologico, separate dalla piena comunione con il Successore di Pietro^[96]. La grazia di Cristo vi agisce pienamente per i sacramenti, e i loro fedeli possono raggiungere la salvezza pur essendo invitati a recuperare la piena comunione cattolica.

Le Comunità ecclesiali nate dalla Riforma

Le comunità nate dalla Riforma del XVI secolo (luterani, calvinisti, anglicani, metodisti, battisti, evangelici, pentecostali) sono chiamate dalla Lumen Gentium 15 e dalla Dominus Iesus § 17 Comunità ecclesiali piuttosto che Chiese in senso proprio, perché non conservano la successione apostolica episcopale e molte di esse non riconoscono la validità sacramentale dell'Eucaristia in senso cattolico^[97]. Questa terminologia non è sprezzante : è descrittiva e precisa. Queste comunità custodiscono elementi reali di santificazione — la Sacra Scrittura, il battesimo valido quando è amministrato nel nome della Trinità con l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa, la fede in Dio Creatore e in Gesù Cristo Salvatore, la preghiera, la carità, la testimonianza —, e « lo Spirito di Cristo non rifiuta di servirsi di esse come mezzi di salvezza »^[98].

Elementi di santificazione e di verità

Il principio generale posto dalla Unitatis Redintegratio è che la pienezza dei mezzi di salvezza sussiste nella Chiesa cattolica, ma che elementi reali di santificazione esistono fuori di essa. Questi elementi « appartengono di per sé all'unica Chiesa di Cristo » e « spingono verso l'unità cattolica »^[99]. Un ortodosso o un protestante sincero che muore nella grazia di Cristo è salvato non nonostante il suo cristianesimo, ma per gli elementi cristici che la sua comunità ha conservato — elementi che restano intrinsecamente ordinati alla pienezza cattolica.

Obiezione 1 — « Il Vaticano II ha contraddetto Firenze »

È l'accusa classica delle correnti tradizionaliste radicali (sedevacantisti, feeneyani, certe pubblicazioni della FSSPX). Risposta : il Vaticano II non contraddice Firenze, la esplicita. Firenze afferma che nessuno è salvato essendo fuori della Chiesa ; il Vaticano II precisa che essere fuori della Chiesa, in senso dogmatico, significa esserne separato colpevolmente, sapendo che è stata fondata da Cristo come necessaria. La precisazione non è una contraddizione : è un'ermeneutica della continuità nel senso in cui Benedetto XVI l'ha definita nel 2005^[100].

Del resto, Lumen Gentium 14 è più esplicita della maggior parte delle formulazioni medievali : ricorda espressamente che la Chiesa è necessaria alla salvezza, che Cristo è l'unico mediatore, e che coloro che la rifiutano con cognizione di causa non possono essere salvati. Se il Vaticano II avesse voluto abolire Firenze, avrebbe evitato di ridire la necessità della Chiesa in termini così solenni. Una verità di fede solennemente proclamata non può diventare falsa in seguito : la fede può approfondirsi, non contraddirsi mai^[101].

Obiezione 2 — « Allora perché evangelizzare ? »

Se gli ignoranti invincibili possono essere salvati, a che serve la missione ? Risposta : perché l'ignoranza non è un bene. Una persona non evangelizzata può essere salvata per le vie straordinarie della grazia, ma è privata :

• della fede esplicita in Cristo, condizione normale della salvezza ;
• dei sacramenti istituiti da Cristo come mezzi ordinari della grazia, in particolare l'Eucaristia ;
• del perdono sacramentale dei peccati ;
• della comunione visibile della Chiesa che educa, sostiene, consola e porta ;
• del Magistero che garantisce la verità contro l'errore, e della custodia delle Scritture.

Il Catechismo conclude esplicitamente il § 848 : « la Chiesa ha il dovere, al tempo stesso che il sacro diritto, di evangelizzare tutti gli uomini ». La possibilità della salvezza degli ignoranti non rende la missione inutile ; rende Dio più grande delle nostre frontiere visibili^[102].

Obiezione 3 — « Tutte le religioni conducono allo stesso Dio »

No. Le religioni contengono elementi di verità e di bontà — il Vaticano II lo riconosce nella Nostra Aetate e in Lumen Gentium 16. Ma non sono equivalenti. Possono preparare il cuore, orientare la coscienza, esprimere una ricerca sincera ; ma possono anche trattenere l'anima in concezioni false di Dio, della grazia, del peccato, della salvezza, di Cristo e dell'aldilà^[103]. La dottrina cattolica non dice : « tutte le religioni salvano ». Dice : « Dio può salvare persone nonostante la loro ignoranza e in mezzo alle loro tradizioni, per la grazia di Cristo. »

Confondere queste due proposizioni significa dissolvere la necessità del Vangelo. È precisamente ciò che la Dominus Iesus condanna al § 21 : « sarebbe contrario alla fede cattolica considerare la Chiesa come una via di salvezza tra le altre, accanto a quelle che sarebbero costituite dalle altre religioni »^[104].

Obiezione 4 — « I moderni hanno abolito un dogma duro »

Risposta : fattualmente falso. Lumen Gentium 14, il Catechismo § 846, Dominus Iesus §§ 20-22, e persino le catechesi di san Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI ridicono espressamente la formula. La dottrina non è stata abolita. È stata situata nel suo senso autentico, contro i due controsensi simmetrici : non trasformarla in arma clericale che dannerebbe l'umanità non battezzata ; non trasformarla in slogan vuoto. La continuità magisteriale è totale, da Cipriano a Ratzinger, e l'argomento del cambiamento di dottrina deriva da un'incomprensione dell'ermeneutica cattolica. San Vincenzo di Lerino l'aveva già formulato nel V secolo : la fede può approfondirsi, non può contraddirsi^[105].

Obiezione 5 — « È troppo duro dannare i buoni indù, i buddisti, gli atei sinceri »

La Chiesa non danna nessuno. La Chiesa ricorda la serietà della scelta eterna e la necessità della grazia. Insegna che :

• Dio giudica ciascuno secondo la luce ricevuta (Rm 2, 14-16 ; CCC § 1776).
• L'ignoranza invincibile scusa dalla colpa formale (CCC § 1793 ; Pio IX, Quanto conficiamur).
• Dio conosce vie straordinarie per condurre a sé le anime che le frontiere visibili non hanno raggiunto (LG 16 ; CCC § 1260).
• Ma la luce ricevuta aumenta la responsabilità : a chi molto è dato, molto sarà chiesto (Lc 12, 48).

La Chiesa incoraggia dunque a sperare per gli ignoranti sinceri e i battezzati tiepidi — ma anche a temere per se stessi la perdita della carità, e ad affrettarsi ad annunciare il Vangelo a tutti coloro che possono ancora ascoltarlo. La formula Extra Ecclesiam non è un permesso di disprezzo : è un appello all'urgenza missionaria e alla vigilanza personale.

Obiezione 6 — « E i bambini morti senza battesimo ? »

La Chiesa affida alla misericordia di Dio i bambini morti senza battesimo e non definisce dogmaticamente la loro sorte. San Giovanni Paolo II e la Commissione teologica internazionale (2007) hanno permesso di sperare per loro una via di salvezza^[106]. La teoria dei limbi eterni non è mai stata un dogma. Il Catechismo § 1261 conclude : « ci permettono di sperare che ci sia una via di salvezza per i bambini morti senza battesimo »^[107]. La massima Extra Ecclesiam non chiude questa porta ; invita soltanto a non relativizzare il battesimo sacramentale, che resta la via ordinaria.

Obiezione 7 — « Questo conduce a un proselitismo aggressivo »

La distinzione tra evangelizzazione e proselitismo è chiara nel magistero contemporaneo. L'evangelizzazione è l'annuncio rispettoso, motivato dalla carità, della verità di Cristo ; implica il libero assenso dell'ascoltatore. Il proselitismo è, nel vocabolario recente (Paolo VI Evangelii nuntiandi § 79 ; papa Francesco), l'imposizione culturale o la pressione psicologica^[108]. Extra Ecclesiam comanda la prima, condanna il secondo. La libertà religiosa dell'atto di fede, difesa dalla Dignitatis humanae (1965), è costitutiva della dottrina cattolica stessa : nessuno crede se non vi acconsente liberamente. L'urgenza missionaria è dunque un'urgenza di proposta, mai di coercizione.

Obiezione 8 — « Von Balthasar ha ragione a sperare per tutti ? »

La tesi di von Balthasar — è permesso sperare che tutti gli uomini siano salvati, senza affermare dogmaticamente che lo saranno — non è formalmente condannata. È difesa da alcuni teologi (il vescovo Robert Barron) e criticata da altri (Avery Dulles, Ralph Martin) come pericolosamente vicina all'apocatastasi di Origene, condannata al II concilio di Costantinopoli (553)^[109]. Il dibattito resta legittimo, ma non tocca il dogma : von Balthasar riconosce che l'inferno esiste come possibilità reale, che la missione è obbligatoria, e che non si può trasformare la speranza in certezza. L'Extra Ecclesiam resta compatibile con una larga speranza per gli ignoranti invincibili, ma non dispensa né dalla missione né dalla vigilanza personale.

Obiezione 9 — « E il popolo ebraico ? »

La situazione del popolo ebraico è singolare. Il Vaticano II, Nostra Aetate 4 e la Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo (documento I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili, 10 dicembre 2015^[110]) riconoscono che « l'elezione d'Israele è irrevocabile » (Rm 11, 29) e che i cristiani condividono con gli ebrei un patrimonio spirituale comune. Ma né il Vaticano II né il documento del 2015 dispensano gli ebrei dalla necessità di Cristo : Cristo è il loro Messia, e la missione della Chiesa verso il suo popolo secondo la carne non è annullata. La Commissione precisa esplicitamente che ciò non significa che ci sarebbe per Israele una via di salvezza indipendente da Cristo. La formula Extra Ecclesiam non cambia — ma è letta nella luce del mistero pasquale che include il popolo dell'Alleanza in un modo unico.

Obiezione 10 — « Una religione che si stima sola vera è intollerante »

Significa confondere la pretesa di verità con l'intolleranza. Ogni affermazione coerente della verità esclude il suo contrario — è un'esigenza della ragione, non una mancanza di rispetto. Un matematico che dice « 2 + 2 = 4 » esclude « 2 + 2 = 5 » senza mancare di riguardo verso nessuno. La Chiesa cattolica afferma che la fede di Cristo è vera, che le altre religioni contengono elementi di verità parziali, e che nessuna posizione religiosa è immune dalla critica razionale. Questa posizione è compatibile con la libertà religiosa civile (Dignitatis humanae) e con il rispetto delle persone di altre tradizioni (Nostra Aetate). Confondere l'esclusività dottrinale con l'intolleranza pratica significa cedere al relativismo scettico che in fondo non tiene alcuna verità — compresa l'affermazione che bisogna rispettare gli altri.

Se Extra Ecclesiam dev'essere protetto dal controsenso rigorista, dev'essere anche protetto dal controsenso indifferentista — forse oggi più diffuso. L'indifferentismo religioso sostiene che tutte le religioni, o almeno tutte le religioni sincere, conducono ugualmente alla salvezza. Questa opinione è stata condannata da Gregorio XVI (Mirari vos, 1832), Pio IX (Quanto conficiamur, Sillabo §§ 15-18), Leone XIII, Pio XI (Mortalium animos, 1928) e infine dalla Dominus Iesus.

« Ce ne sono infatti, in quantità non trascurabile, che, considerando la diversità delle religioni o lasciandosi ingannare da una falsa carità, professano che tutte le religioni, sebbene diverse o addirittura contraddittorie tra loro, conducono tutte ugualmente a Dio ; ritengono persino che questa opinione sia non solo lecita, ma utile e lodevole. [...] Tenere una tale posizione equivale ad annientare totalmente la vera religione. » — Pio XI, enciclica Mortalium animos, 6 gennaio 1928^[111]

L'Extra Ecclesiam cattolico autentico salvaguarda dunque due affermazioni apparentemente opposte e in realtà perfettamente complementari :

1. Nessuno si salva per una religione diversa dalla fede cattolica in quanto tale.
2. Dio può salvare persone che, senza colpa da parte loro, ignorano la fede cattolica, e che sono unite misteriosamente all'unica Chiesa per il voto implicito e l'azione della grazia.

Affermare l'una senza l'altra significa tradire il dogma.

Extra Ecclesiam nulla salus non è né un grido di vittoria di un clan contro gli altri, né un colpo di gomma moderno su una formula imbarazzante. È un'affermazione cristologica : la salvezza viene dal solo Cristo, e Cristo ha fatto della sua Chiesa il suo Corpo, la sua Sposa e il sacramento universale della salvezza.

Chi conosce la Chiesa cattolica come necessaria e la rifiuta mette in pericolo la propria salvezza. Chi la ignora senza colpa può essere salvato per una grazia nota a Dio, se cerca sinceramente la verità e risponde alla sua coscienza. Ma se è salvato, lo è sempre per Cristo e per una relazione misteriosa con la Chiesa — in voto se non in re.

La vera conclusione di questo dogma non è dunque l'orgoglio confessionale, ma la missione : amare la Chiesa, dimorarvi di cuore, annunciare Cristo senza complessi, e affidare alla misericordia di Dio le anime di cui egli solo conosce la luce ricevuta e la risposta interiore. La formula è dura ; ma è dura della durezza di un atto d'amore che dice la verità invece di abolirla. San Cipriano, il primo formulatore, aveva già dato la prospettiva :

« Il Signore dice : "Io e il Padre siamo una cosa sola" ; ed è di nuovo scritto del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo : "e questi tre sono una cosa sola". Chi pensa dunque che questa unità, che viene dalla stabilità divina, che è tessuta dai misteri celesti, possa essere divisa nella Chiesa e tagliata dall'opposizione di volontà in disaccordo ? Chi non tiene questa unità non tiene la legge di Dio, non tiene la fede del Padre e del Figlio, non tiene la vita e la salvezza. » — San Cipriano di Cartagine, De catholicae ecclesiae unitate, cap. 6, verso il 251^[112]

Ed è obbedendo a questa unità che il concilio Vaticano II, aprendo le sue porte al mondo, ridiceva :

« Il santo Concilio [...] conservando il ricordo delle parole del Signore : "Andate, predicate il Vangelo a ogni creatura" (Mc 16, 15), si adopera con tutte le sue forze a promuovere l'opera dell'evangelizzazione. » — Concilio Vaticano II, decreto Ad Gentes, § 1^[113]

• Perché il cattolicesimo è la vera religione — argomenti d'insieme.
• Risposte al protestantesimo — unità della Chiesa e criteri della vera Chiesa.
• Risposte all'ortodossia — primato romano e comunione.
• L'islam — verità parziale e scarto rispetto alla Rivelazione cristiana.
• Il concilio di Trento — battesimo di desiderio, giustificazione, sacramenti.
• Il concilio di Firenze — contesto della Cantate Domino e dell'unione con i Copti.
• Beato Pio IX — Quanto conficiamur e il Sillabo.
• Lumen Gentium — la costituzione dogmatica sulla Chiesa.
• Dominus Iesus — l'unicità salvifica di Cristo e della Chiesa.
• Il battesimo di desiderio — Tommaso, Trento e la tradizione.