Il papa può sbagliare?

Prima di ogni caso particolare, bisogna porre il principio: la fallibilità del papa non è una concessione strappata alla Chiesa dai suoi nemici, è un dato che la Chiesa stessa insegna. Il Catechismo, definendo l'infallibilità, ne traccia subito i limiti: il carisma opera soltanto «quando [il papa] proclama con atto definitivo un punto di dottrina concernente la fede o la morale»^[1]. Tutto il resto — l'immensa maggioranza di ciò che un papa dice e fa — non è coperto.

Ciò che la fede cattolica non ha mai preteso

Tre confusioni ritornano di continuo. Dissiparle basta a dissolvere il falso scandalo.

Anzitutto, l'infallibilità non è l'impeccabilità. Sono due parole vicine ma senza rapporto: l'impeccabilità riguarda la santità della vita, l'infallibilità la verità dell'insegnamento. Un papa può essere un mediocre cristiano senza che il deposito della fede che trasmette ne risulti intaccato. Il Vaticano I lo sapeva perfettamente proclamando il dogma: la storia contava già papi santi e papi scandalosi.

Poi, l'infallibilità non è un'ispirazione. Il papa non è un profeta: non riceve rivelazioni, non completa il Vangelo, non aggiunge nulla alla Rivelazione chiusa alla morte dell'ultimo apostolo. La Pastor Aeternus lo dice esplicitamente — lo Spirito non è stato promesso ai successori di Pietro «perché facessero conoscere una dottrina nuova», ma perché «custodissero santamente ed esponessero fedelmente» il deposito ricevuto^[2].

Infine, l'infallibilità non è l'onniscienza. Sull'economia, il clima, la storia, la medicina o la politica, il parere di un papa vale quanto valgono le sue competenze reali — e può sbagliare come qualunque uomo colto. Il carisma verte soltanto su «la fede e la morale»^[3], cioè su ciò che Dio ha rivelato per la nostra salvezza.

«Il Romano Pontefice […] gode di questa infallibilità […] quando, come pastore e dottore supremo di tutti i fedeli, proclama con atto definitivo un punto di dottrina concernente la fede o la morale.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 25 (1964)^[4]

La formula è restrittiva per costruzione: dice quando il papa è protetto da questo carisma personale — e quindi, in controluce, che fuori da questo caso resta fallibile. Con una riserva capitale: il papa partecipa anche all'infallibilità del magistero ordinario e universale quando, in unione con i vescovi del mondo intero, propone definitivamente una verità da tenere (vedi oltre), e insegna una dottrina infallibile ogni volta che riafferma una verità già definita, senza porre una definizione nuova.

La prova data dal Vangelo stesso: Pietro ripreso da Paolo

L'argomento più bello a favore della fallibilità del papa non viene dai nemici della Chiesa, ma dalla Sacra Scrittura. Il primo papa, san Pietro, è stato pubblicamente ripreso da san Paolo ad Antiochia. Per timore dei giudeo-cristiani venuti da Gerusalemme, Pietro aveva smesso di condividere la mensa con i convertiti di origine pagana, dando così un esempio di doppiezza contrario alla verità del Vangelo. Paolo non tace:

«Ma quando Cefa venne ad Antiochia, mi opposi a lui a viso aperto perché evidentemente aveva torto. […] Quando vidi che non si comportavano rettamente secondo la verità del Vangelo, dissi a Cefa in presenza di tutti: "Se tu, che sei Giudeo, vivi come i pagani e non alla maniera dei Giudei, come puoi costringere i pagani a vivere alla giudaica?"» — San Paolo, Lettera ai Galati 2, 11-14^[5]

Sant'Agostino, contro san Girolamo che voleva attenuare la scena, sostiene che bisogna prenderla alla lettera: Pietro ha realmente sbagliato nella sua condotta, e Paolo lo ha realmente corretto^[6]. Pietro stesso, lungi dal ribellarsi, dà l'esempio dell'umiltà accettando il rimprovero — ciò che la tradizione ricorda come un vertice della sua santità. La lezione è limpida: fin dal primo papa, la Chiesa sa che il successore di Pietro può fallire nella sua condotta e persino nel suo giudizio pratico, senza che ciò tolga nulla all'incarico ricevuto da Cristo di «confermare i fratelli» nella fede (Lc 22, 32). L'episodio di Pietro che rinnega tre volte Cristo la notte della Passione (Mt 26, 69-75) dice la stessa cosa, ancora più forte.

Per misurare l'estensione della fallibilità, bisogna prima circoscrivere il nucleo protetto — minuscolo — e poi constatare che tutto lo spazio intorno resta esposto all'errore.

Il nucleo protetto: l'atto «ex cathedra»

L'infallibilità non si lega alla persona che parla, ma a un atto preciso posto in condizioni precise. La Pastor Aeternus esige quattro condizioni riunite contemporaneamente: che il papa parli come pastore supremo di tutta la Chiesa, su una questione di fede o di morale, con un atto definitivo (ex cathedra), per obbligare tutta la Chiesa. Se ne manca una sola, non si è più davanti a un atto infallibile. Il dettaglio di queste condizioni è trattato nell'articolo Che cos'è l'infallibilità pontificia?; qui basta ritenerne l'effetto: questo vincolo è così stretto che, dal XIX secolo, si contano soltanto due definizioni di questo tipo unanimemente riconosciute — l'Immacolata Concezione (1854) e l'Assunzione (1950), entrambe mariane^[7].

Il Codice di diritto canonico aggiunge un'ulteriore garanzia, nel senso della prudenza: «Nessuna dottrina è da ritenersi infallibilmente definita se ciò non sia manifestamente stabilito.»^[8] In altre parole, nel dubbio si presume che un testo non impegni l'infallibilità. Lungi dall'aleggiare su ogni parola del papa, il carisma è l'eccezione rarissima, mai la regola.

Tutto il resto è fallibile

Fuori da questo nucleo, il papa può sbagliare in registri molto diversi. La tabella qui sotto contrappone gli ambiti esposti all'errore all'unico caso protetto.

Una precisazione si impone per non cadere nell'eccesso inverso: «non infallibile» non significa «senza valore» né «facoltativo». Il magistero ordinario del papa — encicliche, catechesi, esortazioni — richiede un «religioso ossequio della volontà e dell'intelligenza», anche quando non definisce un dogma^[9]. E quando il magistero ordinario e universale — il papa con i vescovi sparsi nel mondo — propone una dottrina «da tenersi definitivamente», anch'essa diventa irreformabile^[10]: «fallibile» vale solo per l'insegnamento autentico non definitivo. Fallibile significa qui non definitivo, quindi in linea di principio perfettibile; ciò non autorizza a trattare con sufficienza l'insegnamento corrente del papa. La distinzione fine tra questi gradi — dogma, dottrina definitiva, insegnamento autentico non definitivo, opinione — è l'oggetto dell'articolo Dottrina, dogma e opinione teologica.

Riprendiamoli uno per uno, con esempi, i terreni sui quali un papa ha potuto e può ancora sbagliarsi.

Nella sua vita morale: l'impeccabilità non esiste

Nessun papa è mai stato ritenuto incapace di peccare. Il caso più spettacolare è quello dei papi del Rinascimento: Alessandro VI Borgia (eletto nel 1492), padre di parecchi figli illegittimi — Juan, Cesare, Lucrezia, Goffredo — tra nepotismo, simonia e scandali pubblici, resta il simbolo del papato carnale di fine XV secolo^[11]. Eppure, nessun teologo cattolico serio trae dalla vita di Alessandro VI un'obiezione contro l'infallibilità, per una ragione semplice: la santità dell'uomo e la verità della funzione sono due cose distinte. Un papa immorale resta capace di trasmettere intatto il deposito della fede, esattamente come un cattivo prete celebra una messa valida. La crisi morale del papato, trattata in dettaglio nell'articolo La crisi degli abusi nella Chiesa, non è mai stata una crisi del dogma.

«L'infallibilità non rende il papa incapace di peccare.» — Principio costante della teologia cattolica, già presupposto dal Vaticano I

Nelle sue opinioni private e nella scienza: l'affare Galileo

Quando un papa si pronuncia su una questione scientifica, parla come un uomo del suo tempo, fallibile. L'affare Galileo ne è l'esempio più noto. Nel 1633, lo scienziato fiorentino è condannato come «veementemente sospetto di eresia» per aver sostenuto il moto della Terra. Ma questa condanna è opera del Sant'Uffizio (la congregazione romana dell'Inquisizione), non un atto pontificio ex cathedra: una decisione di un tribunale romano, quand'anche approvata dal papa, non soddisfa le condizioni dell'atto ex cathedra (né definizione solenne del pastore supremo, né oggetto di fede rivelata, né indirizzo che impegni la Chiesa universale)^[12]. Urbano VIII, che dapprima aveva protetto Galileo, non ha mai definito solennemente, come pastore supremo di tutta la Chiesa, che il sole giri intorno alla Terra. La sentenza riguarda la disciplina e la valutazione scientifica, due ambiti esplicitamente fuori dal campo «fede e morale».

San Giovanni Paolo II ha riconosciuto nel 1992, al termine di una commissione di studio, che i giudici di Galileo avevano sbagliato trasponendo indebitamente una questione di cosmologia sul terreno della fede^[13]. Questa ammissione, lungi dall'indebolire il dogma, ne illustra la portata: la Chiesa può riconoscere che uno dei suoi tribunali si è sbagliato, proprio perché l'infallibilità non ha mai coperto questo genere di decisioni.

Nel suo governo e nella sua prudenza

Il governo della Chiesa è affare di prudenza, non di dogma — e la prudenza può fallire. Scelte infelici di collaboratori, nomine discutibili, decisioni diplomatiche errate, lentezze o precipitazioni: la storia dei pontificati ne è piena. Nessuna di queste decisioni riguarda l'infallibilità, che non verte mai sulla conduzione degli affari, ma soltanto sull'insegnamento definitivo della fede. Un papa può trasferire la sede pontificia ad Avignone nel XIV secolo al prezzo di un durevole indebolimento della Chiesa^[14], senza che alcuna verità di fede risulti per questo definita storta. È d'altronde su questo terreno — il governo — che i santi hanno talvolta rivolto al papa i rimproveri più vivi (vedi oltre, santa Caterina da Siena).

Nel suo magistero ordinario non definitivo

Resta il caso più delicato: il magistero ordinario, cioè l'insegnamento corrente del papa (encicliche, esortazioni, catechesi) quando non pone un atto definitivo. Questo insegnamento gode di un'autorità reale e richiede l'assenso religioso del fedele^[15]; ma, non essendo una definizione irreformabile, resta di diritto perfettibile. La Chiesa ha così potuto, nel corso dei secoli, precisare, completare o sviluppare punti di dottrina non definitiva — per esempio in materia di tolleranza religiosa, di prestito a interesse o di pena di morte — senza mai contraddire il nucleo dogmatico definito. Distinguere questo magistero ordinario dall'atto ex cathedra è esattamente ciò che permette di capire come un papa possa «sbagliare» in un insegnamento non definitivo senza che la Chiesa risulti mai impegnata nell'errore in modo irreformabile.

Gli avversari dell'infallibilità, dal Vaticano I in poi, non smettono di sventolare una manciata di casi storici. Lungi dal nasconderli, la Chiesa li ha esaminati da vicino — e ogni volta essi confermano la regola invece di infrangerla: nessun papa ha mai definito un errore ex cathedra. Ecco i quattro dossier più citati, in ordine cronologico.

Papa Liberio (352-366) e la formula di Sirmio

Primo caso classico. Durante la crisi ariana, papa Liberio è esiliato dall'imperatore Costanzo II, favorevole agli ariani. Dopo circa due anni di isolamento a Berea, in Tracia, e sotto minaccia, avrebbe, verso il 357, firmato una delle formule di Sirmio — un testo ambiguo che ometteva la parola decisiva di Nicea (homoousios, «consustanziale») e condannava sant'Atanasio, campione dell'ortodossia^[16].

Ma l'esame distrugge l'obiezione. Anzitutto, il fatto stesso della firma è storicamente disputato: le nostre fonti principali (Atanasio, Ilario di Poitiers) sono tarde, ostili, e alcuni documenti potrebbero essere falsi ariani. Poi — ed è il punto decisivo —, ammesso che Liberio abbia firmato, lo ha fatto sotto costrizione, spezzato dall'esilio e dalla paura, in una lettera privata strappata con la forza: esattamente il contrario di una definizione libera e solenne che impegni tutta la Chiesa. Un atto estorto con la violenza non è né libero, né magisteriale, né ex cathedra. Lungi dal confutare l'infallibilità, il caso Liberio ne mostra le condizioni per difetto.

Papa Vigilio (537-555) e la contesa dei Tre Capitoli

Nel VI secolo, l'imperatore Giustiniano vuole far condannare i «Tre Capitoli» (scritti di tre teologi sospettati di nestorianesimo) per ricondurre i monofisiti. Papa Vigilio vacilla in modo spettacolare: prima rifiuta, poi cede con il suo Iudicatum (548), si ritratta sotto la pressione dei vescovi d'Occidente, è trascinato a forza a Costantinopoli, condanna, si disdice ancora, e finisce per approvare il secondo concilio di Costantinopoli (553)^[17].

Questo balletto di esitazioni è un caso esemplare di debolezza di governo — ma affatto un errore definito. Vigilio si è contraddetto in atti successivi, prudenziali e politici, mai in una definizione dogmatica solenne e costante. Al contrario: l'ortodossia finisce per trionfare proprio grazie al concilio, riconosciuto come ecumenico. Il caso illustra che un papa può tergiversare, piegarsi sotto la pressione imperiale, mancare di coraggio — senza che la verità della fede risulti mai fissata al rovescio.

Papa Onorio I (625-638): condannato dopo la morte

È l'obiezione più seria, quella che gli avversari dell'infallibilità hanno sfruttato di più al Vaticano I. Papa Onorio I, interpellato dal patriarca Sergio di Costantinopoli sulla questione delle volontà di Cristo, risponde in due lettere con una formula imprudente che sembra favorire il monotelismo (l'eresia di una sola volontà in Cristo): «Confessiamo una sola volontà di nostro Signore Gesù Cristo.» Quasi quarant'anni dopo la sua morte, il terzo concilio di Costantinopoli (681) anatematizza Onorio per nome, «che li ha seguiti [i monoteliti] in tutto», e papa Leone II conferma la sentenza^[18].

La vicenda pare devastante; non lo è, per tre ragioni precise. Primo, le lettere di Onorio sono una corrispondenza privata con un patriarca, non una definizione ex cathedra che impegni tutta la Chiesa: nessuna delle quattro condizioni è soddisfatta. Secondo, letta nel suo contesto, la formula di Onorio mira a scartare l'idea di un conflitto tra la volontà umana di Cristo e la volontà divina — un'intenzione ortodossa, espressa maldestramente, e non l'affermazione eretica di un'unica volontà in senso monotelita. Terzo, ed è decisivo, Leone II precisa espressamente il motivo della condanna: Onorio è biasimato non per aver insegnato l'eresia, ma per aver, con la sua negligenza, «permesso che la fede immacolata fosse contaminata»^[19].

«[Onorio], che non ha illustrato questa Sede apostolica con la dottrina della tradizione apostolica, ma ha tentato, con un sacrilego tradimento, di rovesciare la fede immacolata.» — Papa Leone II, lettera di conferma del concilio del 681^[20]

La sfumatura è capitale: si rimprovera a Onorio un silenzio colpevole, una colpa di governo e di vigilanza, non una definizione errata della fede. Il caso, lungi dal rovesciare l'infallibilità, ne disegna esattamente la frontiera — un papa può fallire gravemente per negligenza, senza mai impegnare il carisma che opera soltanto nell'atto definitivo.

Papa Giovanni XXII (1316-1334) e la visione beatifica

Il caso più netto di tutti, perché tocca direttamente una questione di fede. Tra novembre 1331 e marzo 1332, papa Giovanni XXII predica, in una serie di sermoni ad Avignone, una tesi errata: secondo lui, le anime dei giusti non godrebbero della visione di Dio subito dopo la morte, ma soltanto dopo il Giudizio finale^[21]. La tesi contraddice la credenza comune della Chiesa. L'università di Parigi la condanna; la maggior parte dei teologi consultati vi si oppone; una viva resistenza si leva in tutta la cristianità.

Ed è qui che il caso diventa una dimostrazione dell'infallibilità anziché una confutazione. Giovanni XXII non ha mai imposto la sua tesi come una definizione: l'ha sostenuta come opinione personale da predicatore, consultando, dibattendo — e, la vigilia della morte (muore il 4 dicembre 1334), si è ritrattato, riconoscendo che le anime purificate vedono davvero Dio faccia a faccia^[22]. Due anni dopo, il suo successore Benedetto XII dirime solennemente la questione nella costituzione Benedictus Deus (29 gennaio 1336) — quello, sì, è un atto del magistero definitivo:

«Definiamo che […] le anime [dei giusti pienamente purificati] hanno visto e vedono l'essenza divina con una visione intuitiva e anche faccia a faccia, senza la mediazione di alcuna creatura […] e così continueranno senza interruzione fino al giudizio finale, e da allora per l'eternità.» — Benedetto XII, costituzione Benedictus Deus, 29 gennaio 1336^[23]

Il contrasto è impressionante: un papa sostiene privatamente un errore, non lo definisce mai, si ritratta — ed è proprio il mancato intervento dell'infallibilità ad aver lasciato spazio al dibattito, alla resistenza e alla correzione. Se Giovanni XXII avesse potuto definire l'errore ex cathedra, lo avrebbe fatto: non lo ha fatto. La protezione ha operato esattamente come il dogma annuncia — non rendendo il papa onnisciente, ma impedendogli di incatenare la Chiesa a una falsità.

Quattro papi, quattro debolezze reali — eppure il dogma tiene. Perché? Perché ciascuno di questi casi, esaminato da vicino, cade fuori dal campo ristretto dell'infallibilità.

La distinzione decisiva: la persona e la funzione

Tutto poggia su una distinzione semplice: ciò che è protetto non è la persona del papa, ma la funzione che esercita in un atto determinato. La persona — l'uomo Onorio, l'uomo Giovanni XXII, l'uomo Borgia — può peccare, sbagliare, esitare, predicare opinioni false. La funzione di definitore supremo della fede, invece, è protetta soltanto nell'istante preciso e raro in cui la esercita pienamente. L'immagine giusta non è quella di un oracolo, ma quella di un parapetto: Dio non ispira al papa ciò che deve pensare; gli impedisce soltanto di blindare solennemente una falsità a nome di tutta la Chiesa.

Nessun errore è mai stato definito «ex cathedra»

È il fatto massiccio che venti secoli di storia confermano: mai un papa ha definito ex cathedra una dottrina poi riconosciuta falsa. Liberio ha firmato sotto costrizione una lettera privata; Vigilio si è contraddetto in atti politici; Onorio ha peccato per negligenza in una corrispondenza; Giovanni XXII ha predicato un'opinione personale che ha ritrattato. Nemmeno uno di questi errori ha preso la forma di una definizione solenne, libera, sulla fede, per tutta la Chiesa. Il bilancio è senza eccezioni su duemila anni — il che, per un'istituzione governata da più di duecentosessanta uomini, alcuni dei quali mediocri o perversi^[24], costituisce in sé un fatto notevole.

La roccia tiene nonostante le crepe

La promessa di Cristo non riguardava la perfezione degli uomini, ma l'indefettibilità della Chiesa:

«Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa.» — Vangelo secondo san Matteo 16, 18^[25]

Questa parola non ha mai promesso che Pietro sarebbe stato senza peccato né senza errore: ha promesso che la Chiesa non sarebbe affondata. Le crepe nella pietra — papi deboli, papi peccatori, papi che errano nelle loro opinioni — non hanno mai fatto crollare l'edificio. Per il teologo, è persino un argomento: se la Chiesa fosse dipesa dalla virtù e dalla scienza di ogni papa, sarebbe scomparsa venti volte. Che abbia attraversato i Borgia, Avignone e Giovanni XXII senza definire una sola eresia è, in controluce, il segno di un'assistenza che non viene dagli uomini.

Resta la questione pratica, e spesso angosciata: come reagire, da fedele, quando il papa pare in errore? La tradizione cattolica traccia una via stretta tra due rupi.

Distinguere i livelli di autorità

Il primo riflesso non è giudicare, ma discernere il registro. Il papa ha appena posto una definizione ex cathedra (caso rarissimo, e allora è dovuto l'assenso di fede), oppure ha espresso un'opinione in un'intervista, un orientamento pastorale, una decisione di governo? L'immensa maggioranza delle volte si è nel secondo caso — e un parere non definitivo può essere discusso, sfumato, persino rispettosamente contestato sul piano teologico. Confondere i due registri significa condannarsi all'angoscia: si tratta una parola d'aereo come un dogma, e poi si crolla quando il papa successivo dice altro. La griglia di lettura è data dall'articolo Dottrina, dogma e opinione teologica.

Il diritto e il dovere di una critica rispettosa

La storia dei santi lo mostra: amare il papa non vieta di rivolgergli, all'occorrenza, una correzione filiale. San Paolo ha ripreso Pietro in faccia (Gal 2, 11). Santa Caterina da Siena, che chiamava il papa «dolce Cristo in terra» e gli doveva un'obbedienza totale, non per questo ha mancato di redarguire Gregorio XI con una libertà stupefacente, incalzandolo a lasciare Avignone, a riformare la Chiesa e a smettere di aver paura:

«Siate per me uomo virile, e non pauroso. […] Poiché Dio vi ha dato l'autorità e voi l'avete accettata, usate della vostra virtù e del vostro potere.» — Santa Caterina da Siena, Lettera a Gregorio XI (1376)^[26]

San Tommaso d'Aquino teorizza questa possibilità: esiste, scrive, una «correzione fraterna» che può rivolgersi anche ai superiori, e un inferiore può resistere pubblicamente a un prelato «laddove vi fosse un pericolo imminente per la fede», sull'esempio di Paolo che riprende Pietro^[27]. Questa correzione avviene sempre nel rispetto, nell'amore e nella preghiera — mai nel disprezzo né nella rivolta. Mira a servire il papa, non a detronizzarlo.

Evitare le due trappole: papolatria e sedevacantismo

Due eccessi simmetrici insidiano il fedele turbato.

Il primo è la papolatria: fare del papa un oracolo di cui ogni parola cadrebbe dal Cielo, al punto di trasformare la minima intervista in dogma. È precisamente la caricatura che le quattro condizioni dell'infallibilità vietano. Un fedele che crede che «il papa ha sempre ragione su tutto» si prepara crisi di fede inutili: basterà una frase infelice a scuotere tutto il suo edificio.

Il secondo, opposto, è il sedevacantismo (e più in generale il rigorismo scismatico): concludere, dal fatto che un papa sbaglia o pecca, che egli non è davvero papa, che la sede è «vacante», e costituirsi giudice della Chiesa al suo posto. È la china inversa, e altrettanto falsa: confonde l'errore fallibile (che non ha mai cessato di esistere) con una rottura della successione (che, invece, distruggerebbe la promessa di Cristo). Nessuno dei grandi casi storici — Onorio condannato, Giovanni XXII ritrattato — ha mai condotto la Chiesa a dichiarare la sede vacante: si è corretto l'errore dentro la Chiesa, restando uniti al successore di Pietro.

La via cattolica tiene insieme i due capi: un realismo lucido che sa che il papa può fallire, e una fiducia soprannaturale che sa che la Chiesa, invece, non fallirà. È esattamente l'equilibrio del dogma: modesto sull'uomo, fermo sulla promessa. Per il senso positivo del ministero petrino — perché questo successore di Pietro è necessario nonostante tutto —, vedi l'articolo Perché il papa è necessario?.

Alla domanda «il papa può sbagliare?», la risposta cattolica è duplice e senza giri di parole. Sì, su quasi tutto: la sua vita, le sue opinioni, la scienza, il governo, il suo insegnamento non definitivo — e la storia lo prova con Liberio, Vigilio, Onorio e Giovanni XXII. No, nel solo atto solenne e rarissimo in cui definisce, come pastore supremo, una verità di fede per tutta la Chiesa — e la storia lo prova anche, poiché mai, in duemila anni, un tale atto ha fissato un errore.

Questa risposta non ha nulla di una ritirata imbarazzata: è la dottrina che la Chiesa stessa insegna, dal Vangelo in cui Paolo riprende Pietro fino al Catechismo che circoscrive con cura il carisma. Libera il fedele da due servitù: quella che farebbe del papa un dio, e quella che, davanti alle sue debolezze, farebbe dubitare della Chiesa. Il papa è un uomo fallibile al servizio di una promessa che non fallisce.

• Che cos'è l'infallibilità pontificia? — la definizione semplice del carisma, le quattro condizioni dell'atto ex cathedra e ciò che l'infallibilità non è.
• L'infallibilità pontificia (1870) — il dossier completo: storia del concilio Vaticano I, fondamenti biblici e patristici, confutazione dettagliata delle obiezioni (tra cui Onorio in profondità).
• Perché il papa è necessario? — il senso del ministero petrino e del primato di Pietro.
• Dottrina, dogma e opinione teologica — i gradi di autorità dell'insegnamento della Chiesa, indispensabili per distinguere i registri della parola pontificia.
• La crisi degli abusi nella Chiesa — la crisi morale del papato e del clero, dai Borgia a oggi, e la risposta della Chiesa.
• La successione apostolica — come l'autorità di Pietro si trasmette di papa in papa.