Perché il papa è necessario?

Una necessità di diritto divino, non di semplice opportunità

La parola «necessario» può intendersi in due modi. Si può dire che una cosa è necessaria perché è pratica — come una segreteria o un’organizzazione. Oppure si può dire che è necessaria perché Dio l’ha voluta: essa appartiene allora alla stessa costituzione della Chiesa, e non si può sopprimere senza deturpare ciò che Cristo ha fondato. È in questo secondo senso, forte, che la fede cattolica afferma la necessità del papa.

Il Concilio Vaticano I (1870) ha definito che il primato di Pietro si trasmette ai suoi successori per istituzione di Cristo e di diritto divino (iure divino): non è né una consuetudine tardiva, né un accordo umano revocabile^[2]. Questo non significa che Dio abbia dettato l’organigramma del Vaticano, ma che la carica di confermare i fratelli nella fede è voluta dal Signore e deve durare finché la Chiesa stessa esisterà.

«Se qualcuno dice che non è per istituzione dello stesso Cristo, cioè per diritto divino, che il beato Pietro ha successori perpetui nel suo primato su tutta la Chiesa, o che il Romano Pontefice non è il successore del beato Pietro in questo stesso primato, sia anatema.» — Concilio Vaticano I, costituzione Pastor Aeternus, 18 luglio 1870^[3]

Il papa non è un «super-cristiano»

Va subito scartata una caricatura. Affermare che il papa è necessario non significa che egli sia un uomo superiore agli altri, più santo o più intelligente. La storia conta papi mediocri, e persino alcuni francamente indegni — senza che ciò abbia mai distrutto la Chiesa. La necessità di cui si parla è quella di una funzione al servizio della comunione, non di un’eccellenza personale. Il papa è innanzitutto, secondo il titolo che san Gregorio Magno rese celebre, il servo dei servi di Dio^[4]. La sua grandezza è quella di un servizio, non di una dominazione^[5].

Tutta la dottrina si fonda su un fatto evangelico: tra i Dodici, Gesù ha distinto un solo apostolo, gli ha cambiato il nome e gli ha affidato una missione unica. Tre grandi testi del Nuovo Testamento lo mostrano, e la Chiesa li ha sempre letti insieme.

«Tu sei Pietro»: la roccia e le chiavi

A Cesarea di Filippo, dopo che Simone ha confessato che Gesù è «il Cristo, il Figlio del Dio vivente», il Signore gli risponde con parole solenni, dal peso immenso:

«Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa, e le Porte dell’Ade non prevarranno contro di essa. Ti darò le chiavi del Regno dei Cieli: ciò che legherai sulla terra sarà ritenuto nei cieli come legato, e ciò che scioglierai sulla terra sarà ritenuto nei cieli come sciolto.» — Gesù a Simone Pietro, Vangelo di Matteo 16, 18-19^[6]

Tre immagini concentrano qui il compito affidato a Pietro. Il nome innanzitutto: Gesù cambia il nome di Simone in Kêphâ (la «roccia», in aramaico), gesto che nella Bibbia segnala sempre una missione nuova ricevuta da Dio. La roccia poi: Pietro diventa il fondamento umano visibile su cui Cristo edifica la sua Chiesa — fondamento secondario e partecipato, perché Cristo solo è la pietra angolare. Le chiavi infine: nel linguaggio biblico (cfr. Is 22, 22), consegnare le chiavi di una casa significa istituire un amministratore dotato di autorità reale, che agisce in nome del padrone assente^[7].

«Conferma i tuoi fratelli»: la fede che non vacilla

Nell’Ultima Cena, proprio nel momento in cui annuncia che Satana passerà a setacciare gli apostoli come il grano, Gesù si rivolge a Pietro — e solo a lui — per una promessa singolare:

«Simone, Simone, ecco, Satana vi ha chiesto per vagliarvi come il grano; ma io ho pregato per te, perché la tua fede non venga meno. E tu, quando sarai convertito, conferma i tuoi fratelli.» — Gesù a Pietro, Vangelo di Luca 22, 31-32^[8]

Il dettaglio è decisivo: Gesù prega affinché la fede di Pietro non venga meno, perché Pietro, a sua volta, confermi gli altri. Il compito petrino non è dunque innanzitutto un potere, ma una responsabilità della fede: mantenere i fratelli nella verità quando la prova li disperde. È il germe scritturale di quella che la tradizione chiamerà più tardi la missione del papa di confermare la Chiesa nella fede.

«Pasci le mie pecore»: il compito di pascere il gregge

Dopo la Risurrezione, sulle rive del lago di Tiberiade, Cristo restituisce a Pietro — che lo aveva rinnegato tre volte — una triplice dichiarazione d’amore, e gli affida tutto il suo gregge:

«Dopo aver fatto colazione, Gesù disse a Simone Pietro: "Simone, figlio di Giovanni, mi ami?…" Gli disse: "Pasci i miei agnelli… Sii il pastore delle mie pecore… Pasci le mie pecore."» — Gesù a Pietro, Vangelo di Giovanni 21, 15-17^[9]

Qui non sono più solo alcune pecore affidate a Pietro, ma l’intero gregge di Cristo — agnelli e pecore. Il Buon Pastore, che sta per risalire al Padre, si dà un pastore visibile per condurre la sua Chiesa in suo nome. I tre testi si rispondono: a Pietro la roccia (Mt 16), a Pietro la fede che conferma (Lc 22), a Pietro il gregge da pascere (Gv 21). La Chiesa non ha inventato il papato: ha ricevuto un Pietro.

Cristo è il capo invisibile; il papa, il pastore visibile

Un’obiezione viene subito in mente: la Chiesa non ha già una testa, Cristo? Sì. Cristo è, e rimane per sempre, l’unica testa della Chiesa, la sua pietra angolare, il suo fondatore e Signore^[10]. Ma proprio perché Cristo ha voluto una Chiesa visibile — un corpo fatto di uomini, con sacramenti visibili, una fede proclamata, pastori ordinati —, le occorreva un principio di unità anch’esso visibile. Il Catechismo lo esprime con una formula limpida:

«Il Papa, vescovo di Roma e successore di san Pietro, è il principio e il fondamento perpetui e visibili dell’unità sia dei vescovi sia della moltitudine dei fedeli.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 882^[11]

In altre parole: Cristo governa la sua Chiesa in modo invisibile per mezzo del suo Spirito; ma ha voluto che questa unità spirituale avesse, sulla terra, un segno e uno strumento visibili. Il papa non usurpa il posto di Cristo: lo rappresenta, come un amministratore rappresenta il padrone. È tutto il senso del vecchio titolo di vicario — colui che tiene il posto di un altro.

L’unità ha bisogno di un centro

L’immagine più semplice è forse quella di una famiglia o di un popolo: finché esiste un punto di riferimento riconosciuto da tutti, l’unità tiene; appena ciascuno diventa il proprio giudice supremo, si instaura la divisione. Il Concilio Vaticano II riprende questa logica: i vescovi, sparsi nel mondo, formano un collegio unito solo a condizione di essere in comunione con il loro capo, il vescovo di Roma^[12]. Senza questo capo, non si avrebbe più una Chiesa, ma una federazione di Chiese locali, ciascuna libera di definire la propria fede.

«Affinché l’episcopato stesso fosse uno e indiviso, [Cristo] pose il beato Pietro a capo degli altri apostoli, e stabilì in lui il principio e il fondamento perpetui e visibili dell’unità della fede e della comunione.» — Concilio Vaticano II, costituzione Lumen Gentium, § 18^[13]

La prova per assenza: la dispersione senza Pietro

L’argomento più eloquente per una mente moderna è forse empirico. Che cosa succede quando comunità cristiane rifiutano il principio di una testa visibile? Il protestantesimo del XVI secolo, nato da un rifiuto dell’autorità romana in nome della sola Scrittura, si è frammentato in una moltitudine di confessioni rivali — luterani, riformati, anglicani, battisti, metodisti, poi, secondo i censimenti del cristianesimo mondiale — che contano ogni gruppo cristiano paese per paese, tutte le confessioni comprese —, decine di migliaia di denominazioni così conteggiate^[14] — incapaci di accordarsi su punti centrali come il battesimo, l’eucaristia o la morale. Mancando un arbitro riconosciuto, ogni interprete privato è diventato il proprio magistero. Non è una polemica: è la constatazione che trae l’esperienza storica. Dove manca il principio visibile di unità, manca anche l’unità visibile.

La fede cattolica non legge da sola il Vangelo: lo legge con i Padri. Fin dai primi secoli, la Chiesa ha riconosciuto alla Chiesa di Roma — quella di Pietro e Paolo — un posto singolare, un ruolo di riferimento e centro della comunione.

I Padri e la « cattedra di Pietro »

Verso l’anno 180, sant’Irineo di Lione, che combatteva le eresie gnostiche, indica la Chiesa di Roma come il punto di incontro obbligato di tutte le Chiese:

«Con questa Chiesa, a motivo della sua origine più eccellente, deve necessariamente concordare tutta la Chiesa, cioè i fedeli di ogni luogo.» — Sant’Irineo di Lione, Contro le eresie, III, 3, 2, verso il 180^[15]

Un mezzo secolo più tardi, san Cipriano di Cartagine chiama la Chiesa romana «la Chiesa principale da cui è uscita l’unità sacerdotale»^[16]. E nel IV secolo, san Girolamo, immerso nelle controversie d’Oriente, scrive al papa Damaso una lettera divenuta celebre, in cui fa della comunione con la cattedra di Pietro il criterio stesso dell’appartenenza alla Chiesa di Cristo:

«Io che non seguo nessun altro capo che Cristo, sono unito in comunione alla Tua Beatitudine, cioè alla cattedra di Pietro. Su questa pietra, lo so, è fondata la Chiesa.» — San Girolamo, Lettera 15 al papa Damaso, verso il 376^[17]

Queste voci non sono isolate: esprimono una coscienza comune della Chiesa antica. Essere cristiani significa essere in comunione con la sede di Pietro.

«Pietro ha parlato per mezzo di Leone»: il riflesso conciliare

L’episodio più eclatante avviene al concilio di Calcedonia, nel 451, uno dei più grandi concili della storia. Per risolvere la crisi cristologica sollevata dal monofisismo — l’errore che riconosce in Cristo una sola natura, invece di due nature, divina e umana, unite senza confusione —, i Padri riuniti — più di cinquecento vescovi, quasi tutti orientali — fanno leggere la lettera dottrinale del papa, il Tomo a Flaviano. Alla fine della lettura, tutta l’assemblea si alza in piedi e grida:

«Pietro ha parlato per mezzo di Leone!» — Acclamazione dei Padri del concilio di Calcedonia, 451^[18]

Questo grido spontaneo di un concilio prevalentemente orientale dice tutto: per la Chiesa dei primi secoli, la voce del successore di Pietro era accolta come garanzia della fede retta. Il papa non imponeva un’opinione dall’esterno; egli confermava i suoi fratelli, esattamente come Gesù aveva chiesto a Pietro (Lc 22, 32). Quando l’Oriente greco e l’Occidente latino si riunificarono brevemente al concilio di Firenze (1439), fu ancora la primazia del pontefice romano a essere solennemente riconosciuta da entrambe le parti — con la sola eccezione di Marco d’Efeso, unico vescovo orientale a rifiutare di firmare la bolla d’unione^[19].

Due concili hanno fissato la dottrina del ministero petrino: il Vaticano I l’ha definita riguardo all’autorità del papa; il Vaticano II l’ha reinserita nella comunione di tutto il collegio dei vescovi. I due si completano.

La tabella seguente riassume i contributi rispettivi di questi due concili, spesso contrapposti a torto come se si contraddicessero.

Vaticano I: la primazia di giurisdizione

Nel 1870, di fronte al gallicanesimo e al conciliarismo che volevano sottomettere il papa a un concilio o agli Stati, il concilio Vaticano I ha definito che il pontefice romano possiede una primazia di giurisdizione reale, ordinaria e immediata su tutta la Chiesa, e non solo una primazia d’onore^[20]. Questo potere non è una tirannia: è ordinato alla custodia dell’unità e della fede, e si esercita nel rispetto del diritto proprio dei vescovi.

Vaticano II: il papa al centro del collegio dei vescovi

Quasi un secolo dopo, il concilio Vaticano II ha equilibrato e approfondito questa dottrina, senza nulla ritirare. Ha mostrato che il papa non è un monarca isolato, ma il capo di un collegio: i vescovi, uniti al pontefice romano e mai senza di lui, portano insieme la sollecitudine di tutta la Chiesa^[21]. La primazia del papa e la collegialità dei vescovi non si oppongono dunque: il papa è ciò che rende il collegio uno. È la piena luce di Lumen Gentium:

«Il Pontefice romano, in quanto successore di Pietro, è il principio perpetuo e visibile e il fondamento dell’unità del corpo episcopale come della moltitudine dei fedeli.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, § 23^[22]

« Il papa è solo un vescovo tra gli altri »

È l'obiezione classica ortodossa: tutti i vescovi sarebbero uguali, e il vescovo di Roma avrebbe solo un primato d'onore, senza autorità reale. In realtà i testi evangelici non affidano lo stesso incarico a tutti. Gesù dice a Pietro — e non al collegio indistinto — «tu sei la pietra», «rafforza i tuoi fratelli», «pasci le mie pecore». Il concilio di Calcedonia, orientale, acclama Leone come la voce di Pietro. Una semplice precedenza protocollare non spiegherebbe né queste parole, né questo riflesso costante della Chiesa antica di ricorrere a Roma per risolvere le grandi crisi. Il primato di Pietro è un primato di servizio e governo, non solo di rango.

« Gesù non ha mai voluto fondare un papato »

Si obietta che Gesù abbia annunciato il suo ritorno imminente e non abbia pensato a organizzare un’istituzione duratura. Ma il Vangelo mostra esattamente il contrario: ha scelto Dodici apostoli, una struttura manifestamente destinata a durare (il nuovo Israele), e ha posto uno di loro a capo. Il cambiamento del nome di Simone in Pietro ha senso solo guardando al futuro: non si fa di un uomo «la pietra» di un edificio che non si intende costruire. Lo sviluppo successivo del ministero petrino non è un tradimento dell’intenzione di Cristo, ma il suo dispiegamento organico nella storia — ciò che il cardinale Newman chiamava lo sviluppo omogeneo della dottrina^[23].

« La Bibbia basta: non serve il papa »

È l’obiezione protestante della sola scriptura. Ma si ritorce contro se stessa. La Scrittura stessa non elenca i propri libri: è la Chiesa, riunita attorno ai successori degli apostoli, che ha discernuto e fissato il canone delle Scritture tra IV e V secolo. Una Bibbia senza la Chiesa che la interpreti con autorità non produce unità, ma la moltiplicazione di letture contraddittorie — lo dimostra il fatto protestante. La Parola di Dio e il ministero vivente che la custodisce non sono concorrenti: il secondo è al servizio della prima. Su questo terreno, l’argomento decisivo non è confessionale ma storico: senza autorità riconosciuta, nessuna comunità ha mai mantenuto duraturamente l’unità della sua fede.

« I primi secoli ignoravano il papato »

L’obiezione sostiene che il papato sarebbe un’invenzione medievale. Le fonti dicono altro. Già alla fine del I secolo, papa Clemente di Roma interviene con autorità negli affari della lontana Chiesa di Corinto^[24]. Nel II secolo, Ireneo fa dell’accordo con Roma il criterio della vera fede. Nel III, Cipriano parla della «Chiesa principale». Nel V, un concilio orientale acclama la voce di Pietro nel papa Leone. Il ministero petrino non nasce nel Medioevo: esso cresce dalle origini, come una ghianda diventa una quercia. Ciò che si sviluppa nei secoli non è l’esistenza del primato, ma la precisione con cui la Chiesa ne formula la dottrina.

« L’Ortodossia ha conservato la fede senza papa »

Le Chiese ortodosse hanno conservato immensi tesori: i sacramenti validi, la successione apostolica, una liturgia di grande bellezza, una fede trinitaria e cristologica intatta. La Chiesa cattolica lo riconosce con rispetto e le chiama sue Chiese sorelle^[25]. Ma la storia mostra anche la fragilità di una comunione priva di un centro visibile: dal grande scisma del 1054, l’ortodossia, priva di un’istanza di unità riconosciuta da tutte le sue Chiese autocefale — cioè che si governano da sé, senza autorità centrale comune —, fatica a parlare con una sola voce e conosce essa stessa rotture di comunione interne — tra cui la rottura tra il Patriarcato di Mosca e il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli, avvenuta nell’ottobre 2018 e tuttora in corso^[26]. Il papa non è un lusso romano: è la risposta di Cristo al bisogno permanente di un punto di unità che nessun altro può tenere.

Per comprendere bene la sua necessità, bisogna scartare tre equivoci, perché molti rifiutano il papato a causa di un’immagine falsa che se ne fanno.

Il papa non è impeccabile: può peccare, sbagliare nella vita privata, mancare di giudizio nel governo. La fede cattolica non gli attribuisce alcuna santità garantita. Il papa non è un oracolo permanente: l’infallibilità non copre le sue opinioni, le sue interviste o le sue scelte politiche, ma solo, in condizioni molto rigorose, la proclamazione solenne della fede di tutta la Chiesa — è l’oggetto dell’articolo che cos’è l’infallibilità pontificia?. Il papa non è il proprietario della Chiesa: ne è il servitore, legato anch’egli alla Parola di Dio e alla Tradizione, che non può né cambiare né contraddire. Il suo incarico non è dominare la fede, ma custodirla.

In definitiva, la necessità del papa non è un peso gravoso: è una grazia offerta alla Chiesa. Dando al suo gregge un pastore visibile, Cristo non ha voluto schiacciare la libertà dei credenti, ma risparmiar loro l’angoscia di cercare da soli, ciascuno per sé, dove si trovi la verità. Il successore di Pietro è quel punto di riferimento stabile in mezzo alle tempeste — «affinché la tua fede non venga meno» —, il segno tangibile che la Chiesa, nonostante le sue debolezze, rimane una attraverso i secoli.

«Dove è Pietro, lì è la Chiesa; dove è la Chiesa, non c’è morte, ma vita eterna.» — Sant’Ambrogio di Milano^[27]

Per questo, al di là dei dibattiti, pregare per il papa e con il papa è sempre stato, per i santi, un riflesso di fede: non per culto dell’uomo, ma per amore dell’unità che Cristo ha affidato a un povero pescatore di Galilea, e attraverso di lui, ai suoi successori fino alla fine del mondo.

• Il papa può sbagliare? — i limiti reali dell’autorità pontificia.
• Che cos’è l’infallibilità pontificia? — quando e come il papa impegna la Chiesa.
• Perché la Chiesa cattolica parla di successione apostolica? — la catena ininterrotta dagli apostoli.
• Qual è l’origine della Chiesa cattolica? — la Chiesa fondata da Cristo su Pietro.
• Perché la Chiesa dice di essere una, santa, cattolica e apostolica? — le quattro note della Chiesa.
• Si può essere cristiani senza Chiesa? — la dimensione comunitaria della fede.
• Cosa dice la Chiesa sugli ortodossi? — prossimità e differenze con le Chiese d’Oriente.