La Bibbia

I tre grandi canoni

Esistono tre canoni biblici principali nel cristianesimo attuale e nell'ebraismo rabbinico^[7]:

• Canone cattolico: 73 libri (46 AT + 27 NT).

Elenchi ricevuti a Ippona (393) e Cartagine III (397, sinodi locali), confermati a Firenze (1442), definiti al Concilio di Trento (1546). Include i libri deuterocanonici (Tobia, Giuditta, Sapienza, Siracide, Baruc, 1-2 Maccabei + porzioni greche di Ester e Daniele) presenti nella Settanta (la traduzione greca della Bibbia realizzata ad Alessandria) e nella Volgata (la traduzione latina di san Girolamo).

• Canone protestante: 66 libri (39 AT + 27 NT). Lutero mette da parte nel 1534 i sette libri che la Chiesa riceveva come ispirati (detti « deuterocanonici », ossia « del secondo canone »: ricevuti più tardivamente nel canone a partire dalla Settanta greca), appoggiandosi sul canone ebraico più breve — secondo l'ipotesi, dibattuta, di una fissazione rabbinica a Yabne (Iamnia) verso l'anno 90 (vedi sotto). Qualifica questi libri come « Apocrifi » — utili ma non ispirati.
• Canone ebraico rabbinico (TaNaK): 24 libri (raggruppamenti diversi). L'idea di una fissazione da parte di un sinodo rabbinico di Yabne / Iamnia (circa 90 d.C.) è un'ipotesi proposta da Heinrich Graetz nel 1871, oggi largamente rimessa in discussione a favore di una stabilizzazione progressiva, più lunga e meno centralizzata^[8]. Tre sezioni: Torah (la Legge, 5 libri), Nevi'im (i Profeti), Ketuvim (gli Scritti).

Le Chiese ortodosse orientali possiedono canoni leggermente più ampi: la Chiesa etiopica riconosce per esempio 81 libri tra cui 1 Enoch e i Giubilei. I calcoli variano secondo i raggruppamenti (Samuele-Re contati come 1 o 2 libri, Esdra-Neemia come 1 o 2, ecc.).

Biblioteca, non libro unico

La Bibbia non è un libro nel senso moderno, ma una biblioteca composta lungo un millennio in contesti storici molto diversi. Almeno quaranta autori vi hanno contribuito: re (Davide, Salomone), profeti (Isaia, Geremia, Ezechiele), sacerdoti e scribi (Esdra, Neemia), sapienti, storici, apostoli, un medico (Luca), pescatori (Pietro, Giovanni, Giacomo), un fariseo convertito (Paolo), scribi e segretari (Esdra, Baruc).

Le lingue sono tre (ebraico, aramaico, greco) e i generi letterari di vastissima diversità: racconti storici, codici di legge, genealogie, libri sapienziali, preghiera liturgica (Salmi), poesia d'amore (Cantico dei cantici), oracoli profetici, apocalissi, lettere pastorali, inni cristologici, teologia sistematica paolina. Questa diversità ha una conseguenza interpretativa maggiore che ricorda la Dei Verbum § 12: « Per scoprire l'esatta intenzione degli agiografi, si deve, tra le altre cose, tenere conto dei "generi letterari" »^[9].

Ebraico biblico

L'ebraico classico è la lingua di quasi tutto l'Antico Testamento.

È una lingua semitica del nord-ovest, imparentata con il fenicio e il moabita, scritta da destra a sinistra senza vocali in origine (le vocali sono state aggiunte tardivamente dai masoreti a partire dall'VIII secolo d.C. per fissare la lettura). L'ebraico biblico conta circa 8 000 parole distinte^[10] — vocabolario molto limitato rispetto al greco classico (~120 000 parole) o al francese moderno. Questa povertà lessicale ha una conseguenza interpretativa: una stessa parola ebraica deve spesso portare più sensi secondo il contesto, e la traduzione in lingue più ricche esige scelte.

Aramaico

L'aramaico, altra lingua semitica imparentata con l'ebraico, è usato in alcune porzioni tardive dell'AT: Daniele 2, 4 — 7, 28; Esdra 4, 8 — 6, 18 e 7, 12-26; alcuni versetti di Geremia e della Genesi. È anche la lingua parlata da Gesù e dai suoi discepoli in Galilea nel I secolo. Diverse parole aramaiche di Cristo sono conservate tali e quali nei vangeli greci: « Talitha koum » (Mc 5, 41), « Eli, Eli, lema sabachthani » (Mt 27, 46), « Effatha » (Mc 7, 34), « Abba » (Mc 14, 36).

Greco koinè

Il greco koinè (κοινή, « comune ») è la lingua di tutto il Nuovo Testamento e della traduzione greca dell'Antico Testamento detta Settanta (LXX). È il greco internazionale nato dalle conquiste di Alessandro Magno (IV secolo a.C.), semplificato rispetto al greco classico di Atene, divenuto lingua veicolare del bacino mediterraneo orientale. Gli apostoli redigono i vangeli e le epistole in koinè per raggiungere il pubblico più ampio possibile.

Il Pentateuco — la Torah (5 libri)

Il Pentateuco (dal greco pente « cinque » + teuchos « rotolo ») o Torah (ebraico תורה, « istruzione » o « legge ») contiene i cinque libri fondatori della rivelazione a Israele. La tradizione ebraica e cristiana ne attribuisce la redazione principale a Mosè (circa 1290-1230 prima di Cristo, secondo la datazione convenzionale dell'Esodo al XIII secolo).

La Chiesa ritiene Mosè vero autore del Pentateuco: è la tradizione ebraica unanime, confermata da Cristo stesso — « Se credeste a Mosè, credereste anche a me, perché di me egli ha scritto » (Gv 5, 46) — e difesa dalla Pontificia Commissione Biblica nella risposta del 27 giugno 1906 sull'autenticità mosaica del Pentateuco. Una parte dell'esegesi contemporanea propone un'altra lettura: a partire dai lavori di Jean Astruc (1753) e di Julius Wellhausen (Prolegomeni alla storia d'Israele, 1878), la teoria documentaria^[11] suppone quattro fonti redatte tra il X e il V secolo a.C.: la fonte Y (yahvista, ~950 a.C., regno di Giuda), E (elohista, ~850 a.C., regno d'Israele del Nord), D (deuteronomista, ~620 a.C., riforma di Giosia), e P (sacerdotale, ~550-450 a.C., esilio e post-esilio). La compilazione finale sarebbe, secondo questa ipotesi, opera dello scriba Esdra verso il 450 a.C. Queste fonti non esistono in alcun manoscritto ritrovato: sono ricostruzioni a partire da indizi letterari, che suppongono già ciò che pretendono di stabilire — ossia che Mosè non abbia scritto.

I libri storici (16 libri nel canone cattolico)

Questi libri coprono la storia d'Israele dall'ingresso in Canaan (circa 1200 a.C.) fino alla rivolta dei Maccabei (167-160 a.C.).

I libri sapienziali e poetici (7 libri)

I libri profetici (16 libri: 4 grandi + 12 piccoli)

I profeti sono classificati in « grandi » (libri di lunghezza importante) e « piccoli » (libri brevi — spesso raggruppati in un unico rotolo nella tradizione ebraica: il Dodekapropheton, ossia « i Dodici Profeti »).

I quattro grandi profeti:

I dodici profeti minori:

Il Nuovo Testamento raccoglie ventisette libri redatti tra gli anni 50 e circa il 120 d.C. da autori appartenenti per la maggior parte alla cerchia apostolica (testimoni diretti o discepoli immediati degli apostoli). Le datazioni qui sotto sono quelle proposte da Raymond E. Brown (An Introduction to the New Testament, Yale 1997 — il principale riferimento cattolico)^[19], da leggere con John P. Meier (A Marginal Jew, 5 volumi 1991-2016)^[20], Richard Bauckham (Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans 2006)^[21], e N. T. Wright.

I quattro Vangeli

L'ordine canonico della Chiesa cattolica (da Sant'Agostino e dalla Volgata di San Girolamo) non è l'ordine cronologico di composizione. L'esegesi moderna ammette quasi unanimemente la priorità di Marco: Matteo e Luca si sono serviti di Marco e di una fonte comune delle parole di Gesù chiamata Q (dal tedesco Quelle, « fonte ») — teoria detta delle « due fonti » (in tedesco Zweiquellentheorie, « teoria delle due fonti »)^[22].

Richard Bauckham sostiene in Jesus and the Eyewitnesses (2006) che i quattro vangeli dipendono ancora molto direttamente da testimoni oculari identificabili, il che rafforza l'argomento storico contro le datazioni eccessivamente tardive proposte dalla critica radicale del XIX secolo (scuola di Tubinga, F. C. Bauer)^[23]. Bauckham fonda in particolare il suo argomento sullo studio dei nomi ebraici in Palestina nel I secolo (ciò che gli specialisti chiamano « onomastica », ossia lo studio dei nomi propri): i nomi propri che figurano nei vangeli corrispondono statisticamente alla frequenza reale dei nomi ebraici palestinesi dell'epoca, come stabilita da Tal Ilan su 3 000 nomi da iscrizioni, ossari e papiri contemporanei^[24]. Dei nove nomi più frequenti in Palestina nel I secolo (Simone, Giuseppe, Giuda, Lazzaro, Yohanan, Gesù, Hannah, Maria, Salomè), si ritrova una distribuzione quasi identica nel Nuovo Testamento — una coerenza statistica inspiegabile se i racconti fossero stati composti tardivamente da cristiani ellenistici ignari dei nomi realmente portati in Palestina all'epoca.

Bauckham rileva inoltre un procedimento che consiste nell'inquadrare un racconto con il nome del suo testimone (gli specialisti parlano di inclusio, ossia di « inquadramento »): Marco nomina Pietro fin dal suo primo episodio (Mc 1, 16) e lo menziona per ultimo alla sua Passione (Mc 16, 7), ponendo così il suo vangelo sotto l'autorità dell'apostolo di cui fu segretario — procedimento attestato in Luciano di Samosata (Come si scrive la storia) per gli storici greco-romani attenti a citare i loro testimoni diretti. Questa firma interna, presente anche in Giovanni (inquadramento mediante il « discepolo amato »), accredita la tradizione patristica di Papias di Gerapoli (~120 d.C.) secondo cui Marco traduce fedelmente la predicazione di Pietro^[25].

« Questo anziano (Giovanni il Presbitero) diceva anche: Marco, che fu l'interprete di Pietro, mise per iscritto con esattezza — ma senza seguire l'ordine — tutto ciò di cui si ricordava delle parole e delle azioni del Signore. » — Papias di Gerapoli, citato da Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica III, 39, 15 (~325 d.C.)^[26]

Atti degli Apostoli

Luca redige gli Atti degli Apostoli come secondo tomo della sua opera, dedicata « all'illustre Teofilo » (Lc 1, 3; At 1, 1). Datazione: verso l'80-90 d.C. Questo libro copre la storia della Chiesa primitiva dall'Ascensione (~33) all'arrivo di Paolo a Roma (~62), con un racconto particolarmente dettagliato dei viaggi missionari di Paolo ai quali Luca ha partecipato personalmente (passi in « noi », At 16, 10-17; 20, 5-21, 18; 27, 1-28, 16).

Le epistole di san Paolo (14 lettere nel canone cattolico)

Le lettere paoline sono i testi più antichi del Nuovo Testamento, anteriori ai Vangeli scritti. La Chiesa le riceve come opera dell'Apostolo: il canone di Trento le enumera sotto il nome di Paolo. Una parte dell'esegesi contemporanea propone di distinguervi le sette lettere la cui paternità paolina è meno discussa, tre lettere di cui alcuni esegeti attribuiscono la redazione ai discepoli di Paolo piuttosto che a Paolo stesso (dette « deutero-paoline », ossia « di un secondo Paolo »), e le tre epistole pastorali (datate da questa stessa esegesi all'epoca dopo Paolo) — distinzioni che poggiano su criteri di stile e vocabolario, non su manoscritti, e che il magistero solenne non ha definito come dogma (il Concilio di Trento enumera queste lettere sotto il nome di Paolo). L'epistola agli Ebrei è una categoria a parte: la tradizione l'ha a lungo attribuita a Paolo, ma la Chiesa stessa riconosce fin dal III secolo (Origene) che « Dio solo sa chi l'abbia scritta »^[27].

Sette lettere dalla paternità meno discussa (datazioni secondo Brown):

Tre epistole ricevute dalla Chiesa come paoline, di cui una parte dell'esegesi attribuisce la redazione ai discepoli di Paolo:

Tre epistole pastorali (che la tradizione attribuisce a Paolo; una parte dell'esegesi le data all'epoca dopo Paolo):

Epistola agli Ebrei: datazione dibattuta, tra gli anni 60 e ~80-90 d.C. Una parte dell'esegesi la situa prima della distruzione del Tempio (70) — silenzio su questo evento —, un'altra poco dopo; dibattito sulla data esatta. Origene già nel III secolo: « Ma chi sia l'autore della lettera, Dio solo lo sa con certezza »^[28]. Candidati proposti: Apollo (Lutero), Barnaba, Luca, Clemente di Roma.

Le sette lettere cattoliche

Le « lettere cattoliche » (in greco καθολικαί, « universali ») sono indirizzate all'insieme dei cristiani e non a una comunità precisa.

L'Apocalisse

L'Apocalisse (dal greco ἀποκάλυψις, « svelamento, rivelazione ») chiude il canone neotestamentario. Ricevuta dalla tradizione come opera di Giovanni l'apostolo, datata verso il 95 d.C. sotto la persecuzione di Domiziano. Il libro riferisce visioni profetiche ricevute dall'autore esiliato a Patmos (Ap 1, 9). Una parte dell'esegesi propone un altro Giovanni di Efeso — dibattito aperto fin dal vescovo Dionigi di Alessandria nel III secolo, che notava già differenze stilistiche con il Vangelo di Giovanni.

Il quadro d'insieme è impressionante: tutto il Nuovo Testamento è redatto in meno di 70 anni, da una generazione che ha conosciuto Cristo o l'ha ricevuto direttamente dagli Apostoli. Rispetto ai 400-500 anni che separano Buddha dai primi testi buddhisti canonici redatti (canone pali nel I secolo a.C.)^[29], o ai due secoli che separano Maometto dalla prima biografia di riferimento (Ibn Hisham, IX secolo)^[30], la rapidità di messa per iscritto del Nuovo Testamento costituisce, per ogni storico serio, una garanzia maggiore di autenticità. Come sottolinea in sostanza il biblista F. F. Bruce: la critica testuale del Nuovo Testamento non manca di documentazione — è al contrario l'abbondanza dei manoscritti a darle i mezzi per correggere gli errori di copia^[31].

I manoscritti del mar Morto (Qumran 1947-1956)

La scoperta più importante dell'archeologia biblica del XX secolo è quella dei manoscritti del mar Morto, portati alla luce a partire dal 1947 presso il sito di Khirbet Qumran, sulle rive nord-occidentali del mar Morto (attuale Cisgiordania). Undici grotte hanno restituito circa 981 manoscritti diversi (spesso in frammenti), datati tra il III secolo a.C. e il I secolo d.C.^[32]. La comunità che li ha copiati e conservati è l'Essenismo — ramo monastico del giudaismo del Secondo Tempio insediato a Qumran dal ~150 a.C. al 68 d.C., data di distruzione del sito da parte delle legioni romane durante la prima guerra giudaico-romana.

Composizione della biblioteca:

• ~ 200 manoscritti biblici (tutti i libri della Bibbia ebraica tranne Ester; il Qoelet — l'Ecclesiaste — vi è attestato; nell'insieme Esdra-Neemia, solo Esdra è rappresentato, senza frammento di Neemia)^[33]
• ~ 30 % di testi apocrifi o pseudepigrafi (1 Enoch, Giubilei, Tobia, Siracide, salmi non canonici)
• ~ 30 % di testi settari (Regola della Comunità, Documento di Damasco, Rotolo della Guerra, Pesharim — « commenti » che applicano le profezie alla vita della comunità)

Il grande rotolo di Isaia (1QIsaᵃ) è il manoscritto più emblematico: 7,34 metri di lunghezza, contenente la totalità dei 66 capitoli di Isaia, datato al ~125 a.C. Il suo confronto con il testo masoretico copiato circa mille anni più tardi (Codice di Leningrado B19A, 1008 d.C.) rivela una fedeltà notevole^[34]. Le varianti rilevate sono quasi tutte ortografiche, scribali, o stilistiche minori, e la quasi totalità è senza portata dottrinale. L'eccezione più discussa è Is 53, 11: il rotolo vi legge « vedrà la luce », come la Settanta, contro il testo masoretico che non porta questa parola — lezione di evidente portata cristologica, poiché è la luce contemplata dopo l'angoscia del Servo. Il risultato è senza equivalente nella trasmissione di ogni altro testo dell'antichità.

L'insieme è oggi conservato al Santuario del Libro (Shrine of the Book), ala speciale del Museo d'Israele a Gerusalemme, in atmosfera controllata. L'edificio, a forma di cupola bianca parzialmente interrata (architetti Armand Bartos e Frederic Kiesler), è stato inaugurato il 20 aprile 1965.

La Settanta (LXX)

La Settanta (dal latino Septuaginta, « settanta », abbreviata LXX) è la traduzione greca della Bibbia ebraica effettuata ad Alessandria tra il III e il I secolo a.C. da e per la comunità ebraica della diaspora ellenofona. La tradizione (riportata nella Lettera di Aristea, circa 130 a.C.) vuole che settantadue saggi ebrei (sei per tribù d'Israele) abbiano tradotto il Pentateuco in settantadue giorni sotto il regno di Tolomeo II Filadelfo (~285-247 a.C.), arrivando ciascuno a un testo identico — da cui l'arrotondamento a « settanta ». Questa tradizione è probabilmente leggendaria per quanto riguarda il miracolo della traduzione unanime, ma autentica l'origine alessandrina e la datazione tolemaica^[35].

Importanza per il cristianesimo: la Settanta è la Bibbia degli apostoli e della Chiesa primitiva. La larga maggioranza delle citazioni dell'Antico Testamento nel Nuovo Testamento (più di 300 censite) segue la Settanta — da cui talvolta sfumature di traduzione (Isaia 7, 14: parthenos, « vergine », nella LXX, mentre il testo ebraico usa almah, « giovane donna » — è la lezione della LXX che riprende Mt 1, 23). Ma una parte segue il testo ebraico o si discosta da entrambi: Mt 2, 15 cita Os 11, 1 secondo l'ebraico (« mio figlio ho chiamato ») là dove la LXX porta « i suoi figli », e Gv 19, 37 cita Zac 12, 10 secondo l'ebraico (« colui che hanno trafitto »)^[36]. È anche la Settanta a includere i libri deuterocanonici (Tobia, Giuditta, Sapienza, Siracide, Baruc, 1-2 Maccabei) — da cui la posizione cattolica di considerarli ispirati, contro la posizione protestante luterana che adotta nel XVI secolo il canone ebraico più breve, appoggiandosi sull'ipotesi, dibattuta, di una fissazione rabbinica a Yabne verso il 90 d.C.^[37]

I grandi codici bizantini (IV-V secolo)

Oltre i papiri, la trasmissione testuale del Nuovo Testamento è assicurata dai grandi codici in pergamena datati al IV-V secolo, copiati nei primi laboratori cristiani ufficiali dopo la pace costantiniana (313). Questi codici, scritti interamente in maiuscole greche (onciali), sono i testimoni testuali più importanti per la critica biblica. Bruce Metzger in The Text of the New Testament (Oxford UP, 4ª ed. 2005)^[38] li classifica come segue:

• Codice Vaticano (B, 03) — circa 350 d.C. — Biblioteca Apostolica Vaticana. Tradizione alessandrina, uno dei due più affidabili.
• Codice Sinaitico (א, 01) — circa 350 d.C. — British Library. Solo dei grandi codici onciali a conservare il NT nella sua integralità.
• Codice Alessandrino (A, 02) — circa 450 d.C. — British Library. Tradizione mista (con lacune, in particolare in Matteo, Giovanni e 2 Corinzi).
• Codice Efremiano Riscritto (C, 04) — V secolo — Biblioteca nazionale di Francia. Palinsesto (pergamena lavata poi riutilizzata: riscritta nel XII secolo sopra il testo biblico), decifrato da Tischendorf (1840-1843) e da lui edito nel 1843-1845.
• Codice Beza (D, 05) — V secolo — bilingue greco-latino — Cambridge. Tradizione occidentale.

I papiri precedono i codici e costituiscono i testimoni più antichi:

• P52 (John Rylands Library) — circa 125 d.C. secondo la datazione classica, dibattuta^[39] — frammento di Giovanni 18 — più antico manoscritto NT conosciuto secondo questa datazione
• P46 — circa 200 d.C. — lettere paoline quasi complete
• P66 — circa 200 d.C. — Vangelo di Giovanni
• P75 — circa 225 d.C. — Luca e Giovanni — testo molto vicino al Codice Vaticano, il che mostra la stabilità della tradizione alessandrina

Il Nuovo Testamento è attestato da migliaia di manoscritti greci e di versioni antiche (latino, siriaco, copto, gotico, armeno, georgiano, etiopico, slavone) — un dossier senza equivalente per un testo dell'antichità. A titolo di confronto, l'Iliade di Omero — il testo antico meglio conservato dopo la Bibbia — è attestata solo da qualche centinaio di manoscritti, i cui esemplari completi più antichi sono medievali, ossia più di quindici secoli dopo la sua composizione. L'affidabilità testuale del Nuovo Testamento è dunque, secondo gli stessi criteri della filologia classica, incomparabile^[40][41].

La Volgata latina (382-405)

La Volgata (Versio vulgata, « versione corrente ») è la traduzione latina della Bibbia realizzata da san Girolamo (~347-420) tra il 382 e il 405 d.C. su richiesta del papa Damaso I. Girolamo traduce l'Antico Testamento direttamente dall'ebraico (Hebraica veritas), rompendo con la tradizione precedente che passava per la Settanta greca. Questa decisione audace fu contestata all'epoca, in particolare da sant'Agostino, che temeva che toccare il testo comune della Chiesa scandalizzasse i fedeli e disunisse la Chiesa latina e la Chiesa greca. La corrispondenza tra Agostino e Girolamo su questo tema (lettere 28, 71, 82 di Agostino; lettere 102, 105, 112, 115 di Girolamo) costituisce uno dei più grandi dibattiti filologici dell'antichità cristiana.

Nella sua Lettera 71 a Girolamo (~403 d.C.), Agostino illustra il pericolo con un fatto: a Oea, la lettura della nuova traduzione di Giona provocò un tale tumulto che il vescovo dovette appellarsi alla testimonianza dei giudei residenti. Chiede dunque a Girolamo, piuttosto che una versione dall'ebraico, una traduzione latina esatta della Settanta greca — versione di grande autorità, largamente diffusa e usata dagli Apostoli stessi^[42].

Girolamo difende al contrario l'autorità del testo ebraico originale, per preoccupazione di verità testuale contro ogni argomento apologetico ebraico che avrebbe potuto rimproverare ai cristiani di usare una versione greca inesatta. La Chiesa finisce per adottare la soluzione geronimiana, che si impone progressivamente come versione ufficiale della Chiesa cattolica latina — statuto confermato solennemente dal Concilio di Trento nel 1546 (Sessione IV, decreto Insuper) che dichiara la Volgata « autentica » negli usi pubblici, senza respingere il valore delle lingue originali.

Nella sua Lettera 84 (~400 d.C.) a Pammachio e Oceano, Girolamo difende il suo metodo ricordando la sua fatica filologica e i suoi maestri — tra cui un ebreo di nome Bar-Anina presso il quale imparò l'ebraico^[43].

Un'edizione riveduta detta Neo-Volgata (Nova Vulgata) è stata promulgata da san Giovanni Paolo II nel 1979 (costituzione apostolica Scripturarum thesaurus), integrando gli apporti dell'esegesi moderna pur preservando la tradizione geronimiana. È oggi la versione ufficiale di riferimento per le edizioni liturgiche in latino e per la traduzione nelle lingue volgari.

La storia del canone biblico è una storia di discernimento progressivo da parte della Chiesa, non di una decisione unica caduta dal cielo. Gli apostoli e i primi Padri della Chiesa hanno dapprima trasmesso il Vangelo vivo nella predicazione; i testi scritti sono stati progressivamente riconosciuti come ispirati e letti nella liturgia; gli elenchi formali appaiono solo nel IV secolo, in reazione alla proliferazione di scritti apocrifi (vangeli gnostici, atti di apostoli leggendari, ecc.).

Concilio di Roma (382) sotto Damaso I

Il Concilio di Roma convocato dal papa Damaso I nel 382 è tradizionalmente presentato come il primo elenco ufficiale del canone biblico cattolico. L'attribuzione di questo elenco al concilio romano del 382 resta dibattuta — le stesse opere di riferimento parlano solo di un concilio « probabilmente » tenuto a Roma nel 382 — ma l'elenco trasmesso sotto il nome di Decretum Gelasianum (riprodotto sotto il papa Gelasio I nel 495) è identico a quello che definirà Trento^[44].

Sinodi di Ippona (393) e di Cartagine III (397)

È ai sinodi africani di Ippona (393) e di Cartagine III (397) — sotto l'influenza maggiore di sant'Agostino — che il canone dei 73 libri è formalmente ricevuto dall'episcopato africano della Chiesa cattolica^[45]: sinodi locali, non concili ecumenici. Lo stesso elenco è confermato dal concilio di Firenze nel decreto per i Giacobiti (bolla Cantate Domino, 4 febbraio 1442)^[46], prima di essere solennemente definito a Trento. Il canone di Cartagine III è ratificato da Roma nel V secolo e resta la norma universale della Chiesa per un millennio.

Concilio di Trento, Sessione IV (8 aprile 1546) — « Sacrosancta »

Di fronte alla Riforma protestante che respinge i libri deuterocanonici (Tobia, Giuditta, Sapienza, Siracide, Baruc, 1-2 Maccabei + porzioni greche di Ester e Daniele), il Concilio di Trento riafferma solennemente il canone cattolico l'8 aprile 1546 durante la sua Sessione IV, con il decreto Sacrosancta^[47]. Il decreto enumera esplicitamente e nominalmente i 73 libri, dichiara che sono « sacri e canonici » in tutte le loro parti, che devono essere ricevuti « con uguale sentimento di pietà e riverenza », e colpisce con l'anatema chiunque li respingesse:

« Chiunque non riceve come sacri e canonici questi libri nella loro integrità, con tutte le loro parti, come sono stati letti nella Chiesa cattolica e come si trovano nell'antica edizione della Volgata latina, e chiunque disprezza scientemente e deliberatamente le suddette tradizioni, sia anatema. »^[48]

Il decreto conferma inoltre la Volgata di san Girolamo come versione autentica ufficiale della Chiesa.

Le tre grandi encicliche bibliche (1893-1943)

Tra Trento e il Vaticano II, tre encicliche papali successive costituiscono l'ossatura dottrinale moderna dell'insegnamento cattolico sulla Bibbia. Rispondono all'ascesa della critica storica del XIX secolo e preparano la ricezione cattolica dell'esegesi scientifica.

Leone XIII, Providentissimus Deus (18 novembre 1893) — prima grande enciclica magisteriale esclusivamente dedicata alla Bibbia. Leone XIII vi difende l'inerranza assoluta della Scrittura ispirata contro i razionalisti:

« È assolutamente vietato restringere l'ispirazione ad alcune parti soltanto della Sacra Scrittura, o concedere che l'autore sacro stesso si sia ingannato. » — Leone XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 novembre 1893)^[49]

Leone XIII fonda anche nel 1902 la Pontificia Commissione Biblica per orientare l'esegesi cattolica di fronte alle correnti critiche protestanti e razionaliste.

Benedetto XV, Spiritus Paraclitus (15 settembre 1920) — pubblicata per il 1500° anniversario della morte di san Girolamo, l'enciclica riafferma l'inerranza scritturistica e propone Girolamo come modello di esegeta cristiano: « Tutto il suo insegnamento, le sue opere, la sua vita attestano la conoscenza esatta e l'amore profondo che aveva della Sacra Scrittura »^[50].

Pio XII, Divino Afflante Spiritu (30 settembre 1943) — svolta decisiva. Pio XII autorizza ufficialmente l'uso dei metodi storico-critici (studio delle lingue antiche, archeologia, critica testuale, studio dei generi letterari) per l'esegesi cattolica, senza cedere nulla sull'ispirazione né sull'inerranza:

« Ora, nelle parole e negli scritti degli antichi autori orientali, spesso il senso letterale non appare con tanta evidenza quanto negli scrittori del nostro tempo; ciò che essi hanno voluto significare con le loro parole non può determinarsi con le sole leggi della grammatica o della filologia, né con il solo contesto. È assolutamente necessario che l'esegeta risalga in qualche modo con il pensiero fino a quei secoli remoti dell'Oriente, affinché, aiutandosi con le risorse della storia, dell'archeologia, dell'etnologia e delle altre scienze, discerna e riconosca quali generi letterari gli autori di quell'età antica hanno voluto impiegare e hanno realmente impiegato. » — Pio XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 settembre 1943)^[51]

È questa apertura che permetterà la fioritura dell'esegesi cattolica accademica del XX secolo (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger, ecc.) e che prepara la dottrina della Dei Verbum.

Vaticano II, Dei Verbum (18 novembre 1965)

La costituzione dogmatica Dei Verbum (« La Parola di Dio »), promulgata dal papa san Paolo VI il 18 novembre 1965 a stragrande maggioranza di 2 344 sì contro 6 no, è il documento magisteriale di riferimento contemporaneo sulla Bibbia, l'ispirazione, la Tradizione e l'interpretazione^[52]. La Dei Verbum:

• Riceve il canone definito a Trento senza ridefinirlo (DV § 11): la Dei Verbum espone la dottrina dell'ispirazione e dell'interpretazione, non un nuovo canone.
• Definisce l'ispirazione biblica: « scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, [i libri santi] hanno Dio per autore » (DV § 11), rispettando al tempo stesso la libertà umana degli agiografi: « Dio ha scelto uomini dei quali si è servito servendosi delle loro facoltà e dei loro mezzi, affinché, agendo egli stesso in essi e per mezzo di essi, scrivessero come veri autori tutto ciò che egli voleva, e solo ciò » (DV § 11).
• Afferma l'inerranza: la Bibbia insegna « fermamente, fedelmente e senza errore, la verità che Dio ha voluto fosse messa per iscritto nelle Sante Lettere per la nostra salvezza » (DV § 11). La menzione « per la nostra salvezza » dice perché Dio ha fatto mettere per iscritto questa verità, non su che cosa verterebbe l'inerranza: in continuità con Leone XIII, Providentissimus Deus (1893) — « è assolutamente vietato restringere l'ispirazione ad alcune parti soltanto della Sacra Scrittura, o concedere che l'autore sacro stesso si sia ingannato » — la Chiesa ritiene che la Scrittura sia senza errore in tutto ciò che afferma^[53].
• Incoraggia l'esegesi storico-critica rigorosa (DV § 12) ricordando al tempo stesso che la Scrittura « deve essere letta e interpretata con lo stesso Spirito con cui è stata scritta » (DV § 12).
• Articola Scrittura e Tradizione: le due « formano insieme un unico sacro deposito della Parola di Dio » (DV § 10).

Nel XVI secolo, Martin Lutero (1483-1546) erige a principio fondatore della Riforma lo slogan sola scriptura — « la Scrittura sola »: la Bibbia sarebbe l'unica regola di fede per il cristiano, a esclusione di ogni Tradizione apostolica viva e di ogni autorità magisteriale. Il Concilio di Trento condanna questa posizione affermando che « la verità della salvezza e la regola dei costumi sono contenute nei libri scritti e nelle tradizioni non scritte » (Sessione IV, decreto Sacrosancta)^[54].

La risposta cattolica in quattro argomenti

(1) L'argomento del canone — la Scrittura sola non può essere la regola suprema poiché la Scrittura non contiene in nessun luogo l'elenco dei libri canonici. Per sapere che il Vangelo di Marco è ispirato e che il Vangelo di Tommaso non lo è, occorre necessariamente un'autorità esterna alla Scrittura che abbia discernuto il canone. Questa autorità è la Chiesa cattolica: elenchi ricevuti a Ippona (393) e Cartagine (397, sinodi locali), confermati a Firenze (1442), definiti a Trento (1546). Lo stesso Lutero ha dovuto appoggiarsi su questa tradizione per il proprio canone, pur ritirandone i sette libri che la Chiesa riceve come ispirati.

(2) L'argomento biblico anti-sola scriptura — paradossalmente, la Scrittura stessa afferma l'autorità di una Tradizione orale apostolica accanto alla Scrittura:

« Fratelli, restate saldi e conservate le tradizioni che vi abbiamo insegnato, sia a viva voce, sia per lettera. » — San Paolo, 2 Tessalonicesi 2, 15^[55]

« Tutto ciò che hai appreso da me in presenza di molti testimoni, affidalo a uomini fedeli che siano a loro volta capaci di istruirne altri. » — San Paolo, 2 Timoteo 2, 2

E Giovanni conclude esplicitamente il suo vangelo sull'incompletezza scritturistica della rivelazione:

« Gesù fece ancora, in presenza dei suoi discepoli, molti altri segni che non sono scritti in questo libro. » — San Giovanni, Vangelo 20, 30; cfr. anche 21, 25: « vi sono ancora molte altre cose che Gesù fece; se si scrivessero una per una, il mondo stesso, penso, non potrebbe contenere i libri che se ne scriverebbero. »

(3) L'argomento patristico — i Padri della Chiesa dei primi quattro secoli attestano unanimemente la coesistenza della Tradizione apostolica viva e della Scrittura canonica. Sant'Ireneo di Lione, che combatte gli gnostici nel II secolo, fonda la regola di fede sulle due:

« Che cosa sarebbe accaduto se gli Apostoli non ci avessero lasciato alcuna Scrittura? Non bisognerebbe forse seguire la regola di questa Tradizione che essi hanno trasmesso a coloro ai quali affidavano le Chiese? A questa regola si sono attenute molte nazioni barbare che credono in Cristo, avendo la salvezza scritta nel loro cuore dallo Spirito, senza inchiostro né carta. » — Sant'Ireneo di Lione, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (~180 d.C.)^[56]

(4) L'argomento storico — i cristiani dei primi tre secoli non avevano alcuna Bibbia completa: i vangeli circolano isolati, le copie sono rare e costose, la maggioranza dei fedeli è analfabeta. La regola viva della fede è stata dunque necessariamente per 300 anni la Tradizione apostolica viva trasmessa dai vescovi e dalla liturgia — non la Scrittura sola. Affermare che la sola scriptura sia la regola apostolica autentica significa affermare che i cristiani dei primi tre secoli non avevano accesso alla regola autentica della loro fede — conclusione ecclesiologicamente insostenibile.

La posizione cattolica: Scrittura, Tradizione, Magistero

La dottrina cattolica articola tre poli inseparabili nella trasmissione della Rivelazione, formulata definitivamente dalla Dei Verbum §§ 9-10:

« È dunque chiaro che la Santa Tradizione, la Santa Scrittura e il Magistero della Chiesa, per una sapientissima disposizione di Dio, sono così legati e solidali tra loro che nessuna di queste realtà sussiste senza le altre. » — Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 10^[57]

Questa articolazione non oppone la Scrittura alla Tradizione: subordina il Magistero al servizio della Parola di Dio scritta e trasmessa. Il Magistero non è « al di sopra » della Parola, ma al suo servizio: « Il Magistero non è al di sopra della Parola di Dio, ma al suo servizio » (DV § 10).

L'argomento apologetico più rilevante sviluppato nel capitolo 16 di Dieu, la science, les preuves di Bolloré e Bonnassies sta in questa osservazione: un piccolo popolo oscuro — gli Ebrei del I millennio prima di Gesù Cristo, semi-nomade, senza grandi città, senza osservatori, senza biblioteche, senza grandi filosofi —, privo di tutte le condizioni materiali richieste per produrre grandi intuizioni cosmologiche, detiene e trasmette tuttavia attraverso il testo biblico una serie di verità sull'universo, sull'uomo e su Dio che:

1. non erano raggiungibili dalle conoscenze scientifiche o filosofiche dell'epoca;
2. erano controintuitive rispetto all'esperienza immediata;
3. andavano contro le credenze di tutti i popoli vicini più potenti e più sapienti (Sumeri, Babilonesi, Egiziani, Persiani, Greci, Romani);
4. si sono rivelate esatte millenni più tardi, alla luce della scienza moderna^[58].

È ciò che Bolloré e Bonnassies chiamano le « verità umanamente irraggiungibili ». Il loro accumulo — non una, ma una decina — rende l'ipotesi del caso praticamente insostenibile e costituisce, per gli autori, un argomento cumulativo maggiore a favore di una rivelazione divina.

1. Sole e Luna non sono che « luminari »

Tutte le civiltà antiche divinizzano il Sole e la Luna: i Sumeri con Nanna (Luna) e Utu (Sole), i Babilonesi con Sîn e Shamash, gli Egiziani con Ra (il più grande dio), i Persiani con Mitra, i Greci e i Romani con Elio/Apollo e Selene/Diana. Gli archeologi non hanno ritrovato alcun tempio dedicato al Sole o alla Luna presso gli Ebrei. La Genesi presenta questi astri come semplici « luminari » (Gn 1, 14: « Vi siano dei luminari nel firmamento del cielo per separare il giorno dalla notte ») — ossia oggetti luminosi creati, non divinità. Questa desacralizzazione è talmente scandalosa per i pagani che il filosofo Celso, nel suo Discorso veritiero contro i cristiani (circa 178 d.C.), se ne indigna:

« C'è anzitutto da stupirsi che uomini che adorano il cielo e gli angeli del cielo non facciano alcun conto del Sole e della Luna, degli astri fissi o erranti, ossia di ciò che vi è di più augusto e più potente nel cielo. »^[59]

2. L'universo ha un inizio assoluto

La Bibbia apre con « In principio, Dio creò il cielo e la terra » (Gn 1, 1) e ribadisce questa affermazione in decine di passi (Gn 2, 4; Is 42, 5; Is 44, 24; Sal 89, 2; 2 Mac 7, 28 esplicita « dal nulla »: « Dio ha fatto tutto ciò dal nulla »). Tutte le cosmogonie antiche — sumera, egizia, persiana, greca, romana, indù, giapponese, maya — sono al contrario cosmogonie di trasformazione: un caos primordiale eterno si riorganizza progressivamente, ma nulla comincia veramente^[60]. L'idea di un inizio assoluto dell'universo resta filosoficamente marginale fino al XX secolo.

La scienza contemporanea, dai lavori di Lemaître (1927), di Hubble (1929), di Penzias e Wilson (1964), dal teorema di Borde-Vilenkin-Guth (2003), ritiene che l'universo abbia effettivamente avuto un inizio — datato dal modello cosmologico corrente a circa 13,8 miliardi di anni. Il premio Nobel Arno Penzias, codescopritore del fondo diffuso cosmologico, lo ha detto in questi termini al New York Times il 12 marzo 1978 — parole riportate dal chimico Henry Schaefer (2008, p. 80) e riprese da Bolloré e Bonnassies^[61]: « I migliori dati di cui disponiamo [sul Big Bang] sono esattamente ciò che avrei predetto se non avessi avuto per guidarmi che i cinque libri di Mosè, i Salmi, la Bibbia nel suo insieme. » (traduzione dall'inglese).

La Chiesa non ha deciso la questione dell'età del mondo: ciò che appartiene alla fede è che l'universo ha un inizio e che è creato dal nulla — non la cifra. Accanto al modello corrente, dei cattolici sostengono lealmente la cronologia breve ricevuta per secoli: un mondo dell'ordine di seimila anni, con la creazione di Adamo verso il 4000 a.C. (Teofilo di Antiochia, Eusebio, sant'Agostino, san Beda, Ussher nel 1650). Lavori come quelli di Fernand Crombette (CESHE) propongono una rilettura delle datazioni in questo senso — ipotesi da prendere con le riserve dei suoi stessi sostenitori. Questa posizione non è un dogma, ma un'interpretazione tradizionale ricevuta che ogni cattolico resta libero di sostenere.

3. Il tempo è lineare e orientato verso una fine

Quasi tutte le civiltà antiche (Mesopotamici, Egiziani, Indiani, Cinesi, Maya, Greci con il « mito dell'eterno ritorno » studiato da Mircea Eliade) concepiscono il tempo come ciclico: tutto si ripete, la storia non ha direzione, la vita individuale conta poco perché diluita in cicli cosmici infiniti o reincarnazioni. La Bibbia afferma al contrario che il tempo è lineare e orientato verso una fine (Sap 7, 17-19; Is 51, 6: « I cieli si dissiperanno come fumo, la terra si consumerà come un vestito »).

Questa concezione antropologicamente rivoluzionaria — ogni atto umano ha un valore unico, ogni vita conta, la storia ha un senso — è confermata scientificamente solo nel XX secolo, quando i teoremi della cosmologia (morte entropica dell'universo secondo il secondo principio della termodinamica, espansione senza Big Crunch) escludono ogni « eterno ritorno ».

4. L'uomo proviene dalla materia

La Bibbia insegna che il corpo dell'uomo è tratto dalla polvere (Gn 2, 7; Gn 3, 19: « tu sei polvere, e in polvere tornerai »; Gb 10, 9; Sal 89). Solo il suo « soffio di vita » (ruah), ossia la sua anima spirituale, è insufflato da Dio ed è di un'altra natura. Le mitologie vicine presentano al contrario l'uomo come fatto di carne divina (Mesopotamici: argilla mescolata al sangue di un dio sacrificato; Egiziani: « gli uomini sono le lacrime del mio occhio » dice Atum; Greci: argilla impastata da Prometeo o emanazioni dirette di divinità). La scienza moderna conferma che il corpo umano è materiale — composto esclusivamente di atomi e molecole organiche —, il che si accorda con l'antropologia biblica lasciando aperta la questione filosofica dell'anima spirituale (CCC § 366).

5. Nessuna divinità negli elementi naturali

Per i popoli antichi, mari (Poseidone), foreste (Pan, Naiadi), fulmine (Zeus, Thor, Indra), montagne, fiumi ospitavano divinità. La Bibbia opera una demitizzazione radicale: queste realtà naturali non sono che elementi creati, « opera di mani umane » per quanto concerne gli idoli (Sal 113B, 4-7: « I loro idoli: oro e argento, opere di mani umane. Hanno bocca e non parlano... »). Tremila anni più tardi, nessuno in Occidente crede più che il tuono sia una manifestazione di Zeus. La scienza ha confermato la posizione biblica.

6. Tutti gli uomini discendono da un'unica coppia — uguaglianza fondamentale

La Bibbia afferma che tutti gli uomini discendono da Adamo ed Eva (Gn 1, 27; Tb 8, 6: « Sei tu che hai fatto Adamo; gli hai fatto un aiuto e un sostegno: Eva, sua moglie. E da tutti e due è nato il genere umano »). Questa unità di origine fonda l'uguaglianza fondamentale tra tutti gli umani, opposta alle caste gerarchiche di origine divina (Indiani, Egiziani, Babilonesi) o alla divinizzazione di re e imperatori (Faraoni, Augusto, Caligola). Gli Ebrei contano tra i rari popoli dell'antichità a non aver mai divinizzato un umano.

La genetica delle popolazioni osserva, dal canto suo, l'unità del genere umano: mediante il cromosoma Y (che si trasmette solo di padre in figlio) e il DNA mitocondriale (che si trasmette solo di madre in figlia), tutti gli umani attuali si ricollegano ad antenati comuni sulla linea paterna come su quella materna — ciò che i divulgatori chiamano « Adamo Y-cromosomico » ed « Eva mitocondriale »^[62]. Due limiti, da dire nettamente: in questi modelli, questi due antenati non sono vissuti nella stessa epoca e non formavano dunque una coppia; e le loro datazioni (dell'ordine di cento-duecentomila anni) appartengono al modello della cronologia lunga, con i suoi presupposti (velocità di mutazione, calibrazioni) — i sostenitori della cronologia breve presentata al § 2 qui sopra le contestano. Ciò che la genetica conferma è dunque l'unità della famiglia umana, non la coppia unica; il monogenismo stesso rientra nella Rivelazione e nel magistero (vedi sotto), non in una dimostrazione di laboratorio. Le implicazioni antropologiche e morali di questa unità restano immense: l'uguaglianza di dignità, la condanna delle gerarchie razziali, la fraternità universale.

Il monogenismo — l'origine di tutta l'umanità da un'unica coppia — è peraltro dottrinalmente necessario per rendere conto della trasmissione universale del peccato originale per via di generazione, come insegna san Paolo (Rm 5, 12: « per un solo uomo il peccato è entrato nel mondo ») e come ha esplicitamente riaffermato Pio XII nell'enciclica Humani Generis (12 agosto 1950):

« Ma quando si tratta di un'altra veduta congetturale che si chiama poligenismo, i figli della Chiesa non godono più affatto della stessa libertà. [...] Infatti non si vede assolutamente come una tale affermazione possa accordarsi con ciò che le fonti della verità rivelata e gli Atti del magistero della Chiesa insegnano sul peccato originale, il quale procede da un peccato realmente commesso da una sola persona Adamo e, trasmesso a tutti per generazione, si trova in ciascuno come suo. » — Pio XII, Humani Generis § 37 (12 agosto 1950)^[63]

I detrattori della Bibbia — dai razionalisti del XVIII secolo fino ai siti atei contemporanei — allineano un elenco di « errori scientifici » pretesamente presenti nel testo biblico. Bolloré e Bonnassies nel capitolo 17 di Dieu, la science, les preuves mostrano che questi « errori » derivano quasi sempre da una cattiva lettura della Bibbia — o letteralismo eccessivo, o ignoranza dei vincoli di linguaggio e dei generi letterari antichi, o misconoscenza delle scoperte scientifiche contemporanee^[64].

« La creazione in sette giorni »

Prima obiezione classica: « la Bibbia dice che il mondo è stato creato in sette giorni, mentre il modello cosmologico corrente parla di 13,8 miliardi di anni ». Risposta: la parola « miliardo » non esisteva nell'ebraico biblico — né in alcuna lingua dell'antichità — e appare in francese solo nel XV secolo. Era impossibile per l'autore sacro trasmettere una durata cifrata. La Genesi presenta dunque la creazione in sette giorni: questo quadro settimanale comunica (a) che la creazione si è fatta progressivamente e non in un colpo, (b) secondo un ordine preciso (luce, acque, terra, vegetazione, astri, animali, uomo), (c) che l'uomo è apparso per ultimo, (d) e fonda il ritmo della settimana di sette giorni con un giorno di riposo — innovazione ebraica che tutta l'umanità adotterà. Che questi « giorni » non siano necessariamente giornate di 24 ore, Origene lo scriveva già verso il 230 d.C.:

« Quale uomo di senno crederà mai che il primo, il secondo e il terzo giorno, la sera e il mattino, abbiano potuto aver luogo senza il sole, senza la luna e senza le stelle? [...] A prenderle testualmente, queste cose non hanno quasi alcuna realtà. »^[65]

L'interpretazione non letterale del quadro dei sette giorni è dunque patristica, non moderna. Sant'Agostino già nel IV secolo (De Genesi ad litteram) difendeva l'idea che i « giorni » della Genesi non designino giornate di 24 ore. Ma questo quadro racconta eventi reali: la creazione del mondo da parte di Dio dal nulla, l'apparizione dell'uomo per ultimo, Adamo ed Eva come primi genitori reali di tutto il genere umano, la caduta originale — il Catechismo precisa che Genesi 3 usa un linguaggio immaginifico « ma afferma un evento primordiale, un fatto accaduto all'inizio della storia dell'uomo » (CCC 390) — e il Diluvio, realmente accaduto.

« La Terra anteriore alle stelle »

Seconda obiezione: « Genesi 1, 1 dice che Dio ha creato la Terra all'inizio, mentre il modello corrente la fa apparire circa 9 miliardi di anni dopo l'inizio. » Risposta in due tempi:

(a) La parola ebraica usata è ha'arets — termine generico che significa « il suolo, il paese, la distesa », e non il pianeta Terra (concetto estraneo alla cosmologia ebraica). Le traduzioni moderne che scrivono « Terra » con la maiuscola introducono un anacronismo.

(b) L'espressione « il cielo e la terra » è in ebraico un modo di dire « tutto ciò che esiste » nominando i due estremi — come « il giorno e la notte » significa « tutto il tempo, in permanenza ». La frase « In principio, Dio creò il cielo e la terra » deve dunque tradursi: « In principio, Dio creò tutto ciò che esiste. » Vi si può persino vedere un'intuizione stupefacente della cosmologia einsteiniana: « in principio » (il tempo appare), « il cielo » (lo spazio appare), « e la terra » (la materia appare) — tre dimensioni inseparabili e simultanee del Big Bang secondo la relatività generale.

« La luce prima delle stelle »

Terza obiezione: « Genesi 1, 3 — "Sia la luce!" — è creata prima ancora delle stelle, supposte fonti della luce. » Risposta: secondo lo stesso modello cosmologico corrente, la luce è apparsa circa 380 000 anni dopo l'inizio (disaccoppiamento dei fotoni durante la ricombinazione), ossia ben prima della formazione delle prime stelle (~150 milioni di anni dopo l'inizio secondo questo stesso modello). È l'ordine descritto da questo modello a corrispondere precisamente all'ordine biblico. Il fondo diffuso cosmologico scoperto da Penzias e Wilson nel 1964 è precisamente questa prima luce.

« La Terra piatta »

Quarta obiezione: « la Bibbia insegna che la Terra è piatta. » Risposta: nessun passo biblico insegna ciò. Le espressioni invocate — « i quattro angoli della Terra » (Ap 20, 8; Ap 7, 1) — sono espressioni idiomatiche che usiamo ancora oggi senza implicazione geometrica. « Ai quattro angoli del mondo » non significa per noi che il mondo sia cubico. La Bibbia presenta piuttosto una cosmologia fenomenologica che descrive il mondo come appare all'osservatore, non un trattato di geografia.

« L'Esodo e il passaggio del mar Rosso »

Gli episodi biblici (Esodo, Diluvio, torre di Babele, Sodoma e Gomorra) sono oggi dibattuti. L'archeologia biblica ha progressivamente convalidato gran parte dei dati storici della Bibbia: esistenza del re Davide (stele di Tel Dan, IX sec. a.C., scoperta 1993, contenente la menzione « casa di Davide »); Ezechia re di Giuda confermato dall'iscrizione del tunnel di Siloe (701 a.C.); Sennacherib re d'Assiria e il suo assedio di Lachis (701); Ciro il Grande e il suo editto che autorizza il ritorno degli Ebrei (538 a.C., confermato dal cilindro di Ciro). I racconti della Genesi e dell'Esodo sono narrati con i mezzi letterari della loro epoca — ciò che l'archeologia, scienza delle pietre e delle iscrizioni, raggiunge meno direttamente — ma la Chiesa ne ritiene il contenuto storico sostanziale: Adamo ed Eva persone reali e primi genitori di tutti (monogenismo, Humani Generis § 37), il peccato originale come evento realmente accaduto (CCC 390), il Diluvio come fatto reale.

La dottrina dell'ispirazione secondo la Dei Verbum

La dottrina cattolica dell'ispirazione biblica è definita dalla Dei Verbum § 11:

« La santa Madre Chiesa ritiene santi e canonici i libri interi dell'Antico e del Nuovo Testamento con tutte le loro parti, perché, scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore e sono stati trasmessi come tali alla Chiesa stessa. »^[66]

Il concetto-chiave è quello di doppia paternità: Dio è l'autore principale (per ispirazione), ma l'agiografo umano è l'autore vero (con la sua lingua, la sua cultura, il suo stile, la sua libertà). La Dei Verbum precisa: « Dio ha scelto uomini dei quali si è servito servendosi delle loro facoltà e dei loro mezzi, affinché, agendo egli stesso in essi e per mezzo di essi, scrivessero come veri autori tutto ciò che egli voleva, e solo ciò. »

I quattro sensi della Scrittura (tradizione patristica)

La tradizione patristica e medievale, formalizzata in particolare da Giovanni Cassiano (V secolo) e ripresa da san Tommaso d'Aquino (Somma teologica I, q. 1, a. 10), distingue quattro sensi nella Scrittura, ricordati dal Catechismo della Chiesa cattolica §§ 115-119:

1. Senso letterale (sensus litteralis) — ciò che le parole vogliono dire nel loro contesto immediato di scrittura.
2. Senso allegorico — ciò che la Scrittura annuncia raffigurando Cristo e il suo mistero (l'AT annuncia il NT).
3. Senso morale — ciò che la Scrittura insegna per la condotta cristiana.
4. Senso anagogico — ciò che la Scrittura suggerisce sui fini ultimi.

Questa dottrina è riassunta dal distico medievale: « Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia » — « La lettera insegna i fatti, l'allegoria ciò che devi credere, il senso morale ciò che devi fare, l'anagogia verso dove tendi »^[67].

I generi letterari (Dei Verbum § 12)

La Dei Verbum § 12 chiede al lettore di discernere i generi letterari: la Bibbia contiene racconti storici, codici di legge, poemi, parabole, inni, oracoli profetici, apocalissi, lettere pastorali. Ciascuno di questi generi ha le sue regole proprie di interpretazione. Leggere Genesi 1 come un manuale di cosmologia scientifica è un errore di genere, tanto quanto leggere gli Atti degli Apostoli come una parabola.

Questo articolo si inserisce in una rete di articoli collegati di questa enciclopedia. Per approfondire:

• Verità scientifiche: Il fine-tuning cosmologico · L'argomento cosmologico del Kalam · La probabilità astronomica della prima cellula · L'origine della vita e l'assioma di Pasteur
• Apologetica cristiana: La divinità di Gesù · La risurrezione di Gesù · Gesù è davvero esistito? · La santa Sindone di Torino
• Dottrina cattolica: Il dogma della Trinità · L'infallibilità pontificia · Nihil Obstat e Imprimatur
• Risposte al protestantesimo: Risposte al protestantesimo · Sola scriptura · Martin Lutero (1483-1546) · Giovanni Calvino
• Magistero biblico: Il Concilio di Trento · Il Dicastero per la Dottrina della Fede
• Autori cattolici moderni: Luisa Piccarreta (Serva di Dio) · Maria Valtorta (visioni evangeliche; messa all'Indice nel 1959 — Indice abolito nel 1966 —, lettera del cardinale Ratzinger del 1985, nessuna approvazione) · Sant'Annibale Maria di Francia (apostolo della Rogazione evangelica)