Bartolomeo I di Costantinopoli (1940-)

Da Imbro al Phanar: la formazione di un patriarca

Bartolomeo nacque Dimítrios Arkhontónis il 29 febbraio 1940 in un villaggio dell'isola di Imbro (Gökçeada), nel Mar Egeo, allora abitata in maggioranza da greco-ortodossi sotto sovranità turca^[1][2]. Figlio di un caffettiere e barbiere, crebbe nel mondo crepuscolare dell'ellenismo dell'Asia Minore, progressivamente svuotato dei suoi cristiani dagli scambi di popolazione, dal pogrom di Istanbul del 1955 e dall'emigrazione.

Studente brillante, frequentò il liceo Zographeion di Istanbul e nel 1958 entrò nella Scuola teologica di Halki (Chalki), il grande seminario del patriarcato, da cui uscì nel 1961 con il massimo dei voti^[3]. Ordinato diacono nello stesso anno con il nome monastico di Bartolomeo, compì il servizio militare come ufficiale nell'esercito turco (1961-1963), poi proseguì gli studi in Occidente: a Roma, presso il Pontificio Istituto Orientale, all'Istituto ecumenico di Bossey in Svizzera e all'Università di Monaco, fino al dottorato in diritto canonico^[4][5]. Il dettaglio non è secondario: il futuro patriarca fu formato anche in istituzioni accademiche della Chiesa cattolica, che conosce dall'interno.

Ordinato sacerdote nel 1969, divenne collaboratore del patriarca Dimitrios I, diresse l'ufficio patriarcale, poi fu eletto metropolita di Filadelfia nel 1973 e metropolita di Calcedonia nel 1990^[6]. Dopo la morte di Dimitrios, il 22 ottobre 1991, il Santo Sinodo lo elesse patriarca ecumenico; fu intronizzato il 2 novembre 1991^[7][8]. Sarebbe diventato il patriarca ecumenico dal regno più lungo nella storia.

La "Nuova Roma" ridotta a un quartiere di Istanbul

Per comprendere Bartolomeo bisogna cogliere il contrasto fra la grandezza del titolo e la povertà dei mezzi. Dal IV al XV secolo, la sede di Costantinopoli fu il centro del cristianesimo orientale. Il secondo concilio ecumenico (381) le attribuì il posto d'onore subito dopo Roma, "perché Costantinopoli è Nuova Roma"^[9]. Dopo il grande scisma d'Oriente e soprattutto dopo la caduta di Costantinopoli nel 1453, il patriarca divenne, sotto dominio ottomano e poi turco, il capo di una comunità sempre più piccola.

Oggi il Patriarcato ecumenico conta solo poche migliaia di fedeli nella stessa Turchia, concentrati nel quartiere del Phanar (Fener), sul Corno d'Oro, attorno alla cattedrale di San Giorgio. La sua autorità spirituale, però, supera di molto questo perimetro: esercita giurisdizione diretta su diocesi greche della diaspora (America, Europa occidentale, Australia), sul Monte Athos, su Creta e su varie Chiese. Questa sproporzione — irradiazione mondiale portata da una comunità locale esangue — dà al suo ufficio un carattere insieme eroico e fragile.

Halki, il seminario chiuso

Nulla esprime meglio la fragilità del patriarcato quanto Halki. La scuola teologica in cui Bartolomeo fu formato venne chiusa dalle autorità turche nel 1971, in seguito a una legge di nazionalizzazione dell'istruzione superiore privata che il patriarcato rifiutò di applicare a quelle condizioni^[10]. Da mezzo secolo, la Chiesa ortodossa di Costantinopoli non può formare i propri sacerdoti sul proprio suolo: i candidati devono essere formati all'estero, il che minaccia la sopravvivenza stessa del patriarcato, poiché la legge turca richiede che il patriarca sia cittadino turco.

La riapertura di Halki è diventata un simbolo internazionale di libertà religiosa, richiesta dagli Stati Uniti, dal Parlamento europeo e da numerosi leader religiosi. La Turchia, inoltre, riconosce il patriarca solo come capo della piccola minoranza greco-ortodossa locale: nel 2007, la Corte di cassazione turca contestò esplicitamente il diritto di Bartolomeo a definirsi "ecumenico"^[11][12]. Il patriarca esercita dunque un ufficio mondiale senza riconoscimento giuridico della sua dimensione universale, sotto pressione permanente.

Questa povertà istituzionale non ha mai impedito a Bartolomeo di presentare la fedeltà della sua Chiesa come una testimonianza spirituale in sé: una comunità quasi ridotta a nulla, ma che rifiuta di scomparire, nel cuore di un mondo che per lo più la ignora^[13].

"Primo tra i pari"

Il titolo di Bartolomeo può essere frainteso. Nel vocabolario ortodosso, "ecumenico" non significa che egli governi tutti gli ortodossi come il papa governa i cattolici. Indica un primato d'onore: Bartolomeo è il primo dei vescovi ortodossi per dignità e precedenza, colui che presiede gli incontri panortodossi, convoca le grandi assemblee e parla per l'insieme nei rapporti esterni — ma senza giurisdizione diretta sulle altre Chiese autocefale (Mosca, Bucarest, Belgrado, Atene, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, ecc.), che si governano da sé^[14].

La formula classica è "primo tra i pari" (primus inter pares). Esprime il cuore dell'ecclesiologia ortodossa: una comunione di Chiese sorelle unite dalla stessa fede, dagli stessi sacramenti e dagli stessi concili, ma senza un capo universale dotato di autorità di governo. Il primato esiste, ma è onorifico e diaconale, non monarchico.

Un titolo contestato — dalla Turchia e da Mosca

La singolarità di Bartolomeo sta nel fatto che il suo titolo è contestato su due fronti opposti. La Turchia gli nega ogni portata universale e vede in lui solo il capo di una minoranza locale. Ma all'interno stesso dell'ortodossia, il Patriarcato di Mosca — di gran lunga il più numeroso, con la maggioranza degli ortodossi del mondo — contesta sempre più la preminenza di Costantinopoli.

Là dove Bartolomeo rivendica per la sua sede un primato attivo — diritto di convocare, arbitrare e concedere l'autocefalia — Mosca tende a ridurre questo primato a un semplice protocollo senza potere reale. Il disaccordo non è solo procedurale: tocca la natura stessa dell'unità ortodossa. Chi, nell'ortodossia, può decidere in ultima istanza quando le Chiese si dividono? La risposta ortodossa classica — "un concilio ecumenico" — urta contro il fatto che nessun concilio riconosciuto come ecumenico ha potuto aver luogo dopo il secondo concilio di Nicea (787).

Il contrasto con il primato romano

Qui il lettore cattolico tocca il cuore del dibattito. La Chiesa cattolica sostiene che Cristo abbia voluto, per la sua Chiesa, un principio visibile e permanente di unità: il ministero di Pietro e dei suoi successori, il vescovo di Roma. Non è una dominazione arbitraria, ma un servizio della comunione capace, nei momenti di crisi, di confermare i fratelli nella fede (Lc 22,32) e di custodire l'unità.

L'ortodossia ha precisamente rifiutato questo principio, a favore di una comunione senza centro giuridico. Il risultato, sotto i nostri occhi, è che Bartolomeo esercita un primato reale ma sempre contestato, incapace di imporsi quando una grande Chiesa autocefala decide di rompere la comunione. Il cattolicesimo non ne trae alcun motivo per disprezzare l'ortodossia — di cui ammira la fedeltà dogmatica e la profondità liturgica — ma vi legge la conferma di un'intuizione antica: senza Pietro, la comunione tende a frammentarsi. La crisi ucraina, come vedremo, ne ha offerto la dimostrazione più chiara.

L'eredità di Atenagora e Paolo VI

Bartolomeo è l'erede diretto di una svolta storica. Il 7 dicembre 1965, alla vigilia della chiusura del Vaticano II, papa Paolo VI e il patriarca Atenagora I, con una solenne dichiarazione comune, tolsero gli anatemi che il cardinale Umberto e il patriarca Michele Cerulario si erano scambiati nel 1054^[15]. Il gesto non ristabilì la comunione, ma cancellò un simbolo di rottura e riaprì la via del dialogo teologico.

"[Le due Chiese] deplorano le parole offensive, i rimproveri senza fondamento e i gesti riprovevoli che, da una parte e dall'altra, hanno segnato o accompagnato i tristi avvenimenti di quel periodo." — Dichiarazione comune di Paolo VI e Atenagora I, 7 dicembre 1965^[16]

Da allora Roma e Costantinopoli si scambiano delegazioni ogni anno per le rispettive feste patronali: i cattolici al Phanar per Sant'Andrea (30 novembre), patrono di Costantinopoli; gli ortodossi a Roma per i Santi Pietro e Paolo (29 giugno). Bartolomeo ha ereditato e coltivato questa diplomazia della fraternità.

Giovanni Paolo II e Benedetto XVI

Sotto Giovanni Paolo II, i gesti si moltiplicarono. Nel novembre 2004, il papa restituì al patriarcato le reliquie di san Giovanni Crisostomo e san Gregorio Nazianzeno, portate a Roma secoli prima — atto di riparazione molto notato^[17]. Nel novembre 2006, Benedetto XVI si recò al Phanar, pregò con Bartolomeo durante la divina liturgia di Sant'Andrea e firmò una dichiarazione comune sul cammino verso l'unità^[18]. Teologo di prim'ordine, Benedetto XVI trovò in Bartolomeo un interlocutore di analoga serietà intellettuale.

Un'amicizia con papa Francesco

Con Francesco, il rapporto divenne quasi personale. Il 19 marzo 2013, Bartolomeo partecipò alla Messa inaugurale del pontificato di Francesco — la prima volta dallo scisma del 1054 che un patriarca di Costantinopoli prendeva parte all'intronizzazione di un vescovo di Roma^[19][20]. Il gesto era carico di significato: collocava la relazione in una nuova prossimità.

Seguirono incontri emblematici: il pellegrinaggio comune a Gerusalemme nel maggio 2014, per il cinquantesimo anniversario dell'incontro fra Paolo VI e Atenagora; la visita di Francesco al Phanar nel novembre 2014; e soprattutto, nell'aprile 2016, la visita congiunta ai rifugiati dell'isola di Lesbo, dove papa e patriarca difesero insieme la causa dei migranti^[21]. Nel giugno 2019 Francesco offrì al patriarcato un reliquiario contenente nove frammenti ossei attribuiti a san Pietro^[22].

Le dichiarazioni comuni firmate in questi incontri esprimono insieme speranza e lucidità: riconoscono che la piena comunione non è ancora raggiunta, ma affermano la volontà comune di "camminare insieme" verso di essa.

Leone XIV e il 1700º anniversario di Nicea (2025)

Il riavvicinamento è proseguito con Leone XIV. Nel novembre 2025, per il 1700º anniversario del primo concilio di Nicea (325), il papa si recò in Turchia e, con Bartolomeo, pregò sul sito archeologico di Iznik (l'antica Nicea), presso il lago dove i Padri conciliari condannarono l'eresia di Ario e formularono il Credo che cattolici e ortodossi recitano ancora^[23]. Il 29 novembre, i due firmarono una nuova dichiarazione comune invitando i cristiani a superare "lo scandalo delle divisioni"^[24].

"Siamo tutti invitati a superare lo scandalo delle divisioni che purtroppo ancora esistono, e a nutrire il desiderio dell'unità per la quale il Signore Gesù ha pregato e ha dato la vita." — Leone XIV, commemorazione di Nicea, Iznik, 28 novembre 2025^[25]

La scelta di Nicea non era casuale: è il primo concilio ecumenico, celebrato prima di ogni divisione fra Oriente e Occidente, la radice comune da cui cattolici e ortodossi traggono la loro professione di fede. Tornarvi insieme significa tornare alla sorgente dell'unità perduta.

"Un crimine contro il Creato è un peccato"

Bartolomeo deve la sua fama mondiale, tanto quanto all'ecumenismo, al suo impegno per l'ambiente, che gli è valso il soprannome di "patriarca verde". Già nel 1997, durante un simposio a Santa Barbara, in California, fu il primo grande leader religioso a chiamare la distruzione della natura un peccato:

"Commettere un crimine contro il mondo naturale è un peccato. Che gli esseri umani causino l'estinzione delle specie e distruggano la diversità biologica della creazione di Dio; che gli esseri umani degradino l'integrità della Terra provocando cambiamenti nel suo clima; che gli esseri umani contaminino le acque della Terra, la sua terra, la sua aria e la sua vita con sostanze velenose — questi sono peccati." — Bartolomeo I, simposio di Santa Barbara, 8 novembre 1997^[26]

Questa affermazione, radicalmente nuova nel 1997, ha fatto scuola. Per Bartolomeo, la crisi ecologica non è prima di tutto tecnica ma spirituale: nasce dall'avidità (pleonexia) e da un rapporto idolatrico con la materia, contrario alla vocazione dell'uomo a essere sacerdote del Creato, offrendo il mondo a Dio nel rendimento di grazie (eucharistia). Egli ha moltiplicato i simposi itineranti su fiumi e mari minacciati e ha ricevuto numerose distinzioni internazionali per questo impegno.

Da Laudato Si' alla Giornata di preghiera per il Creato

Questa testimonianza ha incontrato, sul versante cattolico, la sensibilità di papa Francesco. Nel 2015, l'enciclica Laudato Si' citò esplicitamente Bartolomeo — prima citazione di un patriarca ortodosso in un'enciclica papale — riprendendo il suo invito a riconoscere la nostra parte, "piccola o grande", nello sfiguramento e nella distruzione del Creato^[27]. Francesco istituì inoltre per la Chiesa cattolica la Giornata mondiale di preghiera per la cura del Creato il 1º settembre, giorno già adottato dal patriarcato ortodosso fin dal 1989: raro esempio di pratica liturgica assunta da Roma a partire da Costantinopoli.

Ciò che un cattolico può ricevere, ciò che deve discernere

Nella sostanza, la dottrina cattolica raggiunge largamente Bartolomeo: il Creato è un dono di Dio (Gen 1), affidato all'uomo non perché lo devasti ma perché lo coltivi e lo custodisca (Gen 2,15); danneggiarlo per avidità è davvero un disordine morale. Il Catechismo parla del rispetto dell'integrità del Creato (nn. 2415-2418). Vi è dunque qui un terreno comune autentico, non una moda.

Il discernimento cattolico riguarda solo le possibili deviazioni di ogni discorso ecologico: non bisogna scivolare in un panteismo che divinizza la natura, né in una "ecologia profonda" che mette uomo e animale sullo stesso piano, né fare del pianeta un idolo che oscura Dio e la salvezza delle anime. Bartolomeo stesso, radicato nella teologia dei Padri, sfugge a questi errori: la sua "teologia cosmica" resta ordinata a Dio Creatore e all'uomo sacerdote del Creato. È questa versione — cristocentrica, non idolatrica — che i cattolici possono ricevere con frutto.

La rottura con Mosca

La reazione di Mosca alle decisioni costantinopolitane dell'autunno 2018 sull'Ucraina fu immediata e severa: già il 15 ottobre 2018, il Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca, riunito a Minsk, ruppe la comunione eucaristica con Costantinopoli — ancor prima del tomos —, rifiutando di riconoscere a Bartolomeo il diritto di intervenire in ciò che considera il proprio "territorio canonico"^[28]. La più grande Chiesa ortodossa del mondo cessò così di concelebrare con la prima per onore. Il mondo ortodosso si trovò diviso: alcune Chiese riconobbero la nuova Chiesa ucraina, altre no.

Il tomos del 2019

Il grande atto, e la grande prova, del patriarcato di Bartolomeo è stata la questione ucraina. Per secoli l'ortodossia ucraina era dipesa canonicamente da Mosca. Dopo l'indipendenza dell'Ucraina (1991) e soprattutto dopo l'aggressione russa del 2014, una larga parte dell'ortodossia ucraina chiese una Chiesa autocefala, indipendente da Mosca. Invocando la prerogativa storica di Costantinopoli di concedere l'autocefalia, Bartolomeo decise in loro favore: il 15 dicembre 2018, un concilio di unificazione riunito a Kyiv fondò la Chiesa ortodossa d'Ucraina autonoma, e il 5 gennaio 2019 le consegnò il tomos di autocefalia^[29].

"Il tomos di autocefalia è stato un atto di responsabilità della Chiesa madre verso milioni di nostri fratelli ortodossi ucraini." — Bartolomeo I, sul tomos ucraino^[30]

Ciò che la crisi rivela

Per un osservatore cattolico, questa crisi è ricca di insegnamenti — purché sia letta senza trionfalismo. Mostra che, in assenza di un principio riconosciuto di autorità suprema, l'ortodossia non dispone di mezzi istituzionali per risolvere un grande conflitto fra due delle sue Chiese maggiori. Costantinopoli rivendica il primato; Mosca lo contesta; e nessuna istanza può decidere, per mancanza di un concilio ecumenico possibile e per mancanza di una sede dotata di autorità universale accettata.

È esattamente la difficoltà che il concilio di Firenze (1439) tentò di risolvere, e che la Chiesa cattolica ritiene dogmaticamente decisa: il ministero di Pietro esiste precisamente per tali momenti, come roccia dell'unità. Il dramma ucraino non dimostra che l'ortodossia abbia torto su tutto — la sua fedeltà ai sette concili e alla Tradizione patristica resta ammirevole — ma illustra nei fatti la debolezza strutturale di una comunione senza capo visibile. Bartolomeo, primo fra gli ortodossi, ne fa egli stesso dolorosamente esperienza: il suo primato d'onore non basta a impedire la frattura.

Uno dei grandi progetti di Bartolomeo fu riunire un concilio panortodosso, preparato per oltre cinquant'anni, per manifestare l'unità dell'ortodossia mondiale. Questo "Santo e Grande Concilio" si tenne a Creta, dal 19 al 26 giugno 2016 — la prima grande assemblea di questo tipo da più di un millennio^[31].

Il concilio fu un mezzo successo: mostrò che l'ortodossia poteva riunirsi, ma il ritiro di quattro Chiese — fra cui Mosca — limitò la sua autorità e prefigurò la crisi ucraina. Anche qui apparve in piena luce la difficoltà di raccogliere tutta l'ortodossia sotto una stessa decisione.

Ritrarre Bartolomeo onestamente richiede di nominare con precisione lo stato dei rapporti fra la sua Chiesa e Roma. L'essenziale della fede è comune; i punti di divisione sono reali ma circoscritti.

Sul piano spirituale, cattolici e ortodossi condividono la stessa visione della vita cristiana come divinizzazione (theosis): l'uomo chiamato, per grazia, a partecipare alla vita divina — tema caro a Gregorio Palamas e a tutta la tradizione orientale, pienamente accolto dalla teologia cattolica della grazia. Ciò che la spiritualità cattolica chiama santità, unione trasformante, vita nella volontà di Dio, l'Oriente chiama theosis. Vi è qui una consonanza profonda: da entrambe le parti il cristianesimo non è anzitutto una morale, ma la trasfigurazione dell'uomo da parte del Dio che si è fatto uomo "perché noi fossimo fatti Dio", secondo la formula di sant'Atanasio citata sia dai cattolici sia dagli ortodossi^[32].

Che cosa deve trattenere un cattolico dalla figura di Bartolomeo I? Anzitutto un rispetto sincero. Quest'uomo incarna, in condizioni estremamente difficili, la fedeltà di una Chiesa ridotta quasi a nulla ma decisa a non scomparire. Il suo coraggio sotto la pressione turca, la sua dignità, la sua cultura teologica, la sua amicizia costante verso quattro papi successivi e la sua testimonianza sul Creato suscitano ammirazione. Non è un avversario della Chiesa cattolica: è il suo partner più vicino nella ricerca dell'unità.

Poi una speranza misurata. La rimozione degli anatemi nel 1965, i gesti di Giovanni Paolo II, Benedetto XVI, Francesco e Leone XIV, la preghiera comune a Nicea nel 2025 sono segni reali che lo Spirito opera per guarire la ferita. Un cattolico deve desiderare e pregare per la piena comunione — non l'assorbimento dell'Oriente da parte dell'Occidente, ma la riconciliazione nella verità intera.

Infine, verità senza compiacenza. Amare l'ortodossia non significa fingere che nulla resti da risolvere. Permangono divergenze dogmatiche reali, soprattutto sul primato di Pietro, che la Chiesa cattolica non può abbandonare senza rinnegare se stessa, perché lo ritiene proveniente dalla volontà di Cristo stesso. Il paradosso del patriarcato di Bartolomeo — un primato d'onore incapace, davanti a Mosca, di farsi ascoltare — ricorda discretamente perché il cattolicesimo crede necessario un fondamento visibile di unità. Per una confutazione sistematica delle obiezioni orientali, si veda Risposte alle obiezioni ortodosse e Che cosa dice la Chiesa sugli ortodossi?.

Bartolomeo I resterà nella storia come il patriarca che ha custodito la sede della Nuova Roma nell'ora della sua massima povertà, e che ha avvicinato Costantinopoli a Roma più di chiunque altro in mille anni. Il giorno in cui Oriente e Occidente saranno pienamente riuniti — se Dio lo vorrà — il suo nome avrà probabilmente contato molto.

La figura di Bartolomeo si comprende alla luce della lunga storia della separazione fra Oriente e Occidente e dei tentativi di superarla.

• Sulla rottura fondatrice: il grande scisma d'Oriente (1054) e, a monte, lo scisma di Fozio.
• Sulla caduta della "Nuova Roma": la caduta di Costantinopoli (1453).
• Sui tentativi di unione: il concilio di Firenze (1439), e la radice comune della fede al primo concilio di Nicea (325).
• Sulla risposta cattolica alle obiezioni orientali: Risposte alle obiezioni ortodosse e Che cosa dice la Chiesa sugli ortodossi?.
• Sulla spiritualità orientale della divinizzazione: Gregorio Palamas e l'esicasmo.