La povertà

Il primo errore, parlando di povertà, è credere di parlare di una sola cosa. La lingua usa una parola unica là dove la tradizione spirituale e sociale distingue con cura diverse realtà, alcune delle quali sono mali da abolire e altre beni da ricercare. Senza questa distinzione, tutto il discorso della Chiesa diventa incomprensibile: le si fa dire insieme che bisogna vincere la povertà e che bisogna amarla, il che sembra contraddittorio finché non si è visto che non si tratta della stessa povertà.

La miseria: un male contro cui bisogna lottare

La miseria — la privazione dei beni necessari a una vita dignitosa: pane, tetto, cure, lavoro, istruzione, sicurezza — non è mai presentata dalla Chiesa come un bene. È un male, conseguenza del peccato del mondo, che deturpa l'immagine di Dio nell'uomo. Il Catechismo parla della «miseria umana sotto le sue molteplici forme» — «la privazione materiale, l'oppressione ingiusta, le malattie fisiche e psichiche, e infine la morte» — come del «segno manifesto della condizione originaria di debolezza in cui l'uomo si trova fin dal primo peccato»^[2]. Lungi dal sacralizzarla, la Chiesa afferma di aver «lavorato senza sosta per sollevarli, difenderli e liberarli»^[3].

«Un'economia del genere uccide. Non è possibile che non faccia notizia il fatto che un anziano ridotto a vivere per strada muoia di freddo, mentre lo faccia il ribasso di due punti in borsa.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 53^[4]

Combattere la miseria non è dunque un'opzione facoltativa né un semplice programma politico: è un'esigenza del Vangelo. Per questo la Chiesa ha coperto il mondo di ospedali, orfanotrofi, mense popolari e opere di beneficenza, e giudica severamente ogni organizzazione sociale che produca o tolleri deliberatamente la miseria.

La povertà di condizione: la sobrietà della vita ordinaria

Da distinguere dalla miseria, c'è la povertà di condizione: la vita modesta, senza lusso né superfluo, che fu e resta quella della maggioranza degli uomini. Non è in sé un male — Cristo stesso l'ha scelta, nascendo in una stalla e vivendo del lavoro delle sue mani. Una vita sobria, libera dal superfluo, può persino essere un terreno favorevole alla vita interiore. Il pericolo appare solo quando questa povertà di condizione scivola nella miseria, cioè quando viene a mancare il necessario. La Chiesa non chiede l'uguaglianza materiale assoluta, ma che a nessuno manchi il necessario e che tutti abbiano accesso ai beni richiesti dalla loro dignità.

La povertà evangelica: una mancanza liberamente scelta per amore

La povertà evangelica è di tutt'altro ordine: non è una mancanza subita, ma una spogliazione liberamente scelta per amore di Cristo, fino al voto di povertà nella vita religiosa. Essa è oggetto di un articolo proprio — Come crescere nella povertà evangelica — a cui si rimanda per il suo senso, i suoi gradi e la sua pratica. Si noterà qui soltanto il paradosso fecondo: chi sceglie la povertà per amore diventa spesso il più ardente difensore di chi la subisce. Francesco d'Assisi, spogliato di tutto, abbraccia il lebbroso; Vincenzo de' Paoli, libero dalle ricchezze, organizza il soccorso dei galeotti e dei bambini abbandonati. La povertà scelta rende liberi per servire la povertà subita.

La povertà di cuore: la beatitudine

Infine, la povertà di cuore — la «povertà in spirito» — è la disposizione interiore di chi non ripone la propria sicurezza nei beni, ma in Dio solo. È essa che la prima Beatitudine proclama beata:

«Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli.» — Vangelo secondo san Matteo 5, 3^[5]

Questa povertà di cuore può abitare un ricco distaccato come un povero rivoltoso può esserne privo: è questione di rapporto interiore con i beni, non di conto in banca. Per il cammino pratico, si veda Come crescere nel distacco.

«Beati voi, poveri»: evitare il controsenso

Un'insidia di interpretazione ci attende qui. San Luca scrive: «Beati voi, poveri»^[6], mentre san Matteo precisa: «Beati i poveri in spirito»^[7]. Bisogna concludere che la miseria stessa renda beati, o al contrario che conti solo una disposizione spirituale disincarnata? Né l'uno né l'altro. La tradizione cattolica tiene insieme i due versetti: il povero reale, concreto, è amato da Dio e destinatario privilegiato del Vangelo (Luca); ma ciò che salva non è la privazione materiale in quanto tale, è la povertà di cuore che si apre a Dio (Matteo). Il povero è beato non perché manca di pane — Dio vuole che non manchi del necessario — ma perché la sua povertà lo inclina ad attendere tutto da Dio. Disprezzare il povero reale in nome della «povertà in spirito», o sacralizzare la miseria in nome della beatitudine, sono due tradimenti simmetrici del Vangelo.

L'attenzione al povero non è un'invenzione moderna né una moda politica: è iscritta nel cuore della Rivelazione, dalla Legge di Mosè ai Vangeli. Il Dio della Bibbia si presenta costantemente come il difensore del debole contro il forte.

L'Antico Testamento: Dio difensore dell'oppresso

Fin dalla Legge, Israele riceve l'ordine di proteggere «la vedova, l'orfano e lo straniero» — le tre figure del senza-difesa — e di non sfruttare il povero. La Legge istituisce la spigolatura (lasciare ai poveri ciò che resta dopo la mietitura), l'anno sabbatico e il giubileo (remissione dei debiti, liberazione degli schiavi, restituzione delle terre), che iscrivono nella struttura sociale di Israele un meccanismo regolare contro l'impoverimento durevole^[8]. I profeti — Amos, Isaia, Geremia — fanno del trattamento dei poveri il criterio stesso della fedeltà a Dio: un culto accompagnato dall'ingiustizia verso il povero è in orrore al Signore^[9]. Da questo terreno nasce la figura degli anawim, i «poveri di Yahvè»: coloro che, spogliati di ogni appoggio umano, non attendono la salvezza che da Dio — Maria, nel Magnificat, ne è la voce compiuta.

Il Cristo povero e il Vangelo annunciato ai poveri

Il Cristo inaugura la sua missione nella sinagoga di Nazaret applicandosi la profezia di Isaia:

«Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l'unzione e mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio, ad annunciare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi che ritroveranno la vista, a rimettere in libertà gli oppressi.» — Vangelo secondo san Luca 4, 18^[10]

Egli stesso sceglie la povertà: nasce in una mangiatoia, non ha «dove posare il capo» (Mt 8, 20), e muore spogliato delle vesti. San Paolo ne trae la legge del dono: il Cristo, «da ricco che era, si è fatto povero», affinché noi diventassimo ricchi mediante la sua povertà^[11]. Il Catechismo riassume: l'amore della Chiesa per i poveri «si ispira al Vangelo delle Beatitudini, alla povertà di Gesù e alla sua attenzione ai poveri»^[12].

Il Giudizio finale: il povero, criterio della salvezza

In nessun luogo il legame tra il povero e Cristo è più radicale che nel discorso sul Giudizio finale. Gli eletti e i dannati sono separati su un solo criterio: ciò che hanno fatto, o no, al più piccolo.

«Tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me.» — Vangelo secondo san Matteo 25, 40^[13]

Questo versetto è il fondamento di tutta la dottrina dell'amore dei poveri: il povero non è solo un oggetto di pietà, è il sacramento di Cristo, la sua presenza nascosta. È «da ciò che avranno fatto per i poveri che Gesù Cristo riconoscerà i suoi eletti»^[14].

Lazzaro e il ricco cattivo: l'accecamento dell'abbondanza

La parabola di Lazzaro (Lc 16, 19-31) mette in scena non un ricco crudele, ma un ricco distratto: non maltratta Lazzaro, non lo vede. Il povero giace alla sua porta, coperto di piaghe^[15], e l'abbondanza ha reso cieco il ricco. Il rovesciamento è impressionante: nel Vangelo, il povero ha un nome — Lazzaro — e il ricco resta anonimo. Agli occhi di Dio, è il povero disprezzato ad avere un'identità eterna. La parabola avverte che il peccato contro il povero è spesso un peccato di omissione: non ciò che gli si fa, ma ciò che non si vede.

«I poveri li avrete sempre»: né fatalismo né alibi

Una parola di Cristo è spesso sviata ad alibi: «I poveri infatti li avrete sempre con voi, me invece non sempre mi avrete»^[16]. Se ne trae talvolta un fatalismo comodo: a che serve lottare, la povertà è inevitabile. È un controsenso. Il Cristo cita qui il Deuteronomio, dove la stessa constatazione — «non mancherà mai il bisognoso in questo paese» — sfocia immediatamente in un ordine: «aprirai del tutto la tua mano al tuo fratello quando nel tuo paese è povero e bisognoso»^[17]. La permanenza del povero non è una scusa all'inazione, è la garanzia di un'occasione permanente di amare. Finché ci saranno poveri, ci sarà un luogo dove servire Cristo.

L'amore dei poveri «fa parte della tradizione costante» della Chiesa^[18]. Lungi dall'essere una novità del XX secolo, affonda le radici nei Padri, nei diaconi dei primi secoli e nell'immensa schiera dei santi della carità.

I Padri: la giustizia prima della carità

I Padri della Chiesa hanno sui beni un linguaggio di un vigore che spesso si dimentica. Per loro, dare al povero non è anzitutto generosità, è restituzione. San Giovanni Crisostomo lo dice senza giri:

«Non far partecipare i poveri ai propri beni significa derubarli e togliere loro la vita. Non sono nostri i beni che deteniamo, ma loro.» — San Giovanni Crisostomo, citato dal Catechismo, § 2446^[19]

San Gregorio Magno rincara: «Quando diamo ai poveri le cose indispensabili, non facciamo loro largizioni personali, ma rendiamo loro ciò che è loro. Adempiamo molto più un dovere di giustizia che non compiamo un atto di carità.»^[20] Sant'Ambrogio e san Basilio tengono lo stesso linguaggio sul superfluo dovuto al povero. Questo basamento patristico — che appartiene in proprio alla destinazione universale dei beni — fonda una verità che la dottrina sociale ripeterà: bisogna prima soddisfare la giustizia, prima di offrire come carità ciò che è già dovuto^[21].

I diaconi e «i tesori della Chiesa»

Fin dagli Atti degli Apostoli, il servizio dei poveri (il «servizio delle mense») è così essenziale che per esso si istituiscono i sette primi diaconi (At 6). Tre secoli dopo, l'arcidiacono san Lorenzo († 258), intimato dal prefetto di Roma di consegnare i «tesori della Chiesa», raduna i poveri, gli infermi e gli storpi e dichiara: «Ecco i tesori della Chiesa.» La tradizione vede in questo gesto l'espressione più pura della convinzione cristiana: la vera ricchezza della Chiesa sono i suoi poveri^[22].

I santi della carità

Attraverso i secoli, fondatori e santi hanno organizzato il soccorso del povero su una scala inaudita: san Basilio e la sua Basiliade (uno dei primi grandi complessi ospedalieri); san Giovanni di Dio e i Fatebenefratelli; san Camillo de Lellis presso i malati; san Vincenzo de' Paoli († 1660), «apostolo della carità», che organizza le Confraternite, le Figlie della Carità, il soccorso dei Trovatelli e dei galeotti; santa Giovanna Jugan e le Piccole Suore dei poveri; santa Teresa di Calcutta († 1997) che raccoglie i morenti nelle strade di Calcutta perché possano morire circondati d'amore e di cure, con dignità. Questa storia viva della carità organizzata dà corpo a ciò che la dottrina enuncia poi in principi — e se ne trova il dettaglio nell'articolo La carità della Chiesa.

La dottrina sociale moderna ha dato a questa eredità millenaria un nome e una formulazione precisa: l'opzione preferenziale per i poveri. L'espressione è recente, ma non fa che nominare una costante evangelica.

Nascita di un'espressione

La formula nasce in America Latina. La conferenza dell'episcopato latinoamericano (CELAM) a Medellín (1968) chiama la Chiesa a dare «la preferenza effettiva ai settori più poveri»; è a Puebla (1979), in presenza di Giovanni Paolo II, che la formula «opzione preferenziale per i poveri» è consacrata^[23]. Giovanni Paolo II la riprende, la purifica da ogni lettura ideologica e l'integra nel magistero universale, in particolare nella Sollicitudo Rei Socialis (1987). Si tratta dunque di un'espressione nata da un terreno pastorale concreto, poi assunta e chiarita dal magistero centrale — un movimento paragonabile a quello conosciuto dalla parola «solidarietà».

Il senso esatto: una priorità nella carità, non un'ideologia

Il rischio, con una tale formula, era duplice: o diluirla in slogan, o indurirla in lotta di classe. Giovanni Paolo II ne ha dato la definizione di riferimento, che scarta le due derive:

«Si tratta dell'opzione o amore preferenziale per i poveri. Questa è un'opzione, o una forma speciale di priorità nella pratica della carità cristiana, di cui testimonia tutta la tradizione della Chiesa.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 42^[24]

Tre precisazioni sono decisive. Anzitutto, è un'opzione, non un'esclusione: amare preferenzialmente il povero non significa odiare il ricco, ma riconoscere che il più indigente ha un'urgenza che la carità non può ignorare. Poi, è una priorità nella carità, non un programma di partito: non si identifica con nessun partito, con nessuna rivoluzione. Infine, essa «testimonia tutta la tradizione della Chiesa»: non è una concessione allo spirito del tempo, ma l'esplicitazione del Vangelo stesso.

Il Catechismo: l'amore di preferenza

Il Catechismo consacra un'intera sezione all'«amore dei poveri» (§ 2443-2449). Vi radica l'opzione preferenziale nella compassione di Cristo per la miseria:

«La miseria umana […] ha attirato la compassione di Cristo Salvatore che ha voluto prenderla su di sé e identificarsi con i "più piccoli tra i suoi fratelli". Per questo coloro che ne sono oppressi sono oggetto di un amore di preferenza da parte della Chiesa.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2448^[25]

Il Catechismo precisa subito le esigenze concrete: le opere di misericordia corporali (nutrire, vestire, accogliere, visitare), il dovere dell'elemosina, e l'avvertimento contro «l'amore smodato delle ricchezze o il loro uso egoistico»^[26].

Il Compendio: una sollecitudine che discende dalla destinazione dei beni

Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004) collega l'opzione preferenziale al principio della destinazione universale dei beni: «Il principio della destinazione universale dei beni richiede di accordare una sollecitudine particolare ai poveri, a coloro che si trovano in situazioni di marginalità.»^[27] L'opzione per i poveri vi è presentata come una «forma speciale di priorità» nell'esercizio della carità, che «riguarda la vita di ogni cristiano» e si estende alle «nuove povertà» — solitudine, droga, perdita di senso — quanto alla povertà materiale^[28].

Papa Francesco: una «categoria teologica» e una «Chiesa povera per i poveri»

Papa Francesco ha dato a questo tema un'intensità nuova. Nell'Evangelii Gaudium (2013), afferma il legame indissolubile della fede e dei poveri — «i poveri sono i destinatari privilegiati del Vangelo»^[29] — e spinge l'opzione preferenziale fino alla sua radice soprannaturale:

«Per la Chiesa, l'opzione per i poveri è una categoria teologica prima di essere culturale, sociologica, politica o filosofica. […] Per questo desidero una Chiesa povera per i poveri. Essi hanno molto da insegnarci.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 198^[30]

L'opzione per i poveri non è dunque, nel pensiero cattolico, una postura sociologica: è teologica, perché nel povero è «un riflesso di Gesù Cristo» che si dà a riconoscere. Il povero non è solo colui che si aiuta; è anche colui che evangelizza, attraverso cui Dio comunica una «misteriosa sapienza».

La bussola cattolica: né teologia della liberazione marxistizzata, né riduzione sociologica

L'opzione preferenziale è stata, nel XX secolo, oggetto di una battaglia di interpretazione. Una certa teologia della liberazione ha voluto leggerla attraverso la griglia marxista della lotta di classe, facendo del povero una «classe» in lotta e del Vangelo un programma rivoluzionario. Il magistero ha risposto con nettezza: le due Istruzioni della Congregazione per la dottrina della fede, Libertatis Nuntius (1984) e Libertatis Conscientia (1986), hanno salutato l'autentica preoccupazione per i poveri condannando al contempo il prestito di «concetti presi a prestito da diverse correnti del pensiero marxista»^[33]. L'opzione per i poveri non è né un'ideologia di combattimento, né, all'inverso, una semplice causa umanitaria svuotata di Dio. È teologica e spirituale prima di essere sociale: si ama il povero perché vi si vede Cristo, ed è questa carità — non l'odio del ricco — che trasforma anche le strutture ingiuste.

L'amore dei poveri non si riduce al sollievo individuale della miseria; interroga anche le strutture che la producono. Su questo punto, la dottrina sociale tiene insieme due esigenze che spesso si oppongono a torto: la carità e la giustizia.

Il grido del povero e il dovere di giustizia

L'elemosina solleva la miseria presente, ma non basta se l'organizzazione sociale stessa fabbrica poveri. Il Catechismo, citando il concilio, mette in guardia: «Bisogna prima soddisfare le esigenze della giustizia, per timore di offrire come dono della carità ciò che è già dovuto in giustizia.»^[34] In altre parole, non ci si può dare buona coscienza con qualche dono mantenendo un salario ingiusto o privando i lavoratori dei loro diritti. La carità è l'anima della giustizia, ma non la sostituisce.

Le «strutture di peccato»

Giovanni Paolo II ha forgiato, nella Sollicitudo Rei Socialis, la nozione di «strutture di peccato»: meccanismi economici, politici e culturali che, nati da peccati personali (la «brama esclusiva del profitto» e la «brama del potere»), finiscono per radicarsi e produrre la miseria quasi automaticamente, «condizionando il comportamento degli uomini»^[35]. Questa nozione è preziosa perché evita due errori simmetrici: credere che la povertà abbia solo cause individuali (basterebbe che i poveri lavorassero), o credere che abbia solo cause strutturali (basterebbe cambiare il sistema). Il peccato del mondo è personale E strutturale; e le strutture si riformano solo convertendo anche i cuori.

Le nuove povertà

La povertà non si misura solo in redditi. Il Compendio e i papi recenti insistono sulle «nuove povertà»: la solitudine delle persone anziane, l'esclusione, la perdita di senso, le dipendenze, lo sradicamento dei migranti, la precarietà affettiva e spirituale delle società dell'abbondanza. «L'essere umano in sé è considerato come un bene di consumo, che si può usare e poi gettare», denuncia Francesco parlando della «cultura dello scarto»^[36]. Una società può essere materialmente ricca e spiritualmente miserevole. L'opzione per i poveri riguarda dunque anche queste forme invisibili di indigenza — senza mai dimenticare, avverte la Chiesa, che la miseria materiale resta il primo scandalo da combattere.

Tutto ciò che precede culmina in un'affermazione che la sociologia non può fare e che solo la fede osa: il povero è un luogo teologico, cioè un luogo in cui Dio si rivela. Non è una pia metafora, ma la conseguenza diretta di Matteo 25.

Riconoscere il volto di Cristo

Servire il povero non è solo fare il bene: è incontrare Cristo. La grande tradizione mistica della carità — da san Martino che condivide il mantello con un mendicante che si rivela essere Cristo, fino a Madre Teresa che vede in ogni morente «Gesù sotto il volto afflitto del povero» — riposa tutta su questa identificazione. Per questo la Chiesa rifiuta di ridurre il servizio del povero a filantropia: la filantropia aiuta un simile; la carità cristiana adora il Cristo nascosto nel più piccolo.

Evangelizzare e lasciarsi evangelizzare dai poveri

Il povero non è solo destinatario del Vangelo; ne è anche, misteriosamente, il maestro. «Essi hanno molto da insegnarci», scrive Francesco^[37]. Il povero, spogliato delle sicurezze umane, insegna al ricco la verità della propria fragilità, l'urgenza dell'essenziale, e la beatitudine di non possedere nulla che non venga da Dio. È in questo senso che l'opzione per i poveri non impoverisce la Chiesa: la evangelizza. Una Chiesa che si allontana dai poveri si allontana da Cristo; una Chiesa che li serve si lascia convertire da loro.

Dall'elemosina alla conversione dello sguardo

La risposta concreta alla povertà resta, per ogni cristiano, la gamma delle opere di misericordia e la pratica dell'elemosina — non come gesto di superiorità, ma come restituzione e incontro. Per il cammino pratico del dono, si veda Come crescere nell'elemosina; per la dottrina d'insieme sul denaro e le ricchezze, si veda Che cosa dice la Chiesa sul denaro?. L'essenziale non è solo dare, ma convertire lo sguardo: smettere, come il ricco della parabola, di non vedere Lazzaro alla propria porta.

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) getta una luce interiore sull'amore dei poveri. Vivere nella Volontà divina significa entrare nello sguardo stesso di Cristo, che non vede mai un povero come uno straniero ma come un fratello da servire e un volto da amare. L'anima che vive nel Fiat non possiede più nulla «in proprio»: riceve tutto come dono del Padre e usa dei beni solo come di un deposito affidato per il bene di tutti. La radice più profonda dell'amore dei poveri non è dunque solo il dovere di giustizia né la compassione, ma la comunione: nella Volontà divina, il bene di uno solo è il bene di tutti, e nessuno può arricchirsi mentre il fratello manca del necessario, perché non sono che uno nell'unica Volontà di Dio. Gesù lo dice a Luisa in questi termini:

«Così, colei che vive nel nostro Volere fa ogni cosa, li abbraccia tutti e Ci dà tutto.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 36, 6 agosto 1938^[38]

È il compimento interiore di ciò che la dottrina sociale chiama, nell'ordine delle strutture, l'opzione preferenziale per i poveri: non più solo preferire il povero, ma farsi uno con lui nel Cuore di Cristo.

• Come crescere nella povertà evangelica — la povertà liberamente scelta come consiglio e cammino spirituale.
• Che cosa dicono i santi sulla povertà evangelica — il florilegio dei maestri spirituali.
• Gli errori frequenti riguardo alla povertà evangelica — i controsensi da evitare.
• La destinazione universale dei beni — il principio da cui discende la sollecitudine per i poveri; il basamento patristico del «superfluo dovuto al povero».
• La proprietà privata secondo la Chiesa — diritto reale ma subordinato alla destinazione comune dei beni.
• La solidarietà — il principio che porta la responsabilità di tutti verso tutti.
• Il giusto salario — la giustizia dovuta al lavoratore, condizione per non fabbricare poveri.
• Il bene comune e la dignità della persona umana — il quadro in cui si iscrive tutta la cura del povero.
• La carità politica — la carità «sociale» che riforma anche le strutture.
• Come crescere nell'elemosina e Che cosa dice la Chiesa sul denaro? — la pratica concreta e la dottrina sulle ricchezze.