Come crescere nella povertà evangelica

La prima delle Beatitudini

Di tutte le porte della felicità che Cristo ha aperto sul monte, la prima è quella della povertà. Prima della mitezza, prima della misericordia, prima della purezza del cuore, il Vangelo pone i poveri :

« Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli. » — Vangelo secondo san Matteo 5, 3^[2]

Questa beatitudine non è una fra otto : è la chiave di tutte le altre, perché nomina la disposizione fondamentale del discepolo — un cuore vuoto di sé, aperto e mendicante davanti a Dio. San Luca la riporta in una forma ancora più brusca, senza il correttivo « in spirito » :

« Beati voi, poveri, perché vostro è il regno di Dio. » — Vangelo secondo san Luca 6, 20^[3]

Il Catechismo commenta che « le Beatitudini rivelano un ordine di felicità e di grazia, di bellezza e di pace », e che la povertà di cuore ne è l'ingresso^[4]. Crescere nella povertà evangelica è dunque varcare la prima porta del Regno — quella senza la quale nessun'altra si apre.

Una condizione per entrare nel Regno

Il Vangelo non avvolge la cosa in precauzioni : il distacco dalle ricchezze non è un consiglio per anime d'élite, è una condizione d'ingresso. Il Catechismo lo afferma nettamente, appoggiandosi alla scena della vedova di Gerusalemme che diede « tutto ciò che aveva per vivere » :

« Il precetto del distacco dalle ricchezze è obbligatorio per entrare nel Regno dei cieli. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2544^[5]

È che i beni possiedono colui che li possiede. Cristo ha posto, senza sfumature, l'incompatibilità dei due padroni :

« Nessuno può servire due padroni : […] non potete servire Dio e Mammona. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 24^[6]

Ed egli ha ammonito, davanti al giovane ricco ripartito tutto triste, che « è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio » (Mt 19, 24)^[7]. Non che la ricchezza danni di per sé — « a Dio tutto è possibile » (Mt 19, 26) — ma perché l'attaccamento al bene posseduto chiude la mano e il cuore. La povertà evangelica è l'allentarsi di questa presa.

Per diventare liberi

Il primo frutto della povertà non è la privazione, è la libertà. Colui il cui cuore non è inchiodato a ciò che ha può ricevere tutto e restituire tutto senza spezzarsi. San Paolo ha descritto questa libertà sovrana, che aveva imparato al prezzo della fame e dell'abbondanza :

« Ho imparato a bastare a me stesso in ogni circostanza. So vivere nella povertà come so vivere nell'abbondanza. […] Tutto posso in colui che mi dà forza. » — Lettera ai Filippesi 4, 11-13^[8]

È la libertà di Giobbe spogliato : « Nudo sono uscito dal ventre di mia madre, nudo vi ritornerò » (Gb 1, 21)^[9]. Il Catechismo nota che l'abbandono alla provvidenza del Padre « libera dall'inquietudine del domani » e che « la fiducia in Dio dispone alla beatitudine dei poveri »^[10]. Al contrario, « l'amore del denaro è la radice di tutti i mali » (1 Tm 6, 10)^[11] : incatena l'anima a mille affanni. Crescere nella povertà è rendersi liberi — non per non avere nulla, ma per non essere tenuti da nulla.

Per assomigliare al Cristo povero

La ragione più profonda non è né morale né psicologica : è cristologica. Il Figlio di Dio non si è limitato a lodare la povertà, l'ha sposata. Dalla mangiatoia al sepolcro preso in prestito, ha vissuto tutto nella spogliazione :

« Conoscete infatti la generosità del Signore nostro Gesù Cristo : lui che era ricco, si è fatto povero per voi, perché voi diventaste ricchi per mezzo della sua povertà. » — Seconda lettera ai Corinzi 8, 9^[12]

Egli stesso non aveva dove posare il capo : « Le volpi hanno le loro tane, gli uccelli del cielo i loro nidi ; ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo » (Mt 8, 20)^[13]. Crescere nella povertà evangelica non è dunque adottare una tecnica di ascesi : è seguire qualcuno, camminare dietro un Maestro povero, e lasciarsi configurare a lui. Per questo i più grandi amici della povertà — Francesco, Chiara, Ignazio, i mendicanti di Dio — non hanno mai parlato della povertà in teoria : hanno amato una persona povera.

Prima dei mezzi, una messa a punto decisiva : molti non riescono a crescere nella povertà evangelica perché ne mirano una caricatura. Gli uni la riducono alla mancanza materiale ; gli altri ne fanno un'ideologia ; altri ancora credono di averla raggiunta perché vivono semplicemente, mentre il loro cuore resta aggrappato. Definirla con esattezza è già metà del cammino.

Povertà di fatto e povertà di cuore

La tradizione distingue con cura due realtà che il linguaggio corrente confonde. La povertà di fatto (o materiale) è la mancanza effettiva di beni : può essere subita — la miseria, che è un male da combattere — o scelta — la spogliazione volontaria dei religiosi e dei santi. La povertà di cuore (o povertà in spirito) è la disposizione interiore del distacco : non mettere il proprio cuore in ciò che si ha, poco o molto.

Il Vangelo chiede a tutti la seconda ; propone ad alcuni la prima nella sua forma scelta. Sant'Agostino l'ha detto contrapponendo il superbo ricco di desideri e il povero ricco in Dio :

« L'umile povertà prevalga sulla ricchezza superba. […] Il superbo cerca la potenza terrena, il povero in spirito cerca il Regno dei cieli. » — Sant'Agostino, citato dal Catechismo, § 2547^[14]

Senza la povertà di cuore, la povertà di fatto non salva nessuno : un miserabile può essere roso dall'invidia, un religioso spogliato può tenersi alla sua cella, alla sua reputazione, alla sua volontà propria. E con la povertà di cuore, la semplice condizione di un onesto padre di famiglia diventa già evangelica. Per questo tutto il lavoro spirituale verte anzitutto sul cuore — senza dispensare per questo dagli atti, perché un cuore veramente distaccato finisce sempre per aprire la mano.

« Beati i poveri in spirito » : il senso dello spirito di povertà

Che cosa significa esattamente « povero in spirito » ? Non « semplice di spirito », né « senza ambizione », ma : povero mediante lo spirito, cioè volontariamente, dal di dentro. Il Catechismo riporta la definizione di san Gregorio di Nissa : la povertà in spirito è l'umiltà volontaria, per cui l'uomo si riconosce mendicante davanti a Dio^[15]. Il povero in spirito è colui che sa di non avere nulla in proprio, che riceve tutto come un dono, e che tende la mano come l'indigente alla porta. È l'atteggiamento del pubblicano che non osa alzare gli occhi (Lc 18, 13)^[16], ed è l'esatto contrario dell'autosufficienza.

Questa povertà raggiunge l'umiltà alla sua radice : si veda Come crescere nell'umiltà. Essa è l'anima interiore di ogni povertà vera — perché si può essere privi di tutto senza essere « poveri in spirito », e si può essere poveri in spirito in una certa agiatezza, se si tiene tutto da Dio e per Dio.

Un consiglio e un precetto : ciò che obbliga tutti, ciò che chiama alcuni

Qui serve una distinzione classica, pena confondere tutto. Il Vangelo contiene insieme :

• un precetto valido per tutti i battezzati : ordinare i propri affetti affinché l'attaccamento alle ricchezze non distolga dalla carità ;
• un consiglio offerto a coloro che vogliono seguire Cristo più da vicino : rinunciare effettivamente alla proprietà dei beni.

Il Concilio Vaticano II, citato dal Catechismo, formula il precetto universale :

« Tutti i fedeli di Cristo devono "ordinare come si deve i propri affetti, affinché l'uso delle cose del mondo e un attaccamento alle ricchezze contrario allo spirito di povertà evangelica non li distolgano dal perseguire la perfezione della carità". » — Concilio Vaticano II, Lumen gentium § 42, citata nel Catechismo § 2545^[17]

Il consiglio, invece, è quello che Cristo rivolse al giovane ricco :

« Se vuoi essere perfetto, va', vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e avrai un tesoro nel cielo. Poi vieni e seguimi. » — Vangelo secondo san Matteo 19, 21^[18]

La povertà volontaria fa così parte dei tre consigli evangelici — povertà, castità, obbedienza — mediante i quali dei battezzati si consacrano totalmente a Dio (CCC § 915-916)^[19]. Ma lo spirito che li anima riguarda tutti : nessuno è dispensato dalla povertà di cuore, anche se non tutti sono chiamati alla povertà di fatto.

Né miserabilismo né disprezzo dei beni : la giusta misura

La povertà evangelica non è il culto della miseria. La miseria subita è un male : la Chiesa la combatte e chiama alla giustizia e all'elemosina (CCC § 2443-2448)^[20]. I beni stessi sono buoni : sono doni del Creatore, destinati a tutti, e il loro retto uso è una virtù. La povertà di cuore non disprezza dunque i beni — li rimette al loro posto : mezzi, mai fini ; ricevuti, mai idoli.

La sapienza biblica aveva già chiesto questa giusta misura, a uguale distanza dalla ricchezza che fa dimenticare Dio e dalla miseria che fa bestemmiare :

« Tieni lontani da me falsità e parola di menzogna, non darmi né povertà né ricchezza, lasciami gustare la mia parte di pane, per paura che, sazio, io ti rinneghi […] o che, diventato povero, io rubi. » — Libro dei Proverbi 30, 8-9^[21]

Crescere nella povertà evangelica non è dunque mirare alla mancanza per sé stessa, ma conquistare la libertà del cuore che permette di usare i beni senza perdersi in essi — di avere « come non avendo » (1 Cor 7, 30)^[22].

La perfezione non sta nella povertà, ma nella carità

Ecco una verità che le anime ferventi dimenticano spesso, e che le preserva da una falsa strada : la perfezione cristiana non consiste nella povertà, ma nella carità. La povertà non è la meta ; è un mezzo al servizio dell'amore. San Tommaso d'Aquino lo stabilisce con una precisione decisiva : la perfezione consiste essenzialmente nella carità, e solo strumentalmente nei consigli, fra cui la povertà^[23].

« La povertà non è la perfezione, ma uno strumento della perfezione. […] Quanto più le cose minime sono amate, tanto più il cuore è distolto dall'amore di Dio. » — secondo san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 188, a. 7^[24]

Questa precisazione è liberatrice ed esigente insieme. Liberatrice : vieta di misurare la propria santità in base a quanto si è lasciato. Esigente : vieta di accontentarsi di una spogliazione esteriore se il cuore non ama di più. Una povertà che non serve la carità non serve a nulla — « se anche distribuissi tutti i miei beni agli affamati […] e non avessi la carità, a nulla mi servirebbe » (1 Cor 13, 3)^[25].

Perché la povertà aiuta : toglie gli ostacoli

Se la povertà non è la perfezione, perché cercarla ? Perché sgombra il terreno. Le ricchezze, insegna san Tommaso, generano tre impedimenti alla carità : la sollecitudine che disperde lo spirito, l'amore che si attacca a ciò che si possiede, e la superbia che l'abbondanza nutre^[26]. Togliendo il superfluo, la povertà recide in un colpo queste tre radici. Non dà l'amore di Dio — questo, solo la grazia lo dà — ma toglie le pietre che ne sbarrano il passaggio. È esattamente il senso del consiglio al giovane ricco : « vendi… poi vieni, seguimi » — prima svuotare le mani, poi poter seguire.

I tre consigli evangelici

La povertà non cammina da sola. La tradizione la lega a due sorelle per formare i tre consigli evangelici, che disarmano le tre grandi concupiscenze (1 Gv 2, 16)^[27] :

Lettura della tabella : queste tre rinunce non si oppongono a beni cattivi, ma a beni buoni — la proprietà, il matrimonio, la volontà — liberamente rimessi a Dio per amarlo senza riserve. I consigli non sopprimono queste realtà : le trasfigurano in offerta. Per gli altri due consigli, si veda Come crescere nella castità e Come crescere nell'obbedienza.

La povertà evangelica non è uno stato che si possiede in un colpo : cresce, per gradini, dal dovere comune a tutti fino alla spogliazione eroica dei santi. Se ne possono distinguere quattro gradi, che non sono caselle stagne ma le tappe di uno stesso cammino.

Ordinare i propri affetti : il dovere di tutti

Il primo grado è obbligatorio per ogni battezzato : non mettere il proprio cuore nel denaro, fuggire l'avarizia, usare i propri beni con giustizia e generosità. È il precetto della Lumen gentium 42^[29]. Concretamente : pagare i propri debiti, non rubare al povero ciò che gli è dovuto, condividere il superfluo, rifiutare di fare dell'accumulazione il senso della propria vita. « Guardatevi da ogni avarizia », dice Gesù (Lc 12, 15)^[30]. Questo solo grado, vissuto seriamente, trasforma già un'esistenza.

La semplicità di vita scelta

Al secondo grado, l'anima non si accontenta più di evitare l'avarizia : sceglie positivamente di vivere sobriamente, al di sotto di ciò che potrebbe permettersi, per essere più libera e per poter donare. È la povertà del laico fervente, che semplifica il proprio tenore di vita, modera i propri desideri, si guarda dal superfluo e fa del risparmio un servizio piuttosto che un idolo. San Paolo ne dà la regola di misura :

« Se abbiamo di che mangiare e di che coprirci, accontentiamoci di questo. » — Prima lettera a Timoteo 6, 8^[31]

Il consiglio di povertà : lasciare tutto

Al terzo grado, l'anima rinuncia effettivamente alla proprietà per seguire Cristo più da vicino : è la povertà consacrata dei religiosi, che mettono i propri beni in comune a immagine della prima comunità di Gerusalemme, dove « nessuno considerava come suo ciò che gli apparteneva, ma avevano tutto in comune » (At 4, 32)^[32]. È il « vendi ciò che possiedi » preso alla lettera, vissuto da Francesco, Chiara, Domenico, Ignazio e tanti altri. San Francesco d'Assisi ne ha dato l'immagine più celebre : davanti al vescovo di Assisi, rese fino alle proprie vesti a suo padre e dichiarò di non avere più altro padre che Dio :

« Finora ti ho chiamato mio padre sulla terra ; ormai posso dire in tutta sicurezza : Padre nostro che sei nei cieli, poiché è in lui che ho posto tutto il mio tesoro e tutta la mia fiducia. » — San Francesco d'Assisi, durante la sua rinuncia davanti al vescovo (verso il 1206), secondo san Bonaventura, Legenda maior, II, 4^[33]

La povertà di spirito dei perfetti : il « nulla »

Al vertice, la povertà diventa mistica : non più soltanto la spogliazione dei beni esteriori, ma la spogliazione di ogni appoggio creato, fino al distacco dalle proprie stesse consolazioni spirituali. È il « nulla » di san Giovanni della Croce, dove l'anima non si appoggia più che su Dio nudo. Questo stato raggiunge la vetta del distacco : si veda Come crescere nel distacco.

Lettura della tabella : non si lascia mai il primo grado — anche i perfetti devono ancora ordinare i propri affetti — ma il baricentro del cuore si sposta a poco a poco dalla semplice onestà verso l'unione a Dio solo. Ciascuno è chiamato al grado che corrisponde alla sua vocazione ; tutti sono chiamati alla povertà di cuore.

Ecco il cuore pratico di questo articolo. I maestri spirituali non si sono limitati a lodare la povertà : hanno indicato dei mezzi precisi, ripetibili, alla portata di ciascuno secondo la sua vocazione. Li si può raggruppare in alcuni grandi cantieri.

Contemplare a lungo il Cristo povero

Primo mezzo, e sorgente di tutti gli altri : guardare Gesù povero fino ad amarlo. Non ci si distacca dai beni per volontarismo, ma per amore di un bene più grande. Meditare la mangiatoia dove il Verbo è coricato in una greppia, i trent'anni nascosti dell'artigiano di Nazaret, la vita itinerante senza borsa né sacco, la spogliazione della Croce dove egli è nudo, e il sepolcro preso in prestito da un altro : ecco ciò che rende la povertà desiderabile. Sant'Ignazio, negli Esercizi spirituali, fa precisamente contemplare « la povertà » di Cristo come un cammino per desiderare la stessa condizione. La povertà cessa allora di essere una perdita per diventare una somiglianza.

Domandare la grazia di amare la povertà : le « Due Bandiere »

Poiché la povertà vera è una grazia, la si domanda. Sant'Ignazio di Loyola ne ha fatto il vertice della sua celebre meditazione delle « Due Bandiere » : vi mostra due strategie opposte. Il demonio attira le anime mediante le ricchezze, da cui passano agli onori, poi alla superbia — e di là a tutti i vizi. Cristo, invece, chiama i suoi servi al cammino inverso : la povertà contro le ricchezze, l'obbrobrio contro gli onori, l'umiltà contro la superbia. Ignazio fa allora domandare esplicitamente la grazia di essere ricevuto « sotto la bandiera » di Cristo, « nella somma povertà spirituale, e anche, se Sua divina Maestà volesse chiamarmivi, nella povertà effettiva »^[34].

Questa domanda va lontano : nella « terza maniera di umiltà », Ignazio propone addirittura di volere e scegliere la povertà con il Cristo povero, piuttosto che la ricchezza, per assomigliare di più al suo Signore^[35]. A un tale desiderio non si giunge con le proprie forze ; lo si domanda, e la grazia lo dà a poco a poco.

Distaccare il cuore, non solo la mano

L'insidia classica è cambiare i propri possessi senza cambiare il proprio cuore. Si può donare molto e restare avidi ; si può vivere sobriamente e tenersi in segreto al proprio comfort. La povertà evangelica esige dunque un lavoro sull'attaccamento interiore, là dove si annida il tesoro del cuore :

« Non accumulatevi tesori sulla terra […]. Accumulatevi invece tesori nel cielo […]. Perché dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 19-21^[36]

La domanda pratica da porsi non è dunque soltanto « che cosa possiedo ? », ma « che cosa mi possiede ? ». C'è un oggetto, una somma, una sicurezza, un progetto, la cui perdita mi getterebbe nello smarrimento ? Là sta il legame da sciogliere. Questo combattimento interiore è l'oggetto proprio del distacco, di cui la povertà di cuore è il frutto visibile.

Praticare una sobrietà reale e scelta

Il cuore, tuttavia, non si distacca per pura intenzione : ha bisogno di atti. Una povertà che restasse « spirituale » senza toccare mai il modo di vivere sarebbe sospetta. I santi hanno sempre tradotto la povertà del cuore in gesti concreti : moderare le proprie spese, rifiutare il superfluo, non moltiplicare gli oggetti, riparare piuttosto che sostituire, privarsi volontariamente di piccole cose, non cedere a ogni voglia. « Vendete ciò che avete e datelo in elemosina », dice Gesù ; « fatevi borse che non si consumano, un tesoro inesauribile nei cieli » (Lc 12, 33)^[37]. Questi atti ripetuti rieducano il desiderio e restituiscono al cuore la sua libertà.

Donare : l'elemosina e la condivisione

Il gesto regale della povertà evangelica è il dono. Donare allenta la mano e il cuore in uno stesso movimento ; è la verifica che il distacco sia reale. Il modello evangelico non è il ricco che dà del suo superfluo, ma la vedova che dà della sua indigenza :

« Questa vedova povera ha messo più di tutti gli altri […]. Tutti hanno preso dal loro superfluo, ma lei ha preso dalla sua indigenza : ha messo tutto ciò che aveva per vivere. » — Vangelo secondo san Luca 21, 3-4^[38]

Il dono al povero ha il suo luogo proprio e le sue regole : è trattato nell'articolo vicino Come crescere nell'elemosina. Ricordiamo qui che non c'è povertà evangelica senza condivisione : un cuore veramente distaccato dona, e dona tanto più quanto meno ha bisogno di trattenere.

Abbandonarsi alla Provvidenza

La povertà evangelica ha un rovescio di fiducia : si lasciano i beni solo se si crede in un Padre che provvede. Per questo il grande discorso sulla povertà, nel Vangelo, sfocia in un appello a non inquietarsi :

« Non preoccupatevi tanto per la vostra vita […]. Guardate gli uccelli del cielo : non seminano né mietono […], e il Padre vostro celeste li nutre. […] Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutto questo vi sarà dato in aggiunta. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 25-33^[39]

Il Catechismo conclude allo stesso modo che l'abbandono alla provvidenza del Padre « libera dall'inquietudine del domani »^[40]. Crescere nella povertà e crescere nella fiducia sono così un solo e medesimo movimento : si osa farsi poveri solo perché ci si sa custoditi.

Accogliere le privazioni non scelte

Non tutti possono lasciare tutto ; ma a tutti la vita impone delle povertà ricevute : un reddito che manca, un progetto che crolla, una salute, una forza, una reputazione che si assottigliano. Accolte con fede, offerte, queste privazioni diventano una povertà evangelica altrettanto reale di quella del chiostro. La malattia, scrivevano i maestri, « distacca l'anima da tutte le cose create e l'attrae a Dio solo ». Il cristiano non cerca la sofferenza, ma sa mutarla in ricchezza quando essa viene, ricevendola dalle mani del Padre. È spesso per questa porta stretta, non scelta, che Dio fa entrare nella vera povertà coloro che non avrebbero mai osato sceglierla.

Tenersi al « nulla » : la povertà dello spirito

Il mezzo più alto, riservato alle anime avanzate ma illuminante per tutti, è la spogliazione dello spirito stesso. San Giovanni della Croce insegna che per possedere Dio, « il Tutto », bisogna acconsentire a non essere appoggiati su nulla di creato :

« Per giungere a gustare tutto, non voler gustare nulla. Per giungere a possedere tutto, non voler possedere nulla. […] Perché per venire al Tutto, devi rinnegarti in tutto. » — San Giovanni della Croce, La Salita del Monte Carmelo, libro I, cap. 13^[41]

Questa povertà ultima non si ferma ai beni materiali : distacca anche dalle soddisfazioni, dalle sicurezze, dalle consolazioni, fino ai gusti spirituali, per tenersi solo a Dio nudo. È la punta della prima Beatitudine — il cuore interamente vuoto, dunque interamente disponibile a essere riempito. Santa Teresa d'Avila aveva riassunto tutto il segreto di questa povertà in poche parole, ritrovate su un segnalibro del suo breviario :

« Nulla ti turbi, nulla ti spaventi ; tutto passa, Dio non cambia. La pazienza ottiene tutto ; a chi possiede Dio, nulla manca : Dio solo basta. » — Santa Teresa d'Avila, « Nada te turbe »^[42]

La strada della povertà è fiancheggiata da contraffazioni che ne imitano l'esteriore senza averne l'anima. Nominarle è guardarsene. (Per il trattamento sviluppato, si veda Gli errori frequenti riguardanti la povertà evangelica.)

La superbia della povertà

L'insidia più sottile : farsi poveri, poi gloriarsene. Si è lasciato il denaro, ma si è conservato — o addirittura nutrito — l'amor di sé. La povertà diventa allora un titolo, uno sguardo sugli altri, una superiorità. È precisamente il rovesciamento denunciato da sant'Ignazio : da una spogliazione mal vissuta può rinascere la superbia. La povertà che non si accompagna all'umiltà è solo un travestimento dell'amor proprio.

L'avarizia travestita

Simmetrico inverso : tenere poco, ma tenervisi ferocemente. Si possono idolatrare tre oggetti quanto una fortuna. Il monaco che si attacca alla sua cella, il povero che invidia il ricco, il sobrio che calcola ansiosamente : tutti sono ricchi di cuore sotto un'apparenza spogliata. La misura della povertà non è mai la quantità posseduta, ma la presa che il cuore esercita su ciò che ha.

Il miserabilismo e la riduzione ideologica

Altra contraffazione : confondere la povertà evangelica con un'ideologia — ridurre il Vangelo a una lotta sociale, fare della povertà materiale un assoluto e della ricchezza un peccato in sé. Il Vangelo combatte la miseria ingiusta e chiama alla condivisione, ma non canonizza la mancanza : chiama al distacco del cuore, ricco o povero. Fare della sola condizione economica il criterio della salvezza è tradire la prima Beatitudine, che dice « poveri in spirito ».

Il disprezzo falsamente spirituale dei beni

Ultima contraffazione : disprezzare i beni come se fossero cattivi. Questo dualismo non è cristiano. I beni sono doni del Creatore, « e Dio vide che era cosa buona » (Gn 1, 31)^[43] ; la povertà evangelica non li odia, li ordina al loro fine. Il santo povero è pieno di gratitudine per il pane che riceve ; non insulta la creazione, se ne serve come di un dono affidato.

A chi la coltiva, la povertà evangelica rende al centuplo ciò che sembrava togliere. Cristo l'aveva promesso : « Nessuno che abbia lasciato, a causa di me e del Vangelo, casa, fratelli, sorelle […] o campi, senza ricevere, già in questo tempo, il centuplo » (Mc 10, 29-30)^[44].

La libertà e la leggerezza del cuore

Il primo frutto è una libertà interiore che nulla può comprare né portar via. Il cuore povero non è più sballottato dalla paura di perdere né dalla brama di acquistare ; cammina leggero. Possiede « come non possedendo », e questa leggerezza è già un anticipo del Cielo, dove non si terrà più nulla all'infuori di Dio.

La fiducia e la pace

Il secondo frutto è la pace dei figli che non si inquietano per il domani. Il povero secondo il Vangelo ha rimesso il proprio futuro a un Padre ; conosce la fiducia in Dio di cui parla il Catechismo — quella che « dispone alla beatitudine dei poveri »^[45]. Là dove l'avaro veglia e calcola, lui dorme in pace. Questa pace è inseparabile dalla fiducia e dall'rimettersi nelle mani di Dio.

La disponibilità per Dio e per il prossimo

Il terzo frutto è la disponibilità. Le mani vuote possono portare tutto ; il cuore libero può amare tutto. Il povero secondo il Vangelo è pronto a partire, a donare, a servire, perché nulla lo trattiene. È la povertà che rende i santi mobili per la missione e vicini ai più piccoli.

Il tesoro nel cielo

L'ultimo frutto non è più di questo mondo : è il tesoro promesso. Tutto ciò che è stato lasciato o donato per amore non è perduto, ma trasferito là dove « né tignola né ruggine consumano » (Mt 6, 20)^[46]. La povertà evangelica è, in fondo, l'investimento più redditizio : scambia il caduco con l'eterno. È la logica del tesoro nascosto e della perla di gran pregio, per i quali l'uomo del Vangelo « va a vendere tutto ciò che ha » con gioia (Mt 13, 44-46)^[47] — perché lui sì sa ciò che compra.

• Cosa dicono i santi sulla povertà evangelica — il florilegio delle grandi voci (Francesco, Chiara, Ignazio, Teresa d'Avila, Giovanni della Croce).
• Gli errori frequenti riguardanti la povertà evangelica — i fraintendimenti da evitare : miserabilismo, ideologia, disprezzo dei beni, superbia della spogliazione.
• Come crescere nel distacco — la radice interiore di cui la povertà di cuore è il frutto.
• Come crescere nell'elemosina — il dono concreto, gesto regale della povertà.
• Come crescere nella fiducia e Come crescere nell'abbandono a Dio — il volto di fiducia, inseparabile dalla povertà.
• Come crescere nell'umiltà — l'umiltà volontaria, anima della povertà in spirito.
• Come crescere nella castità e Come crescere nell'obbedienza — gli altri due consigli evangelici.