Come crescere nella perseveranza

La virtù che decide tutto — quella della fine

Tutte le virtù si giocano nell’istante; la perseveranza, invece, si gioca nel tempo. Si può essere coraggiosi una volta, generosi un giorno, ferventi durante un ritiro: questo non fa ancora un santo. Ciò che fa il santo è la continuità — la capacità di restare fedeli quando lo slancio iniziale è svanito, quando nessuno guarda più, quando nulla cambia visibilmente. San Bonaventura riassume tutto in tre frasi:

«Persevera. L’importante non è aver iniziato bene, ma finire bene. La corona è data solo alla perseveranza.» — San Bonaventura^[4]

Ecco perché il nemico concentra i suoi sforzi non sulla partenza, ma sulla durata. Lascia volentieri che un’anima si infiammi, prenda buoni propositi, moltiplichi gli inizi: sa che il cominciare non costa nulla e non impegna a nulla. Ciò che attende è il momento in cui ci si stanca. «Molte iniziano una vita con Me, ma si stancano e Mi abbandonano, povere infelici!»^[5], si lamenta il Signore con la beata Conchita Cabrera de Armida. La storia spirituale è lastricata di buoni inizi senza arrivo.

«Chi persevererà fino alla fine sarà salvato»

La perseveranza non è un ornamento della vita cristiana: ne è la condizione di salvezza. Cristo non dice che sarà salvato chi avrà creduto un giorno, o amato per un momento, ma chi avrà perseverato:

«Sarete odiati da tutti a causa del mio nome. Ma chi avrà perseverato fino alla fine, questi sarà salvato.» — Vangelo secondo san Matteo 24, 13^[6]

La lettera agli Ebrei lo ripete nel registro dello sforzo: «Avete bisogno di perseveranza, per compiere la volontà di Dio e ottenere così la realizzazione della promessa» (Eb 10, 36)^[7]. E san Paolo, al termine della sua vita, non si vanta di aver iniziato bene, ma di aver compiuto:

«Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede. Non mi resta che ricevere la corona di giustizia.» — Seconda lettera a Timoteo 4, 7-8^[8]

Ecco perché questa virtù merita di essere coltivata più di ogni altra: senza di essa, le grazie più alte restano incompiute. «Chi mette mano all’aratro e poi si volge indietro, non è adatto per il regno di Dio» (Lc 9, 62)^[9].

Ciò che ci fa abbandonare lungo il cammino

Perché tante anime mollano? Raramente per un grande rifiuto: quasi sempre per usura. Tommaso da Kempis ha nominato la molla nascosta di tutti gli abbandoni:

«L’inizio di tutte le tentazioni è l’incostanza dello spirito e la poca fiducia in Dio. Come una nave senza timone è spinta qua e là dalle onde, così l’uomo debole e incostante, che abbandona i suoi propositi, è agitato da varie tentazioni.» — Tommaso da Kempis, L’Imitazione di Cristo^[10]

Non si abbandona perché il male sia diventato troppo forte, ma perché il bene è diventato monotono. Il fervore sensibile si spegne, l’aridità si installa, i risultati tardano; allora il cuore, privato di sapore, crede che tutto sia finito e si scoraggia. Crescere nella perseveranza significa imparare a perseverare senza gusto — a restare fedeli al bene proprio quando non dà più alcun piacere. È lì che la virtù si forgia, e in nessun altro luogo.

Prima dei mezzi, una precisazione decisiva. Molti falliscono nel crescere nella perseveranza perché ne mirano a una contraffazione: confondono la virtù con una rigidità di volontà, o con l’ostinazione a non cambiare mai idea. Definire esattamente che cos’è la perseveranza — e che cosa non è — è già metà del cammino.

Una virtù della fortezza, non un accanimento

Per san Tommaso d’Aquino, la perseveranza è una parte della virtù della fortezza (fortitudo). La fortezza ha due atti: affrontare ciò che è difficile e mantenersi nel difficile. La perseveranza riguarda il secondo: è la fermezza che permette di « persistere a lungo nel bene fino al suo compimento », contro la difficoltà propria che nasce dalla durata stessa dell’atto^[11].

« Spetta alla perseveranza il persistere fermamente in un bene difficile, a causa della lunghezza del tempo. » — San Tommaso d’Aquino, Somma Teologica, II-II, q. 137, a. 1^[12]

La parola chiave è durata. Ciò che rende ardua la perseveranza non è l’intensità di un pericolo puntuale (questo è compito del coraggio propriamente detto), ma la lunga monotonia di un bene che si prolunga senza una fine visibile. Resistere un’ora è facile; resistere trent’anni logora. La perseveranza è dunque meno l’eroismo di un istante che la fedeltà della durata — ed è per questo che è così rara.

Perseveranza, costanza, pazienza, longanimità

La tradizione spirituale distingue diverse virtù affini che spesso si confondono. Nominarle con precisione aiuta a sapere su cosa si lavora. La tabella seguente confronta queste quattro fermezza secondo la difficoltà che ciascuna affronta.

San Tommaso precisa la sottile differenza tra costanza e perseveranza: la perseveranza affronta la difficoltà che viene dalla durata dell’atto; la costanza affronta la difficoltà che viene dagli ostacoli esterni che tenderebbero a distoglierci^[13]. Entrambe sono necessarie: si può resistere a lungo (perseveranza) e tuttavia cedere alla prima pressione (mancanza di costanza), oppure resistere alle pressioni (costanza) ma stancarsi col tempo (mancanza di perseveranza). È la loro alleanza che fa la fedeltà compiuta. Per la pazienza propriamente detta — l’arte di sopportare il male presente — si rimanda a Come crescere nella pazienza.

La perseveranza finale: il dono dei doni

Al di sopra della virtù acquisita, c’è un mistero più alto: la perseveranza finale, cioè la grazia di morire in stato di amicizia con Dio, dopo aver resistito fino all’ultimo istante. È questa che corona tutto, perché a che servirebbe aver vissuto bene se si cadesse alla fine? Il Concilio di Trento l’ha definita come un dono gratuito che nessuno può assicurarsi con le sole proprie forze:

« "Chi persevererà fino alla fine sarà salvato": questo dono può venire solo da Colui che ha il potere di rafforzare chi sta in piedi, perché perseveri, e di rialzare chi cade. » — Concilio di Trento, sessione VI, decreto sulla giustificazione, cap. 13^[14]

Il Catechismo lo ripete semplicemente: bisogna « chiedere a Dio la grazia della perseveranza finale », cioè « il dono di morire in stato di grazia »^[15]. Sant’Agostino aveva consacrato a questo mistero un intero trattato, Le don de la persévérance (De dono perseverantiae), dove mostra che questa grazia ultima è precisamente ciò che il cristiano chiede ogni giorno nel Padre Nostro, dicendo « non ci indurre in tentazione »^[16].

Una virtù acquisita e un dono da chiedere

Da questa doppia natura deriva tutto l’equilibrio della vita spirituale. La perseveranza è insieme qualcosa che io costruisco — con atti ripetuti, una disciplina, una « perseveranza sempre ripresa nello sforzo », dice il Catechismo delle virtù umane^[17] — e qualcosa che io ricevo, perché « il dono della salvezza per mezzo di Cristo ci concede la grazia necessaria per perseverare »^[18]. L’una senza l’altra è un vicolo cieco: contare solo sulle proprie forze è presunzione; attendere la grazia senza fare nulla è pigrizia.

Per questo l’atteggiamento giusto è fatto di due movimenti simultanei: lavorare come se tutto dipendesse da me, e chiedere come se tutto dipendesse da Dio. « Non temere, perché poco a poco faremo tutto. So quanto sei debole. Da Me riceverai la forza, la perseveranza e la buona volontà »^[19], dice Gesù a Luisa Piccarreta. La perseveranza si costruisce dunque tanto in ginocchio quanto in piedi. Sulla fiducia filiale che ne è l’anima, vedi Come crescere nella fiducia e Come crescere nell’abbandono a Dio.

La virtù della perseveranza si trova, come ogni virtù, al vertice tra due pendii. Si può mancarla per difetto — abbandonando troppo presto — e per eccesso — ostinandosi dove bisognerebbe cedere. San Tommaso nomina questi due vizi opposti e li colloca esattamente^[20].

L'incostanza e la mollezza: abbandonare il bene iniziato

Il primo scoglio, il più comune, è l'abbandono. San Tommaso lo chiama mollities — la mollezza, o « ammorbidimento »: cedere davanti alla difficoltà o alla tristezza che accompagna il bene da perseguire, lasciar andare perché lo sforzo dura troppo^[21]. Non è un grande peccato spettacolare; è una dimissione silenziosa. Non si rinnega nulla, si « lascia cadere »: la preghiera del mattino che si dirada, la risoluzione che si dimentica, la lotta che non si ha più il cuore di combattere.

La radice di questa mollezza è spesso l'incostanza del cuore, quell'instabilità che i maestri spirituali collegano alla mancanza di radicamento. « Senza l'obbedienza, la rassegnazione e l'umiltà sono soggette all'instabilità », insegna Gesù a Luisa Piccarreta: ciò che « lega insieme » le virtù e « le rende perseveranti » è il loro attaccamento a un punto fisso fuori dai nostri umori^[22]. L'anima incostante è « come una nave senza timone » (Kempis): non che voglia il male, ma non mantiene nessuna rotta abbastanza a lungo perché porti frutto.

L'ostinazione: perseverare nella propria volontà

Il secondo scoglio è più sottile, perché ha l'apparenza della virtù. È l'ostinazione — pertinacia —: perseverare, sì, ma nella propria volontà, nel proprio giudizio, nel proprio progetto, oltre ciò che la ragione e l'obbedienza permetterebbero^[23]. L'ostinato « tiene duro », ma tiene a sé stesso. Confonde la fedeltà al bene con la fedeltà alla propria idea del bene; e arriva a resistere a un direttore, a un'autorità legittima, persino alla luce stessa di Dio, in nome di una falsa costanza.

La vera perseveranza non è dunque il rifiuto di ogni cambiamento: è la fedeltà al bene voluto da Dio, che può chiedere, al contrario, di lasciare il mio piano per il suo piano. Per questo ha bisogno dell'umiltà e della docilità: senza di esse, la tenacia degenera in irrigidimento. « Abbiate molta cura di non turbarvi » e di non « lasciarvi andare a intenerimenti su voi stessi; perché tutto ciò non viene che dall'orgoglio », avverte san Francesco di Sales^[24] — e l'orgoglio è proprio ciò che trasforma la perseveranza in ostinazione.

Il giusto mezzo: una fedeltà flessibile e tenace

Tra la dimissione e l'irrigidimento, la virtù è una fedeltà insieme tenace e flessibile: tenace sull'essenziale (la meta perseguita, la conversione intrapresa, il dovere di stato), flessibile sui mezzi (i metodi, i ritmi, le consolazioni). Tiene duro sul « cosa » e rimane docile sul « come ». È l'opposto dell'umore: l'umore cambia obiettivo secondo le sensazioni; la perseveranza mantiene l'obiettivo e accetta che le sensazioni cambino.

Un'immagine riassume questo equilibrio: non la roccia che non si muove mai (l'ostinazione), né la canna che si piega a ogni vento (l'incostanza), ma l'albero radicato — fisso per la radice, vivo e mobile per i rami. Tale è la perseveranza evangelica: radicata nella volontà di Dio, libera e adattabile nel suo esercizio quotidiano.

La perseveranza, come ogni virtù, si riceve e si coltiva. Non si decreta con un colpo di volontà: la si fa crescere con mezzi precisi, di cui i santi hanno esperienza. Eccone sette, dal più fondamentale — la preghiera — al più quotidiano.

Chiedere la perseveranza come una grazia

Il primo mezzo non è uno sforzo, ma una richiesta. Poiché la perseveranza finale è un dono che nessuno può assicurarsi con le proprie forze, la prima cosa da fare è chiederla senza sosta. È la grande lezione di sant'Agostino e, dopo di lui, di sant'Alfonso Maria de' Liguori, che ne ha fatto il cuore del suo trattato Du grand moyen de la prière: Dio dona a tutti la grazia di pregare, e a chi prega non rifiuta nessuna grazia — nemmeno la perseveranza.

« Come potrebbe il Padre rifiutarci qualche grazia, dopo averci dato il suo unico Figlio? […] Nessuna grazia è esclusa, né il perdono, né la perseveranza, né il suo santo amore, né la perfezione, né il paradiso: ci dona tutto, assolutamente tutto. » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ^[25]

È dunque una grazia che bisogna mendicare ogni giorno, e particolarmente per l'ora della morte. La devozione cattolica l'ha tradotta in innumerevoli preghiere — nell'Ave Maria: « prega per noi peccatori, adesso e nell'ora della nostra morte » —, richiesta diretta della perseveranza finale. Sulla preghiera stessa come scuola di fedeltà, vedi Come crescere nell'orazione.

Ricominciare ogni giorno senza scoraggiarsi

Il secondo mezzo è paradossale: per perseverare, bisogna accettare di ricominciare. Perché la perseveranza non è l'assenza di cadute; è il rifiuto di restare a terra. Il grande nemico non è la colpa in sé, ma lo scoraggiamento che segue la colpa e fa credere che tutto sia perduto. San Francesco di Sales, maestro di dolcezza, ha fatto del ricominciare quotidiano la chiave di ogni fedeltà:

« Abbiate pazienza con tutti, ma soprattutto con voi stessi. […] Sono molto contento che ricominciate ogni giorno: non c'è modo migliore per ben compiere la vita spirituale che ricominciare sempre, e non pensare mai di aver fatto abbastanza. » — San Francesco di Sales^[26]

« Ogni giorno dobbiamo ricominciare il cammino verso la perfezione », aggiunge altrove: chi lo dimentica « si stupisce di trovare miseria in sé » e si scoraggia^[27]. La perseveranza, così intesa, non è una linea retta: è una serie di ripartenze, dove ciò che conta non è non essere mai caduti, ma rialzarsi sempre. Il Signore stesso lo insegna a Elisabetta Kindelmann, davanti allo scoraggiamento di non « notare alcun progresso »: « Per questo, non preoccuparti! Ricomincia ogni giorno! »^[28] La perseveranza è l'arte di ricominciare una volta di più di quante si cade.

Essere fedeli nelle piccole cose e nella durata grigia

Il terzo mezzo consiste nello spostare lo sforzo dallo spettacolare al quotidiano. La perseveranza non si conquista nelle grandi decisioni, che sono rare, ma nella fedeltà alle piccole cose che si ripetono ogni giorno: l’ora di preghiera mantenuta, il dovere di stato compiuto, la parola mantenuta, il servizio ripetuto. È la « durata grigia » — quei lunghi periodi in cui nulla è esaltante, in cui si avanza senza consolazione — che mette alla prova e costruisce la virtù.

Santa Teresa di Gesù Bambino ha fatto di questa fedeltà alle piccole cose tutta la sua « piccola via »: non lasciar passare nessun piccolo sacrificio, nessuna piccola fedeltà, e offrire tutto per amore. La logica evangelica è esplicita: « Chi è fedele nelle cose di poco conto è fedele anche in quelle importanti » (Lc 16, 10)^[29]. Voler perseverare nell’eroico senza essere fedeli nel minimo è un’illusione: si impara la durata solo sulla materia di ogni giorno.

Resistere nell’aridità e nella siccità

Il quarto mezzo è il più decisivo, perché è quello che separa i perseveranti dagli altri: resistere quando non c’è più sapore. L’aridità — l’assenza di gusto sensibile nella preghiera e nel servizio — non è un segno di fallimento; è spesso una prova voluta da Dio per purificare l’amore e distaccarlo dalle consolazioni. La venerabile Marta Robin lo ha detto con una fermezza luminosa:

« Non abbandoniamo mai il pio esercizio dell’orazione, anche se vi troviamo solo aridità e sofferenze. […] Che ciò, al contrario, ci spinga a perseverare, perché molto spesso Dio vuole provare fino a che punto abbiamo abbracciato la Croce. » — Venerabile Marta Robin^[30]

La siccità, lungi dall’essere una ragione per smettere, è una ragione per continuare — è lì che l’amore si dimostra gratuito. San Padre Pio rassicurava le anime turbate da questa notte: le tenebre e l’aridità sono « un puro accidente, che Dio permette alle anime deboli e ancora poco avanzate », e che poi toglie « alle anime già fortificate »^[31]. La perseveranza nell’aridità è dunque l’anticamera della maturità spirituale. Sulla stanchezza e il disgusto spirituale che insidiano in questi attraversamenti, vedi Come crescere nella lotta contro l’accidia.

Darsi una regola di vita e delle risoluzioni ferme

Il quinto mezzo è di ordine pratico: la perseveranza ha bisogno di una struttura. Il cuore da solo, abbandonato ai suoi umori, non regge; bisogna dargli un quadro che lo sostenga quando lo slancio viene meno — una regola di vita semplice, tempi di preghiera fissati, risoluzioni concrete e verificabili. La risoluzione vaga (« pregherò di più ») non dura un mese; la risoluzione precisa (« quindici minuti ogni mattina, a tale ora ») attraversa le stagioni grigie.

È tutto il senso delle « strutture » che la grazia tesse attorno all’anima. « Appena l’anima si propone di fare qualche bene, di essere santa, immediatamente Io dispongo il necessario attorno a lei: Luce, Grazie, Conoscenza di Me e distacchi », confida Gesù a Luisa — ma aggiunge con tristezza: « Quanti abbandonano questa struttura che il mio Amore tesse per loro! Ben pochi perseverano e Mi permettono di compiere la mia opera. »^[32] Darsi una regola, e tornarvi dopo ogni caduta, significa proprio non abbandonare la struttura. La direzione spirituale gioca qui un ruolo di sostegno decisivo: vedi Come crescere nella direzione spirituale.

Combattere l’accidia, nemica della durata

Il sesto mezzo è una lotta mirata contro il nemico proprio della perseveranza: l’accidia. I Padri del deserto la chiamavano il « demone di mezzogiorno » — quella stanchezza, quel disgusto delle cose di Dio che colpisce a metà del cammino, quando la novità è passata e la fine non è in vista. L’accidia non spinge al male: spinge a « lasciare tutto », a cambiare posto, metodo, impegno, per incapacità di restare. È la tentazione diretta contro la durata.

Il rimedio degli antichi era semplice e formidabile: non fuggire, restare al proprio posto, « tenere la cella ». Dove l’accidia dice « vattene, cambia », la perseveranza risponde « resta, ricomincia ». San Pier Giorgio Frassati vedeva nella preghiera fervente, e innanzitutto nell’Eucaristia, « il mezzo più efficace per ottenere da Dio […] la forza di perseverare »^[33]. Non si combatte l’accidia solo con la volontà contratta, ma con il ritorno paziente alle fonti: preghiera, sacramenti, comunità.

Appoggiarsi sulla speranza e sui sacramenti

Il settimo mezzo è di ricollegare la perseveranza alla sua sorgente teologale: la speranza. Non si regge nella durata per forza di carattere, ma perché si attende qualcosa — il Cielo, Dio stesso. Una speranza viva rende la perseveranza quasi naturale: chi sa dove va trova la forza di camminare. « Promessa a coloro che iniziano bene, la ricompensa è accordata a coloro che perseverano », riassume il Liber de modo bene vivendi, opera a lungo attribuita a san Bernardo^[34]: è lo sguardo fisso sulla ricompensa che sostiene il passo.

Questa speranza si nutre dei sacramenti, che sono i relais della grazia lungo tutta la vita. La confessione regolare rialza dopo le cadute e impedisce allo scoraggiamento di installarsi; l’Eucaristia, « pegno della gloria futura », ridona ogni volta la forza del passo successivo. Vivere dei sacramenti non significa moltiplicare gli atti pii: è lasciarsi portare nella durata da Colui che solo dà la forza di resistere. Sulla virtù teologale che sostiene tutto questo movimento, vedi Come crescere nella speranza.

Una perseveranza che cresce trasforma poco a poco tutta la vita. I suoi frutti non sono immediati — è proprio di una virtù di durata portare frutti di durata — ma sono i più preziosi di tutti.

Il compimento dell’opera e la fedeltà

Il primo frutto è il compimento. La perseveranza è la virtù che conduce le cose al loro termine: senza di essa, tutto resta abbozzato, iniziato, incompiuto. Una vita perseverante è una vita che porta frutto, secondo la parola di Cristo sulla buona terra: sono coloro che, « avendo ascoltato la Parola in un cuore buono e generoso, la custodiscono e portano frutto con la loro perseveranza » (Lc 8, 15)^[35]. Il frutto non è promesso all’entusiasmo del seminatore, ma alla pazienza della terra che custodisce il seme fino alla mietitura. « Non stanchiamoci di fare il bene; perché, a suo tempo, mieteremo, se non ci arrendiamo » (Gal 6, 9)^[36].

La pace e la libertà del cuore saldo

Il secondo frutto è interiore: una pace stabile, fatta di coerenza. L’anima incostante è agitata — sempre a ricominciare, a rimpiangere, a rimproverarsi i propri abbandoni. L’anima perseverante, al contrario, riposa nella fedeltà: avendo smesso di cercare se stessa secondo i propri umori, gusta la libertà di chi sa dove va. « La costanza nel bene mette tutto in sicurezza », dice Gesù a Luisa^[37]: la fermezza tranquilla del cuore saldo è già un anticipo del riposo promesso. Questa pace non è assenza di lotte, ma stabilità nella lotta.

La corona promessa

Il terzo frutto è il più alto: la corona. Alla perseveranza, e solo ad essa, la Scrittura promette la ricompensa finale. È l’ultima parola del Cristo risorto alle Chiese provate:

« Sii fedele fino alla morte, e ti darò la corona della vita. » — Apocalisse 2, 10^[38]

Questa corona non è dovuta al talento, né allo splendore degli inizi, né alla grandezza delle opere, ma alla fedeltà mantenuta fino alla fine. È il frutto della perseveranza finale, quel « grande dono » che corona una vita di piccoli « sì » rinnovati. È tutto il senso della corsa di san Paolo: « corriamo con perseveranza la corsa che ci sta davanti, tenendo fisso lo sguardo su Gesù » (Eb 12, 1-2)^[39].

La spiritualità della Divina Volontà, ricevuta da Luisa Piccarreta, illumina la perseveranza di una luce particolare. Vivere nella Divina Volontà non è compiere un’impresa unica, ma ricominciare senza sosta lo stesso « Fiat » — rimettere, a ogni istante e dopo ogni caduta, la propria volontà in quella di Dio. Qui la perseveranza diventa una costanza d’amore: non tenere duro con sforzo teso, ma rimanere con fedeltà amorosa nel bene iniziato.

Gesù fa a Luisa una promessa di grande dolcezza, che trasforma la stessa aridità in tesoro:

« La costanza nel bene mette tutto in sicurezza. […] Se sei fredda, arida o altro e rimani costante, quanti rinnegamenti aggiuntivi realizzi. […] Se sei costante, tutto contribuirà al tuo bene. E Io ti darò la mia grazia in abbondanza. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 18 settembre 1917^[40]

La lezione è limpida: ciò che piace a Dio non è il fervore sensibile, ma la fedeltà che rimane quando il fervore è scomparso. « Ben pochi perseverano e Mi permettono di compiere la mia opera »^[41], si rammarica il Signore; ma a chi persevera, Egli promette di portare a compimento Egli stesso l’opera iniziata. La perseveranza, in questa luce, non è più innanzitutto la mia: è l’opera di Dio in me, a cui acconsento giorno dopo giorno non abbandonando la sua « struttura ». Il segreto non è tenere da soli, ma lasciare che Dio tenga ridonandosi a Lui senza sosta.

Ogni virtù cristiana ha il suo modello vivente in Cristo, e il suo riflesso perfetto in Maria. La perseveranza non fa eccezione: ha un volto prima ancora di essere una definizione.

Cristo è il perseverante assoluto. San Giovanni riassume tutta la Passione in una parola di durata: «Avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine» (Gv 13, 1)^[42]. Questo «sino alla fine» — eis telos — è il sigillo della perseveranza: un amore che non si ferma a metà strada, che resiste a Getsemani nell’angoscia («sia fatta la tua volontà»), che rimane sulla Croce fino al «tutto è compiuto» (Gv 19, 30). Ogni perseveranza cristiana non è che una partecipazione a questa fedeltà di Cristo che «va sino alla fine».

Maria è il riflesso di questa perseveranza. Il Vangelo la mostra «in piedi» — Stabat Mater — ai piedi della Croce (Gv 19, 25): non abbattuta, ma salda nella notte più oscura, fedele quando quasi tutti sono fuggiti. E dopo l’Ascensione, è ancora lei che rimane, «perseverando concordi nella preghiera» con gli Apostoli nel Cenacolo, in attesa dello Spirito (At 1, 14)^[43]. Madre della perseveranza, è colei che insegna a «restare in piedi» e a «perseverare nella preghiera»: per questo la si supplica «nell’ora della nostra morte», per il dono supremo della perseveranza finale.

Al termine di questo percorso, la perseveranza si lascia riassumere in alcune convinzioni semplici, che si possono tenere davanti a sé come una bussola.

Anzitutto, ciò che conta è finire, non iniziare bene. Il santo non è colui che non è mai caduto, ma colui che si è rialzato una volta in più di quante sia caduto. La perseveranza è l’arte di ricominciare: ogni mattina è una nuova partenza, e la fedeltà di una vita non è che la somma delle fedeltà di ogni giorno.

Poi, la perseveranza si chiede tanto quanto si lavora. Poiché la perseveranza finale è un dono, il primo atto di fedeltà è la preghiera — umile, quotidiana, fiduciosa — con cui si mendica di resistere sino alla fine. Si lavora come se tutto dipendesse da sé; si prega come se tutto dipendesse da Dio.

Infine, si resiste soprattutto quando non c’è più sapore. La vera virtù si forgia nella durata grigia, nell’aridità, nella monotonia — proprio là dove l’amore smette di essere ricompensato con consolazioni e diventa gratuito. Resistere senza gusto, restare fedeli al proprio posto, non abbandonare la «struttura» che la grazia ha tessuto: ecco il segreto. «Leghiamoci così bene a Lui da avere la grande felicità di non separarci mai da Lui», pregava il Curato d’Ars^[44]. È in questo che la perseveranza, virtù della durata, diventa infine una storia di amore fedele — l’unico che meriti la corona.

• Come crescere nella pazienza — la virtù sorella della perseveranza: sopportare il male presente senza abbattersi, là dove la perseveranza resiste nella durata del bene.
• Come crescere nella speranza — la virtù teologale che sostiene la perseveranza: attendere il Cielo e contare sulla grazia.
• Come crescere nella fortezza — la virtù cardinale di cui la perseveranza è una parte: affrontare e resistere nel difficile.
• Come crescere nel combattimento contro l’accidia — la lotta contro la stanchezza spirituale, nemica diretta della durata fedele.
• Come crescere nell’orazione — perseverare nella preghiera, scuola e sostegno di ogni fedeltà.
• Come crescere nella fiducia e Come crescere nell’abbandono a Dio — l’atteggiamento filiale che impedisce alla perseveranza di irrigidirsi in ostinazione.