Come crescere nella fortezza

La virtù che sostiene tutte le altre

Le quattro virtù cardinali sono i cardini (cardo, il perno) su cui ruota tutta la vita morale. Il libro della Sapienza le enumera già: la Sapienza divina « insegna la temperanza e la prudenza, la giustizia e la fortezza; nulla è più utile agli uomini nella vita » (Sap 8, 7)^[3]. La fortezza ha qui una funzione propria e insostituibile: è ciò che fa resistere le altre tre nell’ora del pericolo. La prudenza vede il bene da compiere, la giustizia lo rende a ciascuno, la temperanza modera i piaceri; ma senza la fortezza, tutte cedono non appena il bene diventa costoso o rischioso.

« La fortezza è la virtù morale che assicura nelle difficoltà la fermezza e la costanza nel perseguimento del bene. […] La virtù della fortezza rende capaci di vincere la paura, anche della morte, e di affrontare la prova e le persecuzioni. Essa dispone a giungere fino alla rinuncia e al sacrificio della propria vita per difendere una giusta causa. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1808^[4]

Da qui nasce un’intuizione che la tradizione ha spesso formulato: il coraggio è come la forma di ogni virtù nel momento della prova. Una bontà che si rinnega sotto pressione, un’onestà che mente per paura, una fedeltà che cede alla minaccia non erano ancora vere virtù: mancava loro la fermezza di resistere. Crescere nella fortezza significa dunque rendere solide tutte le altre virtù, dando loro la capacità di durare quando la prova le mette alla prova.

La vita cristiana è un combattimento

La seconda ragione è più esistenziale: la vita cristiana è descritta, dal primo all’ultimo libro della Bibbia, come un combattimento. « Non pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra » (Mt 10, 34); « Il regno dei Cieli soffre violenza, e i violenti se ne impadroniscono » (Mt 11, 12). San Paolo ritorna spesso sull’immagine militare:

« Siate forti nel Signore e nella potenza della sua forza. Rivestitevi dell’armatura di Dio per poter resistere alle insidie del diavolo. » — Lettera agli Efesini 6, 10-11^[5]

Il Catechismo riprende questo insegnamento senza attenuarlo: « la vita cristiana è un combattimento », e « non c’è santità senza rinuncia e senza combattimento spirituale »^[6]. Ora, chi dice combattimento dice bisogno di fortezza: non per ferire, ma per resistere. Il cristiano non deve cercare la prova, ma non gli è promesso di evitarla; gli è promesso di attraversarla, se ha la forza di restare in piedi. La fortezza è proprio questa riserva per i giorni difficili, che si accumula nei giorni facili. Sulla vigilanza che prepara questo combattimento, vedi Come crescere nella vigilanza spirituale.

Vincere la paura che paralizza

Infine, la fortezza è ciò che libera dalla paura, quella compagna universale che paralizza il bene. Non si pecca solo per malizia; si pecca immensamente per viltà — per paura del giudizio altrui, paura di soffrire, paura di perdere, paura di dispiacere. Per questo l’esortazione più ripetuta di tutta la Scrittura è: « Non temere. » Dio la ripete a Giosuè alla soglia della sua missione:

« Sii forte e coraggioso! Non temere, non ti sgomentare, perché il Signore tuo Dio è con te dovunque tu andrai. » — Libro di Giosuè 1, 9^[7]

E Cristo, alla vigilia della sua Passione, ne fa il suo testamento: « Nel mondo avrete tribolazioni. Ma abbiate coraggio! Io ho vinto il mondo » (Gv 16, 33)^[8]. San Giovanni Paolo II ne ha fatto il grido inaugurale del suo pontificato — « Non abbiate paura! Aprite, anzi spalancate le porte a Cristo »^[9]. Crescere nella fortezza significa imparare, giorno dopo giorno, a non lasciare più che sia la paura a decidere al nostro posto.

Prima dei mezzi, una precisazione decisiva: molti si sbagliano sulla fortezza. Puntano a una durezza, a un’insensibilità, a un volontarismo irrigidito — tutte contraffazioni. La virtù della fortezza è tutt’altra cosa, e definirla esattamente è già metà del cammino.

Una virtù cardinale, non una durezza di temperamento

La fortezza d’animo non si confonde con un temperamento. Alcuni sono naturalmente intrepidi, altri timorosi; ma questa non è ancora la virtù. L’intrepido che si lancia senza discernimento non è coraggioso, è imprudente; il timoroso che trema ma resta al suo posto per dovere è già forte. La virtù non è assenza di paura, ma dominio della paura al servizio del bene. San Tommaso lo precisa: la fortezza riguarda « i timori e le audacie », moderando gli uni e le altre affinché l’anima non sia distolta dal bene né per eccesso di paura, né per eccesso di audacia^[10].

Non si confonde nemmeno con la violenza o la combattività. San Francesco di Sales, il più mite dei dottori, ne dà la misura: la vera fortezza è dolce, e la vera dolcezza è forte — la fermezza unita alla mansuetudine, nello spirito delle sue lettere e dell’Introduzione alla vita devota^[11].

La vera fortezza non ha nulla da dimostrare: resiste, senza perdere il controllo. Una durezza che esplode è spesso una debolezza che si nasconde. Su questa dolcezza che è il segno, e non la nemica, della vera fortezza, vedi Come crescere nella dolcezza.

Affrontare ed essere saldi: i due atti della fortezza

San Tommaso distingue nella fortezza due atti, che illuminano tutta la crescita. C’è l’atto di affrontare (aggredi): andare incontro al pericolo, attaccare l’ostacolo, osare il bene difficile. E c’è l’atto di sostenere (sustinere): restare saldi sotto un male che non si può evitare, senza fuggire e senza crollare. Entrambi sono necessari, ma non hanno lo stesso rango.

« L’atto principale della fortezza è il sostenere, cioè il rimanere immobili nei pericoli, piuttosto che l’attaccare. » — San Tommaso d’Aquino, Somma Teologica, II-II, q. 123, a. 6^[12]

Questa tesi è d’oro per la vita pratica, e va contro l’idea comune. Si pensa spontaneamente che il coraggio consista nel lanciarsi; san Tommaso insegna che consiste anzitutto nel resistere. Ne dà tre ragioni: chi sostiene è sotto la pressione di qualcuno più forte di lui (mentre chi attacca sa di essere lui il più forte); sostiene nel tempo, talvolta molto lungo (mentre l’attacco è breve); e il sostenere presuppone una risoluzione già formata, più matura dell’impeto dell’attacco^[13]. L’eroe che carica non è più forte della madre che veglia per anni, del malato che non si ribella, dell’uomo che compie un dovere oscuro senza applausi. La forma più alta della fortezza è la lunga pazienza.

Il primato della perseveranza: resistere è più forte che attaccare

Da questo primato della perseveranza deriva tutto il realismo della vita spirituale. La maggior parte delle nostre battaglie non si vincono con un colpo di scena, ma con una fedeltà che dura. Non si vince un’abitudine, una prova, una sofferenza con un assalto eroico, ma restando, giorno dopo giorno, al posto assegnato. Per questo la fortezza sfocia naturalmente in due virtù affini che ne sono il prolungamento: la pazienza, che sopporta il male presente senza rattristarsi fino a perdere coraggio, e la perseveranza, che resiste nel tempo fino al compimento. La fortezza è la loro radice comune; si trattano a parte perché ciascuna ha la sua fisionomia. Vedi Come crescere nella pazienza e Come crescere nella perseveranza.

Fortezza naturale, virtù infusa e dono dello Spirito Santo

Verità decisiva, e la più consolante: la fortezza cristiana si gioca su tre registri che occorre distinguere per non scoraggiarsi. C’è anzitutto la fortezza acquisita, frutto dell’esercizio e dell’abitudine, che anche la filosofia pagana conosceva — quella che si sviluppa superando se stessi. Poi c’è la fortezza infusa, riversata nell’anima con la grazia santificante, che eleva la fermezza umana a un fine soprannaturale: non più solo resistere davanti al pericolo, ma resistere per Dio. Infine c’è il dono della fortezza, uno dei sette doni dello Spirito Santo, che non è più la nostra fermezza elevata, ma l’azione propria dello Spirito in noi, che dona « una fermezza d’animo che supera ogni misura umana »^[14].

È questo dono che spiega l’inspiegabile: la giovane di quindici anni che affronta i carnefici cantando, il vecchio che resiste sotto la tortura, l’anima timida che diventa improvvisamente inamovibile. San Paolo lo ha sperimentato e riassunto in una parola che rovescia tutta la logica umana:

« Ti basta la mia grazia: la mia potenza infatti si manifesta pienamente nella debolezza. […] Quando sono debole, è allora che sono forte. » — Seconda Lettera ai Corinzi 12, 9-10^[15]

La conseguenza pratica è immensa: la fortezza non si conquista solo con la volontà, ma si riceve. Il primo modo per crescere, dunque, non è stringere i denti, ma chiedere e appoggiarsi. Ci torneremo sopra.

Come ogni virtù morale, la fortezza si trova al vertice tra due abissi. Da un lato, per difetto, la viltà e la mollezza, che cedono alla paura; dall’altro, per eccesso, la temerarietà, che si espone senza prudenza e conta solo sulle proprie forze. Conoscerli protegge la crescita, perché si può rovinare la fortezza cadendo da una parte o dall’altra.

La viltà e il rispetto umano: cedere alla paura

Il primo nemico attacca per difetto. È la viltà (la timidezza in senso forte), quell’eccesso di paura che fa fuggire il bene difficile, tacere quando si dovrebbe parlare, abbandonare il proprio posto quando si dovrebbe resistere. San Tommaso la annovera tra i vizi opposti alla fortezza: la paura diventa « disordinata » quando si fugge ciò che non si dovrebbe fuggire, o si teme più la sofferenza che il peccato^[16]. La viltà non è l’emozione della paura — che è involontaria e innocente — ma il consenso alla paura, che sacrifica il bene per evitare il male.

La sua forma più quotidiana è il rispetto umano: la paura dell’opinione altrui, che impedisce di praticare o confessare la propria fede. Ci si nasconde per pregare, si tace una convinzione, si segue la corrente per timore del ridicolo. Cristo ha messo in guardia contro questo:

« Chi si vergognerà di me e delle mie parole davanti a questa generazione adultera e peccatrice, anche il Figlio dell’uomo si vergognerà di lui, quando verrà nella gloria del Padre suo. » — Vangelo secondo Marco 8, 38^[17]

La mollezza ne è la sorella: non più la paura del pericolo, ma il rifiuto dell’impegno, la fuga da tutto ciò che costa fatica. L’anima molle non cade per un grande assalto, ma per mille piccoli abbandoni. È la nemica silenziosa di ogni crescita, perché diserta ancor prima della battaglia.

La temerarietà e la presunzione: esporsi senza Dio

Il nemico opposto è più sottile, perché ha le apparenze del coraggio. È la temerarietà: l’eccesso di audacia che si espone al pericolo senza necessità né prudenza, per vanità, per gusto del rischio o per illusione sulle proprie forze. San Tommaso la definisce un vizio: l’audace « precede la ragione » e si getta nel pericolo che la prudenza sconsigliava^[18]. Il temerario non è forte; è imprudente, e spesso superbo.

La sua radice spirituale è la presunzione: confidare in se stessi piuttosto che in Dio. Ci si espone alla tentazione credendosi abbastanza forti da resistervi; si trascurano i mezzi della grazia confidando nella propria volontà; si cerca la prova per spavalderia. Eppure « chi crede di stare in piedi, guardi di non cadere » (1 Cor 10, 12)^[19]. Pietro, il più sicuro — « Anche se tutti si scandalizzeranno, io no » (Mc 14, 29) —, ha rinnegato tre volte nella stessa notte. La vera fortezza non cerca la prova e non fonda mai la propria fermezza su se stessa: si appoggia su Dio. È questo che la distingue radicalmente dalla temerarietà.

Il giusto mezzo: una fermezza umile e fondata su Dio

Tra questi due abissi, la virtù si mantiene in un equilibrio che la tradizione riassume così: una fortezza « ferma senza durezza, audace senza presunzione, umile nella sua sorgente ». Osa, ma secondo prudenza; sopporta, ma senza indurirsi; resiste, ma appoggiandosi a qualcuno che non sia se stessa. La tabella seguente fissa questo discernimento.

Lettura della tabella: la fortezza non è un punto fragile tra due pericoli, ma una pienezza che tiene insieme ciò che ogni vizio separa — l’audacia della viltà e la prudenza della temerarietà, sostenute dall’umile appoggio su Dio. Si cresce nella fortezza allontanandosi da entrambi i lati allo stesso tempo.

San Tommaso, seguendo Cicerone, distingue nella fortezza quattro virtù annesse, che ne sono come le sfaccettature applicate a situazioni particolari. Conoscerle aiuta a individuare dove, concretamente, la nostra fortezza deve crescere. Due riguardano l’atto di affrontare, due l’atto di sopportare.

• La magnanimità (« grandezza d’animo ») tende verso le grandi cose degne di onore: spinge l’anima a intraprendere ciò che è arduo e nobile, senza abbassarsi per piccolezza né gonfiarsi per vanità^[20]. È lei che fa mirare in alto nella santità, rifiutare la mediocrità, osare grandi desideri. Santa Teresa d’Avila la predicava senza sosta: « Dio si compiace delle anime coraggiose, purché camminino con umiltà. »^[21]
• La magnificenza porta alle grandi opere costose per Dio e per il prossimo: non indietreggia davanti alla spesa che richiede un grande bene.
• La pazienza sopporta i mali presenti senza lasciarsi abbattere dalla tristezza — è il volto della fortezza rivolto alla durata del male subito.
• La perseveranza (e la costanza) mantiene nel bene iniziato fino alla fine, contro la stanchezza del tempo.

Pazienza e perseveranza, le due parti dell’endurance (sopportazione), sono così importanti nella vita cristiana che hanno ciascuna un proprio articolo: Come crescere nella pazienza e Come crescere nella perseveranza. Qui si ricorda l’essenziale: crescere nella fortezza significa crescere sia in altezza (osare grandi cose per Dio) sia in durata (portare a termine le piccole cose fino in fondo).

Ecco il cuore pratico di questo articolo. I maestri spirituali non hanno solo lodato la fortezza: hanno indicato mezzi precisi, ripetibili, alla portata di tutti. Si possono raggruppare in alcuni grandi ambiti.

Chiedere il dono della fortezza

Primo mezzo, e il più decisivo: poiché la fortezza è anche un dono, non la si costruisce da soli, la si chiede. La fortezza infusa e il dono dello Spirito Santo si ricevono nella preghiera, come gli Apostoli nel Cenacolo, passati dalla paura (si erano chiusi dentro « per timore dei Giudei », Gv 20, 19) all’audacia della Pentecoste. Il sacramento della confermazione è ordinato precisamente a questo:

« La confermazione apporta crescita e approfondimento della grazia battesimale […] ci dona una forza speciale dello Spirito Santo per diffondere e difendere la fede con la parola e con l’azione, per confessare coraggiosamente il nome di Cristo e per non provare mai vergogna della Croce. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1303^[22]

Ripetere spesso un atto di fiducia e chiedere allo Spirito la sua forza — soprattutto prima della prova prevista, dell’esame temuto, della parola da dire — non è una formula pia: è attingere alla sorgente da cui viene la fermezza. Si chiede la fortezza con cuore umile, come Salomone chiedeva la sapienza.

Appoggiarsi su Dio, non sulle proprie forze

Ecco la chiave che distingue la fortezza cristiana dalla semplice audacia stoica: non si appoggia su se stessi, ma su Dio. È il paradosso centrale di tutta la Scrittura — la vera fortezza nasce dalla consapevolezza della propria debolezza, perché apre alla potenza di Dio.

« Tutto posso in colui che mi dà la forza. » — Lettera ai Filippesi 4, 13^[23]

San Paolo non dice « tutto posso », ma « tutto posso in colui che mi dà la forza ». Tutta la differenza sta qui. L’anima che conta sulle proprie risorse crolla al primo urto che le supera; l’anima che si appoggia su Dio trova una forza a misura di Dio. Per questo il salmista non si stanca di ripeterlo: « Il Signore è la mia forza e il mio scudo » (Sal 27, 7); « Il Signore è mia luce e mia salvezza: di chi avrò timore? » (Sal 26, 1)^[24]. Santa Teresa d’Avila ha fissato questa pace nella poesia che teneva nel suo breviario:

« Nulla ti turbi, nulla ti spaventi: tutto passa; Dio non cambia. La pazienza ottiene tutto; chi possiede Dio non manca di nulla: solo Dio basta. » — Santa Teresa d’Avila^[25]

Appoggiarsi su Dio non significa esimersi dall’agire: è agire senza contare su se stessi. Questo affidamento di sé è l’anima stessa della fortezza; la collega alla fiducia e all’abbandono. Vedi Come crescere nella fiducia e Come crescere nell’abbandono a Dio.

Cominciare dalle piccole cose

La fortezza non si forgia innanzitutto nelle grandi occasioni — che sono rare —, ma nella fedeltà minuta e ripetuta. Non si diventa coraggiosi il giorno del martirio se si è ceduto tutta la vita alle piccole viltà. Ogni minuscola rinuncia — alzarsi all’ora stabilita, portare a termine un compito ingrato, mantenere una parola data, non seguire una derisione — è un esercizio che rafforza la volontà per il giorno in cui occorrerà resistere sull’essenziale. « Chi è fedele nel poco è fedele anche nel molto » (Lc 16, 10)^[26]. La grande fortezza è fatta di una moltitudine di piccole fedeltà. Santa Teresa di Gesù Bambino ha fatto di questi nulla il suo cammino: raccogliere una spilla per amore, sopportare in silenzio una sorella sgradevole, sorridere a chi la irritava. La via è alla portata di tutti, ma esige una costanza che solo i forti mantengono.

Affrontare ciò che si tende a fuggire

Poiché la fortezza si dimostra affrontando, un esercizio diretto la fa crescere: andare deliberatamente verso ciò che la paura ci fa evitare, quando il dovere lo richiede. Dire la verità che si tace per viltà, prendere una decisione rimandata per timore, compiere l’atto che il rispetto umano paralizza, fare il primo passo di una riconciliazione temuta. Ogni volta che si supera una paura per il bene, la fortezza cresce; ogni volta che si cede, la viltà si radica. La vittoria si ottiene con l’abitudine: « la virtù della fortezza rende capaci di vincere la paura » (CCC § 1808), ma la si acquisisce vincendola. Non si tratta di cercare la prova per spavalderia — sarebbe temerarietà —, ma di non fuggire più quella che il dovere presenta.

Sopportare il quotidiano senza abbattersi

Poiché l’atto principale della fortezza è il sopportare, il più grande campo di esercizio è il quotidiano subito: la malattia, la contraddizione, la monotonia, il fallimento, la fatica, la croce che dura. Restare al proprio posto senza lamentarsi, portare senza crollare ciò che non si può cambiare, ricominciare dopo una caduta senza scoraggiarsi — ecco la resistenza ordinaria che forma le anime forti. Il Cristo ne ha dato la legge:

« Con la vostra perseveranza salverete la vostra vita. » — Vangelo secondo san Luca 21, 19^[27]

Questa resistenza non è fatalismo: è una forza attiva, che trasforma il male subito in offerta. Lo scoraggiamento è qui il nemico più pericoloso — quella tristezza spirituale che fa desistere. Su questo combattimento specifico, vedi Come crescere nella lotta contro l’accidia.

Nutrisi alle fonti della grazia

La fortezza non si nutre solo della volontà: ha le sue fonti sacramentali. L’Eucaristia è per eccellenza il cibo dei forti: come il pane portato dall’angelo restituì a Elia la forza di camminare quaranta giorni fino all’Oreb — « Alzati e mangia, perché il cammino è troppo lungo per te » (1 Re 19, 7) —, così la comunione fortifica l’anima per il cammino. Il Catechismo insegna che essa « separa dal peccato » e rafforza la carità che la vita quotidiana tende ad affievolire^[28]. La confessione, dal canto suo, rialza la fortezza abbattuta dalla caduta, restituendo la grazia e spezzando lo scoraggiamento. Comunicare, adorare, confessarsi, significa attingere alle fonti dove la fortezza si ravviva. Vedi Come crescere nella comunione frequente e Come crescere nella confessione regolare.

Contemplare la Passione e i martiri

Infine, si cresce in una virtù contemplando coloro che l’hanno portata al suo vertice. La fortezza cristiana ha il suo modello assoluto: il Cristo nella sua Passione, che « sopportò la croce, disprezzando l’infamia » (Eb 12, 2)^[29]. Meditare il Getsemani — dove Gesù conosce la paura (« la mia anima è triste fino alla morte », Mc 14, 34) e la supera con l’abbandono (« non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu ») — insegna che la fortezza non esclude la paura, ma la attraversa. Meditare la passione dei martiri — san Stefano che prega per i suoi carnefici, san Lorenzo sulla graticola, le giovani Perpetua e Felicita — infonde coraggio per contagio. Il loro sangue fu, secondo l’espressione di Tertulliano, « seme di cristiani »^[30]. La contemplazione di queste vite forgia la fortezza dall’interno, meglio di ogni sforzo di volontà.

Come si riconosce che si cresce realmente nella fortezza? Non da un sentimento di invincibilità, ma da frutti stabili che i santi e il Catechismo descrivono con costanza.

La costanza e la pace

Il primo frutto è la costanza: una stabilità che non è più in balìa degli umori né delle circostanze. L’anima forte non si infiamma né si abbatte secondo i venti; mantiene la rotta. Da questa costanza nasce una pace profonda, perché metà dei nostri turbamenti proviene dalla paura — paura di ciò che potrebbe accadere, paura di mancare, paura di soffrire. Chi si appoggia a Dio smette di tremare, e questa sicurezza genera una grande pace. « Nulla ti turbi » diventa allora non un augurio, ma uno stato.

Il coraggio di testimoniare

Secondo frutto: la fortezza rende capaci di testimoniare, fino in fondo se necessario. Chi non trema più per sé stesso osa dire e difendere la verità, confessare la propria fede senza vergogna, prendere le parti del giusto contro la pressione della maggioranza. È la naturale inclinazione di una fortezza che cresce: essa spinge alla testimonianza, il cui vertice è il martirio.

« Il martirio è la suprema testimonianza resa alla verità della fede; esso designa una testimonianza che arriva fino alla morte. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2473^[31]

San Tommaso insegnava già che « il martirio è l’atto di fortezza più perfetto », perché affronta il più grande dei mali temporali, la morte, per il più grande dei beni^[32]. Non tutti sono chiamati a versare il proprio sangue; tutti sono chiamati a un « martirio quotidiano » di fedeltà, che ne è la radice. Su questa confessione coraggiosa, vedi anche Come crescere nella fede.

La pazienza e la perseveranza compiute

Terzo frutto, che corona gli altri: una fortezza matura si riconosce dalla sua pazienza e dalla sua perseveranza. Non più la forza degli slanci, ma quella della durata — la capacità di portare a lungo, di ricominciare sempre, di andare fino in fondo. È il frutto più difficile e più prezioso, perché « chi avrà perseverato fino alla fine, questi sarà salvato » (Mt 24, 13)^[33]. Così la fortezza, virtù che sembrava tutta rivolta al combattimento, sfocia nella santa tenacia delle anime che resistono. Vedi Come crescere nella pazienza e Come crescere nella perseveranza.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), dona alla fortezza il suo ultimo accento. Inchiodata per sessantaquattro anni al suo letto, totalmente dipendente, Luisa fu essa stessa una figura paradossale di fortezza: non quella dell’azione clamorosa, ma quella della pura sopportazione, del sustinere portato all’estremo, offerto nella pace.

In questa prospettiva, la vera fortezza non viene mai dalla creatura, ma dalla Volontà divina a cui l’anima si unisce — non più soltanto fare la volontà di Dio, ma vivere NELLA Divina Volontà: una sola volontà, l’atto divino che opera in noi, dono ricevuto mediante la conoscenza e il desiderio. È il terzo Fiat, quello della santificazione, che compie la preghiera del Padre Nostro. Allora non si regge più sulle proprie risorse, sempre fragili, ma sulla potenza stessa di Colui al quale si è consegnata la propria volontà. Il timore arretra man mano che si smette di appoggiarsi su sé stessi. È il compimento del paradosso paolino — « quando sono debole, è allora che sono forte » (2 Cor 12, 10): la debolezza pienamente riconosciuta e consegnata a Dio diventa il luogo di una fortezza invincibile, perché ormai è quella di Dio che agisce in una volontà che non Gli resiste più. Crescere nella fortezza, in questa luce, significa imparare a non volere più nulla fuori dalla Volontà divina, e a trovarvi il sostegno che nulla può scuotere.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l’hanno vissuta perfettamente. Ebbene, la fortezza ha, dopo Cristo, una Maestra sovrana.

Il Vangelo annota un dettaglio che la tradizione ha lungamente meditato: al Calvario, Maria non si accascia. Ella rimane in piedi.

« Presso la croce di Gesù stava sua madre. » — Vangelo secondo san Giovanni 19, 25^[34]

Il verbo è preciso — stabat, era in piedi. Da qui nascerà il canto dello Stabat Mater. Maria non fugge come i discepoli, non si ribella, non crolla: ella sopporta, in piedi, la prova più lacerante che esista, l’agonia del Figlio sotto i suoi occhi. La spada annunciata da Simeone — « una spada ti trafiggerà l’anima » (Lc 2, 35)^[35] — la attraversa, ed ella resiste. Questa è la fortezza allo stato puro: non l’azione, ma la sopportazione offerta; non l’assenza di dolore, ma la fermezza nel dolore. Aveva creduto all’Annunciazione; resiste sul Calvario, quando tutto sembra smentire la promessa, nell’attesa del mattino di Pasqua.

Prendere Maria come Maestra di fortezza significa imparare a restare in piedi nel proprio Getsemani: a non fuggire la prova, a non ribellarsi, a resistere nella notte appoggiandosi solo su Dio. Crescere nella fortezza, in definitiva, è diventare, sotto il suo sguardo, di quelli che restano in piedi — « forti nel Signore e nella potenza della sua forza » (Ef 6, 10) — fino al giorno in cui la lotta lascerà il posto alla corona, « perché chi avrà perseverato fino alla fine, questi sarà salvato » (Mt 24, 13).

La fortezza non cresce con grandi risoluzioni, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si possono riassumere i mezzi studiati in un programma semplice, graduato dal più accessibile al più esigente:

Lettura della tabella: nessuno di questi esercizi è spettacolare; è la loro ripetizione fedele che trasforma. Si comincia con uno o due, si persevera, poi si aggiungono gli altri.

L’essenziale è non mirare alla fortezza in generale, ma compiere, oggi, l’atto concreto che si presenta: quella paura da superare, quel dovere da mantenere, quella croce da portare senza mormorare, quella parola vera da dire nonostante il giudizio altrui. Perché la fortezza non si dimostra mai nell’astratto, ma sempre nel pericolo o nella sofferenza del momento. « Sii forte e coraggioso, non temere […], perché il Signore tuo Dio è con te » (Gs 1, 9): basta, ogni giorno, resistere un passo in più — appoggiandosi non su se stessi, ma su Colui che è « nostra forza e nostro canto », fino alla patria dove non ci sarà più lotta, perché non ci sarà più paura.

• Come crescere nella pazienza — la parte della fortezza rivolta al male presente: sopportare senza rattristarsi fino a perdere coraggio.
• Come crescere nella perseveranza — la parte della fortezza rivolta alla durata: portare a compimento il bene iniziato fino alla fine.
• Come crescere nella lotta contro l'accidia — la lotta contro la tristezza spirituale e lo scoraggiamento, nemici diretti della perseveranza.
• Come crescere nella speranza — la virtù teologale che fonda la fortezza sulle promesse di Dio e la preserva dalla disperazione.
• Come crescere nella fiducia e Come crescere nell'abbandono a Dio — l'affidamento filiale di sé a Dio, anima della fortezza cristiana.
• Come crescere nella dolcezza — la virtù gemella: la dolcezza del forte, fermezza senza durezza.