Come crescere nella speranza

La virtù che si dimentica

Della fede si conosce la lotta; della carità si cantano le opere; ma la speranza resta come una virtù nell'ombra, che si suppone acquisita. È proprio questo silenzio che Péguy ha voluto rompere, facendo dire a Dio stesso questo stupore:

« La fede che amo di più, dice Dio, è la speranza. […] Questa bambina speranza. Immortale. […] È lei, questa piccola, che trascina tutto. Perché la Fede vede solo ciò che è. E lei vede ciò che sarà. La Carità ama solo ciò che è. E lei ama ciò che sarà. » — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[3]

Questa immagine dice l'essenziale: la speranza è rivolta verso il futuro di Dio. È la virtù del cammino, del « non ancora », dell'anima in viaggio che non è ancora arrivata. Finché dura la vita, siamo viandanti; e il viandante si sostiene solo con la speranza di arrivare. Trascurarla significa rischiare di avanzare senza meta, o di sedersi ai bordi della strada.

« Poiché siamo stati salvati, ma è nella speranza »

La speranza non è un ornamento della vita cristiana: riguarda il salvezza stessa. San Paolo osa una formula vertiginosa, che Benedetto XVI ha posto all'inizio della sua enciclica sulla speranza:

« Poiché siamo stati salvati, ma è nella speranza. » — Lettera ai Romani 8, 24^[4]

« Spe salvi facti sumus »: siamo già salvati, ma nella speranza, cioè la salvezza ci è data come un fine ancora atteso, verso il quale camminiamo. Benedetto XVI ne traeva che « il presente, anche un presente difficile, può essere vissuto e accettato se conduce verso una meta e se possiamo essere certi di questa meta »^[5]. Crescere nella speranza significa dunque rendere questa meta — il Cielo, Dio stesso — abbastanza reale e certa da trasformare il modo di vivere il presente.

Ciò che impedisce di scoraggiarsi

La ragione più immediata per coltivare la speranza è che essa è il baluardo contro lo scoraggiamento. Il Catechismo ne fa una delle sue funzioni vitali:

« La virtù della speranza risponde all’aspirazione alla felicità posta da Dio nel cuore di ogni uomo; assume le speranze che ispirano le attività degli uomini; le purifica per ordinarle al Regno dei cieli; protegge dallo scoraggiamento; sostiene in ogni abbandono; dilata il cuore nell’attesa della beatitudine eterna. Lo slancio della speranza preserva dall’egoismo e conduce alla felicità della carità. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1818^[6]

Ecco la promessa concreta: un’anima che cresce nella speranza non crolla sotto il fallimento, non si lascia divorare dall’angoscia del futuro, non si rassegna alla mediocrità. Tiene — non per temperamento, ma per virtù. Questo non significa che non senta più nulla: la sensibilità può restare turbata e il cuore attraversato dall’angoscia senza che la volontà abbia consentito — la tentazione non è la disperazione^[7].

Prima dei mezzi, una precisazione decisiva: molti falliscono nel crescere nella speranza perché ne mirano una contraffazione. La si confonde con l’ottimismo, con il pensiero positivo, con uno stato d’animo fiducioso. La virtù teologale della speranza è tutt’altra cosa, e definirla esattamente è già metà del cammino.

Una virtù teologale, non un ottimismo

Il Catechismo ne dà la definizione canonica, che va meditata parola per parola:

« La speranza è la virtù teologale per la quale desideriamo come nostra felicità il Regno dei cieli e la Vita eterna, riponendo la nostra fiducia nelle promesse di Cristo e appoggiandoci non sulle nostre forze, ma sull’aiuto della grazia dello Spirito Santo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1817^[8]

Tre parole fanno tutta la differenza rispetto all’ottimismo. Anzitutto, teologale: la sua origine, il suo oggetto e il suo motivo sono Dio, non un calcolo umano sul futuro. Poi, le promesse di Cristo: la speranza non si fonda su una probabilità, ma sulla parola di un Dio fedele. Infine, non sulle nostre forze: l’ottimista conta su se stesso, sulle sue risorse, sulla sua fortuna; l’uomo di speranza conta sulla grazia. Ecco perché la speranza può reggere dove l’ottimismo crolla: sul letto d’ospedale, nella rovina, nell’ora della morte. L’ottimismo guarda il mondo e dice « andrà tutto bene »; la speranza guarda Dio e dice « manterrà la sua parola ».

I due oggetti: il Cielo e l’aiuto

San Tommaso d’Aquino ha fissato la struttura interna della speranza con una precisione che illumina tutta la crescita. Il suo oggetto proprio è « il bene futuro, arduo ma possibile da ottenere » — e questo bene, in ultima analisi, è Dio stesso, posseduto nella beatitudine^[9]. Ma la speranza mira a questo fine in due modi inseparabili:

• spera Dio come fine — la vita eterna, la visione beata, la felicità senza fine;
• spera Dio come aiuto — l’aiuto della sua grazia, senza il quale questa meta resta irraggiungibile^[10].

Questa distinzione è d’oro per la vita pratica. Sperare il Cielo senza contare sull’aiuto conduce alla presunzione (ci arriverò con le mie forze); dubitare dell’aiuto conduce alla disperazione (non ci arriverò mai). La virtù tiene insieme entrambe: una meta infinitamente desiderabile, e un appoggio infinitamente sicuro. È ciò che il Padre d’Elbée illustrava con la «piccola via» di Teresa: troppo piccola per salire la rude scala della perfezione, si lascia portare come da un ascensore — « L’ascensore che deve elevarmi fino al cielo sono le vostre braccia, o Gesù! »; il Padre d’Elbée ne trae il senso: ciò che l’anima non può compiere da sé, Gesù lo compie in lei e la porta Egli stesso in vetta^[11] — vuole arrivare, ma si lascia portare.

Sperare il Cielo, e tutto il resto « in aggiunta »

L’oggetto primo della speranza è il Cielo; ma poiché essa attende da Dio il sommo bene, attende anche da lui tutto ciò che conduce a questo bene: il perdono dei peccati, la perseveranza finale, le grazie del cammino, e persino i beni temporali nella misura in cui servono alla salvezza^[12]. L’ordine è essenziale: si spera prima Dio, poi il resto « in aggiunta » (Mt 6, 33). Rovesciare quest’ordine — sperare soprattutto la salute, il successo, il sollievo, e solo accessoriamente il Cielo — significa rimpicciolire la speranza fino a farne un’attesa umana. Crescere nella speranza significa invece gerarchizzarla: rimettere Dio al vertice di ciò che si attende, e tutto il resto al suo posto.

Distinguere la speranza e la fiducia

La speranza e la fiducia sono così vicine che spesso si confondono; bisogna però distinguerle per coltivarle rettamente. La speranza è la virtù teologale, ordinata alla beatitudine eterna e fondata sulle promesse; la fiducia ne è come la faccia filiale e affettiva, il movimento del cuore che si abbandona a un Dio considerato come Padre. Santa Teresa di Gesù Bambino ha portato questa fiducia al suo vertice nella « piccola via »; ma questa fiducia non è altro che la speranza divenuta tenerezza di bambino. Si può dire che la fiducia è l’anima della speranza, e la speranza il corpo dottrinale della fiducia. L’articolo Come crescere nella fiducia sviluppa questa faccia filiale; il presente articolo si concentra soprattutto sulla virtù teologale e sui suoi mezzi propri.

Un dono infuso, anzitutto ricevuto

Ultima verità, e la più consolante: la speranza non è una conquista della nostra volontà. È una virtù infusa, riversata nell’anima con la grazia santificante, che non si fabbrica ma si riceve. San Paolo ne indica la fonte e ne fa l’oggetto di un augurio:

« Il Dio della speranza vi riempia di ogni gioia e pace nella fede, perché abbondiate nella speranza per la potenza dello Spirito Santo. » — Lettera ai Romani 15, 13^[13]

Dio è chiamato « il Dio della speranza »: essa viene da lui, è un suo dono, trabocca « per la potenza dello Spirito Santo ». La conseguenza pratica è immensa: poiché la speranza è anzitutto ricevuta, il primo mezzo per crescere non è lo sforzo, ma la domanda. Su questo si tornerà.

La speranza ha due nemici che san Tommaso e il Catechismo nominano precisamente: la disperazione, che rinuncia al fine; la presunzione, che disordina l’attesa. Conoscerli protegge la crescita, poiché si può rovinare la propria speranza cadendo da una parte o dall’altra.

Precisazione decisiva, perché la parola «eccesso» inganna qui: verso Dio non si pecca per eccesso — non si spera mai troppo in Lui, non ci si fida mai troppo di Lui. La misura della speranza è Dio stesso, che supera ogni capacità umana; la fiducia in Lui non ha dunque tetto^[14]. La presunzione non è «troppa fiducia»: è un’attesa disordinata — sperare il perdono senza conversione e la gloria senza merito, o pretendere di salvarsi con le sole proprie forze, senza l’aiuto dall’Alto (CCC § 2092).

La disperazione: cessare di sperare

Il primo nemico è la disperazione: rinunciare ad attendere da Dio la propria salvezza, sia per stanchezza, sia per esagerazione della propria miseria. Il Catechismo ne misura la gravità:

« Con la disperazione, l’uomo cessa di sperare da Dio la propria salvezza personale, gli aiuti per conseguirla o il perdono dei suoi peccati. Si oppone alla Bontà di Dio, alla sua Giustizia – poiché il Signore è fedele alle sue promesse –, e alla sua Misericordia. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2091^[15]

Si noterà la radice della disperazione: non viene da un’idea troppo alta dei propri peccati, ma da un’idea troppo bassa della misericordia di Dio. Disperare significa giudicare le proprie colpe più grandi del perdono, la propria miseria più forte della grazia — il che, in fondo, è una mancanza di umiltà travestita da umiltà. Finché l’anima subisce questi pensieri senza consentirvi — sensibilità turbata, tentazione —, non dispera: la disperazione comincia con il consenso della volontà^[16]. Il rimedio non è dunque credersi migliori, ma credere che Dio è più grande. È tutto il senso del grido di Tommaso da Kempis: « Non appoggiatevi su voi stessi, e riposate soltanto in Dio »^[17]. Sulle forme sottili di questa tentazione — lo scoraggiamento spirituale, l’accidia, la tristezza del bene — si veda Come crescere nella lotta contro l’accidia.

La presunzione: sperare male

Il nemico opposto è la presunzione, che pecca per eccesso. Il Catechismo ne distingue due forme:

« Ci sono due specie di presunzione. O, l’uomo presume delle proprie capacità (sperando di potersi salvare senza l’aiuto dall’Alto), oppure presume dell’onnipotenza o della misericordia divina (sperando di ottenere il suo perdono senza conversione e la gloria senza merito). » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2092^[18]

La prima presunzione è quella del superbo che conta su se stesso: conserva la parola « speranza » ma ne ha perso l’oggetto, poiché si appoggia sulle proprie forze e non sulla grazia. La seconda è quella del pigro che abusa della misericordia: spera il Cielo senza convertirsi, il perdono senza contrizione, la corona senza combattimento, a volte sotto la maschera di una misericordia mal compresa che dispenserebbe da ogni sforzo. Essa rovina la speranza non spegnendola, ma allentandola fino a renderla innocua.

Il giusto mezzo: sperare « con fiducia, senza presumere »

Tra questi due abissi, la virtù si mantiene in un equilibrio che la tradizione riassume in una formula: sperare « con fiducia, e non presumendo ». Il Catechismo lo esprime associando alla speranza un timore filiale:

« La speranza è l’attesa fiduciosa della benedizione divina e della visione beata di Dio; è anche il timore di offendere l’amore di Dio e di provocare il castigo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2090^[19]

La vera speranza cammina dunque su due gambe: una fiducia in Dio che non ha tetto, e un timore filiale di offendere l’Amore — ciò che san Tommaso collegava al dono del timore dello Spirito Santo, che forma un tutto unico con la speranza e cresce con essa^[20]. Non è la fiducia a diventare eccessiva: è l’attesa a disordinarsi quando fa a meno della conversione o dell’aiuto divino — lì comincia la presunzione; ed è la fiducia a mancare quando il timore resta solo — lì comincia la disperazione. Tenere entrambe significa possedere propriamente la virtù. La seguente tabella fissa questo discernimento.

Lettura della tabella: la speranza non è un punto fragile tra due pericoli, ma una pienezza che tiene insieme ciò che ogni vizio separa — un termine infinitamente desiderato e un aiuto infinitamente sicuro. Si cresce nella speranza mantenendo la fiducia senza tetto e rifiutando l’attesa disordinata.

Ecco il cuore pratico di questo articolo. I maestri spirituali non si sono limitati a lodare la speranza: hanno indicato dei mezzi precisi, ripetibili, alla portata di tutti. Si possono raggruppare in alcuni grandi ambiti.

Chiedere la speranza come una grazia

Primo mezzo, e il più decisivo: poiché la speranza è un dono infuso, non ce la costruiamo da soli, ma la chiediamo. L’atto di speranza — « Mio Dio, spero con ferma fiducia che mi darete, per i meriti di Gesù Cristo, la vostra grazia in questo mondo e, se osserverò i vostri comandamenti, la felicità eterna nell’altro, perché lo avete promesso e siete fedele nelle vostre promesse »^[21] — non è una formula pia: è l’esercizio stesso della virtù, che la fa crescere ogni volta che lo si compie. Gesù invitava Gabrielle Bossis a questo movimento preciso:

« Fai atti di speranza. Esci da te stessa. Entra in Me. » — Gesù a Gabrielle Bossis, Lui e io^[22]

Ripetere spesso un atto di speranza, soprattutto nelle ore di scoraggiamento, è riaccendere la virtù prima che si affievolisca. Chiederla è già esercitarla.

Appoggiarsi sulle promesse, non su se stessi

La speranza si appoggia « sulle promesse di Cristo » (CCC § 1817): si nutre quindi della Parola di Dio, dove queste promesse sono depositate. Meditare i passi delle promesse — le beatitudini, le parabole del Regno, i discorsi di addio di san Giovanni, l’Apocalisse della nuova Gerusalemme — significa dare alla speranza la sua materia. Più il termine promesso è conosciuto, desiderato, contemplato, più la speranza diventa salda. Al contrario, una speranza che non conosce le sue promesse galleggia senza ancoraggio. San Paolo riassume questa dinamica: « Sperando contro ogni speranza, credette » (Rm 4, 18) — non perché Abramo si fidasse di sé stesso, a novantanove anni, ma perché, « davanti alla promessa di Dio, non esitò [...] e rese gloria a Dio, perché era pienamente convinto che Dio ha la potenza di compiere ciò che ha promesso » (Rm 4, 20-21). E Sara, anch’essa, « riteneva che Dio è fedele alle sue promesse » (Eb 11, 11)^[23].

Volgere lo sguardo verso il Cielo

La speranza si rafforza guardando al suo termine. I santi tornano instancabilmente su questo mezzo: alzare gli occhi verso il Cielo, ricordarsi che si è in cammino, che la patria è altrove. Santa Teresa di Gesù Bambino ne aveva fatto una medicina quotidiana:

« come quest’anno è passato, anche la nostra vita passerà e presto diremo: "È passata", non perdiamo il nostro tempo, presto per noi brillerà l’eternità! » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Lettera 101^[24]

Questa memoria del Cielo non è una fuga: relativizza le prove senza negarle, e restituisce al presente la sua giusta misura. San Paolo lo viveva fino allo strazio: « Mi sento stretto tra le due cose: ho il desiderio di partire per essere con Cristo, perché è cosa di gran lunga migliore; ma, a causa vostra, rimanere in questo mondo è ancora più necessario. » (Fil 1, 23-24)^[25]. Il Curato d’Ars lo diceva più semplicemente: « Siamo in questo mondo, ma non siamo di questo mondo [...]. Bisogna dunque attendere la nostra ricompensa quando saremo "a casa nostra", nella casa paterna. »^[26]. Sulla ricchezza di questo tema, vedi l’antologia Cosa dicono i santi sulla speranza.

Sperare nella prova, contro ogni speranza

La speranza si esercita e si purifica nel fuoco della prova. Non è la notte a farla nascere — è anzitutto ricevuta come dono — ma è nella notte che si verifica: nei giorni facili, non si sa se si spera davvero o se si sta semplicemente bene. La tradizione attribuisce a Padre Pio un motto di una sobrietà impressionante: pregare, sperare e non preoccuparsi^[27].

L’inquietudine, quando la volontà vi consente — pretendere di portare da sola un futuro che solo Dio tiene — soffoca la speranza; subita senza consenso, è una prova, non un peccato contro la speranza^[28]. Sperare nella prova non significa negare il dolore, ma rifiutare che il dolore abbia l’ultima parola. Santa Teresa lo provava lei stessa e lo scriveva a sua sorella: « Soffro!... ma la speranza della Patria mi dà coraggio, presto saremo in Cielo... »^[29]. Spogliato di ogni appoggio visibile, l’atto di speranza può diventare molto puro, perché non si appoggia più su nulla — solo su Dio; non che la durezza della prova misuri da sola questa purezza, ma perché l’anima, non avendo più nulla a cui tenersi, non ha più che Dio. È la speranza di Abramo e di Giobbe, quella che « contro ogni speranza » crede ancora.

Vivere l’istante presente e abbandonarsi

Gran parte delle nostre disperazioni viene dal futuro che portiamo in anticipo: la paura del domani, l’angoscia di ciò che non è ancora. La speranza si coltiva affidando questo futuro a Dio e abitando l’istante presente. Santa Faustina ne aveva fatto la sua regola:

« Perché scrutare il futuro? Per me, solo il momento presente è caro. […] Bisogna affidare a Dio ciò che contiene il futuro. » — Santa Faustina, Diario, § 2^[30]

Sperare non significa garantire il futuro, ma affidarlo. L’istante presente è l’unico luogo dove la grazia si dona; il futuro esiste solo nella mano di Dio. È qui che la speranza si unisce all’abbandono: si attende tutto da Dio senza calcolare come agirà. Vedi Come crescere nell’abbandono a Dio.

Attrarre dai sacramenti della speranza

La speranza non si nutre solo di pensieri: ha i suoi sacramenti. L’Eucaristia è per eccellenza il sacramento della speranza, « pegno della vita futura »: ricevendo già il Cristo risorto, l’anima riceve l’anticipo del Cielo che attende^[31]. La liturgia lo ripete ad ogni Messa: « attendiamo che si realizzi questa beata speranza: la venuta di Gesù Cristo, nostro Salvatore »^[32]. Allo stesso modo, la confessione rialza la speranza abbattuta dal peccato, ridonando la certezza del perdono contro la tentazione della disperazione. Comunicare, adorare, confessarsi, significa attingere alle fonti dove la speranza si ravviva. Vedi Come crescere nella comunione frequente e Come crescere nella confessione regolare.

Pregare: la preghiera, scuola della speranza

Infine, la speranza e la preghiera si sostengono a vicenda. Si prega perché si spera, e si impara a sperare pregando. Sant’Agostino insegnava che tutto ciò che la speranza attende, il Padre Nostro lo domanda: la preghiera domenicale è l’espressione stessa della speranza, ordinata parola per parola verso i beni futuri^[33]. Il Catechismo lo insegna: è lo Spirito Santo che ci educa a pregare nella speranza, e la preghiera, a sua volta, nutre in noi la speranza^[34]. Ogni « venga il tuo regno », ogni « liberaci dal male » è un atto di speranza che scava in noi l’attesa del Regno.

Come si riconosce che si cresce realmente nella speranza? Non da un sentimento, ma da frutti stabili che i santi descrivono con costanza.

La gioia e la pace

Il primo frutto è una gioia profonda, che non è euforia ma la serena sicurezza di chi sa dove va. San Paolo lega esplicitamente la speranza alla gioia e alla pace (Rm 15, 13). È la pace del « nobile viaggiatore » descritto dal Libro del Cielo: insultato, spogliato, minacciato su una terra che non è la sua, rimane calmo, « perché è convinto che più soffrirà, più sarà onorato [...] quando prenderà possesso della sua terra »^[35]. La speranza non elimina la prova, ma ne toglie il peso schiacciante, perché ne conosce il termine.

Il coraggio e la perseveranza

Secondo frutto: la forza. La speranza dona coraggio perché assicura che lo sforzo non è vano. Il Libro del Cielo lo dice con queste parole:

« L’anima avrà perso la sua timidezza. E la Speranza le darà forza e coraggio affinché diventi stabile come un pilastro in mezzo alle intemperie, cioè le varie tribolazioni della vita non la scuoteranno affatto. » — Il Libro del Cielo, tomo 2, 19 settembre 1899^[36]

Da questa fermezza nasce la perseveranza, quella virtù della durata senza la quale nessuna opera spirituale si compie. Si spera, quindi si continua; si continua, quindi si arriva. Vedi Come crescere nella perseveranza e Come crescere nella forza.

Lo slancio verso gli altri

Terzo frutto: la speranza trabocca. Chi possiede un tesoro vuole condividerlo. La speranza spinge a testimoniare, a consolare, a rendere ragione di ciò che ci fa vivere: « Siate pronti in ogni momento a presentare una difesa davanti a chiunque vi chieda ragione della speranza che è in voi » (1 Pt 3, 15)^[37]. Una speranza che cresce rende missionari, perché non può tenere per sé l’annuncio del Cielo. Così raggiunge la carità, sua sorella maggiore: la speranza « conduce alla felicità della carità » (CCC § 1818) e, secondo le parole del Libro del Cielo, « la Speranza conduce all’Amore »^[38].

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), dona alla speranza il suo ultimo accento. Ma bisogna dire che cos’è questo dono, perché tutto il resto ne dipende. Ricevere la Divina Volontà come vita non è soltanto fare la volontà di Dio — ogni cristiano fervente lo fa —, è ricevere la sua Volontà stessa perché viva e agisca in noi: non più due volontà di cui una si sottomette, ma una sola, la nostra cancellata per lasciare tutto il posto alla sua. L’obbedienza appartiene alla santità umana, necessaria e prima; vivere nella Divina Volontà è la santità divina, ricevuta come dono. In questa luce, la speranza cambia misura: non attende più da Dio soltanto aiuti per il cammino, attende tutto da questo Dio la cui Volontà vive già in lei — la sua grazia, il suo Cielo, il suo Regno compiuto.

Negli scritti di Luisa, questa speranza non è un’attesa passiva: è una madre feconda, una porta, una forza che ottiene tutto da Dio perché si appoggia a Lui senza riserve.

Luisa annovera la speranza tra le tre radici dell’albero delle virtù, da cui tutto il resto dipende:

« Le tre radici del tronco dell’albero sono la Fede, la Speranza e la Carità. […] La Fede, la Speranza e la Carità racchiudono tutto e sono il fondamento dell’albero che non può produrre nulla senza di esse. » — Il Libro del Cielo, tomo 2, 9 settembre 1899^[39]

Ma è sulla speranza che le pagine di settembre e ottobre 1899 insistono di più, fino a farne la chiave del Cielo:

« Ah! sì! La Speranza permette all’anima di ottenere tutto ciò che vuole. È la porta del cielo, l’unico mezzo per entrarvi. Perché «chi spera tutto, ottiene tutto». » — Il Libro del Cielo, tomo 2, 19 settembre 1899^[40]

Questa speranza colma perché attende tutto da un Dio che ha tutto:

« La speranza contiene tutti i beni, presenti e futuri. E l’anima che vive e cresce sulle sue ginocchia otterrà tutto. […] Inoltre, poiché è la maestra delle maestre, ogni anima che si mette alla sua scuola imparerà la scienza della vera santità. » — Voce interiore riportata ne Il Libro del Cielo, tomo 2, 14 ottobre 1899^[41]

E Luisa stessa conclude: « In sintesi, la speranza ci dona tutto. »

Infine, in questa luce, la speranza diventa la fonte della pace nella prova, perché vede in tutto la mano di un Dio che è il sommo Bene:

« Per la virtù della Speranza, l’anima accetta tutto ciò che le accade con pace, perché sa che tutto è decretato da Dio, che è il suo più grande Bene. » — Il Libro del Cielo, tomo 1, 97^[42]

Crescere nella speranza, in questa prospettiva, è lasciarsi innalzare fino alla misura di Dio: attendere da Lui non delle briciole, ma tutto — la sua grazia, il suo Cielo, la sua Volontà ricevuta come vita e operante in noi — con l’audacia tranquilla di un bambino che sa che suo Padre non può né mentire, né mancare.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l’hanno vissuta perfettamente. Ora, la speranza ha una Maestra sovrana.

La Chiesa la saluta ogni giorno come « nostra vita, nostra dolcezza e nostra speranza » nel Salve Regina^[43]. Maria è colei che ha sperato fino in fondo: ai piedi della Croce, quando tutto sembrava finito, ha mantenuto, in piedi, la speranza di tutta la Chiesa. Per questo Benedetto XVI la invoca al termine della sua enciclica come la stella della nostra traversata:

« Santa Maria, Madre di Dio, nostra Madre, insegnaci a credere, a sperare e ad amare con te. Indicaci la via verso il suo regno! Stella del mare, risplendi su di noi e conducici nel nostro cammino! » — Benedetto XVI, Spe salvi, § 50^[44]

Prendere Maria come Maestra di speranza significa imparare a tenere lo sguardo fisso sulla promessa quando il presente si chiude, a sperare « contro ogni speranza » come lei al Calvario, e a lasciare che Dio compia ciò che ha detto. Crescere nella speranza, in definitiva, significa diventare, sotto il suo sguardo, un uomo del « non ancora » che già cammina nella luce della meta — un testimone di quella « beata speranza » (Tt 2, 13)^[45] che nulla, nemmeno la morte, può deludere.

La speranza non cresce con grandi risoluzioni, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si possono riassumere i mezzi studiati in un programma semplice, graduato dal più accessibile al più esigente:

Lettura della tabella: nessuno di questi esercizi è spettacolare; è la loro ripetizione fedele che trasforma. Si inizia con uno o due, si mantengono, poi si aggiungono.

L’essenziale è non mirare alla speranza in generale, ma compiere, oggi, l’atto concreto che si presenta: questa inquietudine da affidare, questo scoraggiamento da rifiutare, questo sguardo da sollevare. Perché la speranza è la virtù del viandante; e ogni viandante si regge sulla certezza di arrivare. san Pietro Giuliano Eymard riduceva tutto all’essenziale: purché si arrivi alla meta, il cammino — breve o lungo, facile o penoso — conta ormai solo come grazie e misericordie di Dio^[46].

• Cosa dicono i santi sulla speranza — un florilegio delle grandi parole dei santi, dottori e mistici su questa virtù e sullo sguardo rivolto al Cielo.
• Gli errori frequenti riguardo alla speranza — i fraintendimenti da evitare: speranza confusa con ottimismo, fatalismo o fuga dal presente.
• Come crescere nella fiducia — il volto filiale e affettivo della speranza, la « piccola via » dell’abbandono a Dio Padre.
• Come crescere nell’abbandono a Dio — affidare il futuro nelle mani di Dio, cuore pratico della speranza.
• Come crescere nella fede e Come crescere nella carità — le altre due virtù teologali, sorelle della speranza.
• Come crescere nella perseveranza — la virtù della durata, frutto proprio di una speranza che resiste.