Come crescere nella confessione regolare

La prima cosa da correggere è un malinteso tenace: l'idea che la confessione serva solo a cancellare i peccati mortali e che, in assenza di colpa grave, non si abbia « nulla da fare lì ». Questa idea svuota il sacramento di gran parte della sua fecondità.

Oltre l'obbligo minimo

La Chiesa stabilisce un minimo: ogni fedele deve confessare i peccati gravi almeno una volta all'anno, e, di regola, prima di comunicarsi se ha coscienza di un peccato mortale — salvo il solo caso di eccezione previsto dal Catechismo (grave motivo di comunicarsi e impossibilità di accedere a un confessore)^[2]. Ma questo minimo è un pavimento, mai un ideale. Confonderlo con la norma della vita cristiana sarebbe come ridurre il cibo allo stretto necessario per non morire di fame. Il precetto garantisce la sopravvivenza dell'anima; non descrive la sua crescita. La santità non si misura da ciò che si evita, ma da ciò verso cui si tende.

Tutta la posta in gioco di questo articolo sta in questo passaggio: dalla confessione subita come obbligo alla confessione scelta come mezzo di progresso. È precisamente ciò che la Chiesa raccomanda quando parla della confessione delle colpe leggere.

La confessione di devozione: confessarsi anche senza peccato grave

Il Catechismo è decisivo su questo punto:

« Senza essere strettamente necessaria, la confessione delle colpe quotidiane (peccati veniali) è tuttavia vivamente raccomandata dalla Chiesa (cf. Conc. di Trento: DS 1680; CIC, can. 988, § 2). Infatti, la confessione regolare dei nostri peccati veniali ci aiuta a formare la nostra coscienza, a lottare contro le nostre cattive inclinazioni, a lasciarci guarire da Cristo e a progredire nella vita dello Spirito. [...] » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1458^[3]

Questa confessione delle colpe leggere, tradizionalmente chiamata confessione di devozione, è tutto tranne un lusso per anime pie o scrupolose. Il Catechismo le attribuisce quattro effetti precisi: formare la coscienza, lottare contro le cattive inclinazioni, lasciarsi guarire e progredire. Nessuno di questi frutti richiede una caduta grave; tutti suppongono piuttosto che si voglia avanzare. San Francesco di Sales ne faceva, per ogni anima desiderosa della vita devota, una pratica regolare e molto concreta:

« Confessatevi umilmente e devotamente ogni otto giorni, e sempre, se possibile, quando vi comunicherete, anche se non sentite nella vostra coscienza alcun rimprovero di peccato mortale; perché con la confessione non riceverete soltanto l'assoluzione dei peccati veniali che confesserete, ma anche una grande forza per evitarli in futuro, una grande luce per discernerli bene e una grazia abbondante per riparare tutta la perdita che vi avevano causato. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, II, cap. 19^[4]

Il santo aggiunge una frase che disinnesca in anticipo l'obiezione del « non ho niente di grave »: in questa sola azione della confessione, dice, « eserciterete più virtù che in qualunque altra »^[5]. La confessione regolare non attende il peccato mortale per portare frutto; è essa stessa un esercizio di virtù.

Un sacramento che guarisce, non soltanto cancella

Per capire perché conviene confessarsi spesso, bisogna correggere l'immagine che si ha del sacramento. Molti lo immaginano come una gomma: cancella una colpa, punto. La tradizione lo descrive piuttosto come una medicina, e il confessionale come lo studio di un medico delle anime. Gesù lo fa capire alla Serva di Dio Luisa Piccarreta con parole che distinguono esattamente i due registri: la morte dalla quale l'anima viene rialzata e le ferite che vengono guarite:

« Mentre il peccato ferisce l'anima e le dà la morte, il sacramento della confessione le ridà vita, guarisce le sue ferite, ridona vigore alle sue virtù - e questo, più o meno, secondo le sue disposizioni. Così lavora questo sacramento. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, volume 3 (5 gennaio 1900)^[6]

Tutto è detto. Il sacramento « ridà vita » all'anima morta per il peccato grave: è la sua prima funzione, insostituibile. Ma fa di più: « guarisce le ferite » che anche le colpe leggere lasciano, e « ridona vigore alle virtù » indebolite. Soprattutto, agisce « più o meno, secondo le disposizioni »: più ci si avvicina con fede e desiderio, più opera. Un'anima che si confessa regolarmente, con buone disposizioni, riceve dunque molto più di una semplice cancellazione: riceve una forza restituita a tutta la sua vita soprannaturale. È la logica di una cura seguita, non di un soccorso occasionale. Non si va dal medico soltanto quando si agonizza; vi si torna regolarmente per restare sani.

La tradizione tiene insieme queste due immagini, senza opporle: il confessionale è bene, in un senso, un tribunale — ma, secondo l'espressione di san Giovanni Paolo II, un « tribunale di misericordia », non di rigorosa giustizia, paragonabile ai tribunali umani « per analogia » soltanto; e la Chiesa vi vede, oltre questo carattere giudiziario, un « aspetto terapeutico o medicinale »: vi ci si presenta come da un medico che guarisce^[7]. Il peccatore non ha dunque alcuna ragione di temere di avvicinarsi: vi svela le sue colpe per lasciarle, e vi riceve il rimedio.

Il testo più denso e autorevole sui benefici della confessione regolare si trova in Pio XII, nell'enciclica Mystici Corporis Christi (1943). Il papa difende esplicitamente la « confessione frequente » contro chi la svalutava e, in una sola frase magistrale, ne enumera otto frutti distinti. Questa frase merita di diventare la spina dorsale di ogni riflessione sul tema:

« Per progredire con ardore sempre crescente nella via della virtù, raccomandiamo vivamente la pia pratica, introdotta dalla Chiesa sotto l'impulso dello Spirito Santo, della confessione frequente, per mezzo della quale aumenta la vera conoscenza di sé, cresce l'umiltà cristiana, si sradicano le cattive abitudini, si combattono la negligenza spirituale e la tiepidezza, si purifica la coscienza, si fortifica la volontà, si rende più facile la direzione spirituale e, per l'effetto proprio del sacramento, aumenta la grazia. » — Pio XII, Mystici Corporis Christi, n. 88 (1943)^[8]

Il papa va oltre: ammonisce gravemente coloro che, per falsa modernità, vorrebbero distoglierne le anime - « sappiano che compiono un'opera contraria allo Spirito di Cristo e molto funesta al Corpo mistico del nostro Salvatore »^[9]. Riprendiamo dunque uno a uno i frutti di questa lista: essi formano la vera risposta alla domanda: « a che serve confessarsi spesso? » Sei di essi, con l'ottavo e ultimo, sono oggetto delle sezioni che seguono; il settimo — la direzione spirituale alla quale la confessione frequente « si presta » — è sviluppato nella sezione Confessione regolare e confessore stabile qui sotto.

La vera conoscenza di sé

Il primo frutto è una lucidità crescente su se stessi. Per confessarsi regolarmente bisogna esaminarsi regolarmente; e chi si esamina spesso finisce per conoscersi davvero. La confessione rara lascia l'anima nella nebbia: non si sa più bene dove ci si trovi, le colpe si confondono, i difetti dominanti restano invisibili. La confessione frequente, al contrario, obbliga a un ritorno regolare sulla propria condotta e fa apparire poco a poco le linee di forza della propria miseria: il peccato che ritorna, l'occasione che fa sempre cadere, il meccanismo nascosto dell'amor proprio. Questa conoscenza di sé non è introspezione morbosa; è la condizione di ogni combattimento spirituale mirato. Si corregge bene solo ciò che si è visto chiaramente.

L'umiltà cristiana

Il secondo frutto segue naturalmente il primo. Conoscersi peccatore e dirlo di nuovo, a intervalli ravvicinati, ad alta voce, davanti a un sacerdote, schiaccia l'orgoglio meglio di molti ragionamenti. La confessione è, per la sua struttura stessa, un atto di umiltà: esige che ci si accusi, che si rinunci a giustificarsi, che si accetti di essere conosciuti nella propria debolezza. Ripetuta, scava questa umiltà fino a farne un'abitudine del cuore — ed è proprio accettando di essere conosciuti così che si smette di immaginarsi migliori di quanto si è. Su questa virtù maestra, vedi Come crescere nell'umiltà.

Lo sradicamento delle cattive abitudini

Il terzo frutto tocca il cuore del combattimento morale. Un difetto confessato regolarmente è un difetto che si insegue; un difetto lasciato dormire tra due confessioni lontane si installa e finisce per sembrare normale. Francesco di Sales aveva nominato questa trappola con precisione: quelli che « si confessano per abitudine dei peccati veniali [...] senza pensare affatto a correggersene, ne restano gravati per tutta la vita e perdono così molti beni e profitti spirituali »^[10]. La confessione regolare, vissuta con un fermo proposito di emendarsi, è invece una cesoia: taglia la cattiva abitudine alla radice prima che metta radici più profonde. Più il ritmo è ravvicinato, più il taglio è netto, perché la colpa viene ripresa quando è ancora tenera.

La lotta contro la tiepidezza e la negligenza

Il quarto frutto è particolarmente prezioso per le anime già in cammino. Il grande pericolo della vita spirituale, una volta lasciati i peccati gravi, non è sempre la caduta spettacolare: è la tiepidezza, quell'intorpidimento insensibile in cui si conserva la grazia ma si smette di avanzare, la preghiera si assottiglia e i piccoli compromessi si moltiplicano senza allarme. La confessione frequente è il rimedio diretto a questa tiepidezza: riprendendo regolarmente il combattimento su punti precisi, impedisce all'anima di addormentarsi e la mantiene in stato di vigilanza. In questo senso è intimamente legata alla vigilanza spirituale (vedi Come crescere nella vigilanza spirituale). La domanda da porsi a ogni confessione è allora semplice: nel mese passato, come si sarebbe potuto agire più santamente?

Pace e serenità della coscienza

Il quinto frutto è un dono più che una conquista: la pace. Il Catechismo, elencando gli effetti del sacramento della Penitenza, include espressamente « la pace e la serenità della coscienza e la consolazione spirituale »^[11]. Questa pace non è l'illusione di chi pensa di non avere colpe; è la serenità di chi sa che il conto è stato cancellato e il debito rimesso. Una coscienza regolarmente purificata è una coscienza libera, sollevata dal peso opaco delle colpe accumulate, dei rimorsi vaghi e dei conti non regolati. È una delle ragioni più concrete per confessarsi spesso: si esce più leggeri, e questa leggerezza è essa stessa una grazia che rende l'anima più disponibile a Dio e più dolce verso il prossimo.

La volontà fortificata

Il sesto frutto tocca il nervo stesso del combattimento morale: Pio XII insegna che la confessione frequente « fortifica la volontà »^[12]. Sapere che una colpa dovrà presto essere detta di nuovo, faccia a faccia, a un sacerdote, arma la volontà nel momento stesso della tentazione: è un freno concreto, non una semplice buona intenzione. Il Catechismo colloca questo effetto tra quelli del sacramento quando parla di « accrescimento delle forze spirituali per il combattimento cristiano »^[13]. Una volontà lasciata alle sue sole risorse si esaurisce rapidamente davanti a un difetto radicato; sostenuta dalla grazia sacramentale ricevuta a intervalli ravvicinati, ritrova, confessione dopo confessione, l'energia che le mancava per tenere fermo.

L'aumento della grazia sacramentale

L'ottavo e ultimo frutto è il più profondo, ed è strettamente soprannaturale. Pio XII precisa che la confessione frequente aumenta la grazia « per l'effetto proprio del sacramento »: non agisce soltanto la buona volontà del penitente, ma il sacramento stesso dona. Due casi, semplicemente: se il peccato grave aveva fatto perdere la vita di Dio — la grazia santificante, questa amicizia con Dio che fa di noi i suoi figli —, l'assoluzione la restaura; se era già presente (solo peccati leggeri), l'assoluzione l'accresce. A ciò si aggiunge la grazia sacramentale propria della Penitenza: non una grazia a parte, ma un aiuto attuale — un aiuto puntuale, adeguato — per la lotta contro il peccato^[14]. Qui sta la differenza radicale tra confessarsi a Dio solo nel proprio cuore - cosa sempre buona - e ricevere l'assoluzione sacramentale: nel sacramento, Cristo non solo perdona, ma fortifica. Per questo un atto di contrizione perfetta, per quanto eccellente, non esaurisce mai la fecondità della confessione: il sacramento aggiunge una forza che il movimento interiore da solo non dà. In fondo, ci si confessa regolarmente per ricevere regolarmente questa forza.

Se la confessione regolare è così feconda, ogni quanto bisogna confessarsi? La tradizione non impone una regola unica a tutti: propone una gamma e un principio.

Dal minimo obbligatorio alla confessione di devozione

La tabella dei ritmi va letta come una scala, dal pavimento dell'obbligo fino alle pratiche delle anime più fervorose.

Lettura della tabella: solo le prime due righe obbligano; le seguenti appartengono alla confessione di devozione, « vivamente raccomandata » (CCC § 1458). Il ritmo si sceglie con il proprio confessore, secondo lo stato di vita, i combattimenti e le possibilità - non per scrupolo né per prestazione.

A titolo di proposta pastorale, senza valore di precetto, si suggerisce spesso una confessione mensile per una vita cristiana ordinaria che vuole progredire — restando possibile un ritmo più ravvicinato, ogni due settimane o ogni settimana, per chi lo discerne con il proprio confessore^[15]. L'essenziale non è il numero: è la regolarità. Una confessione mensile fedele vale più di una confessione settimanale iniziata con fervore e presto abbandonata.

Regolare, né troppo rara né meccanica

Il ritmo giusto sta tra due insidie simmetriche. Troppo rara, la confessione perde il suo effetto di guarigione continua: i difetti si installano, la coscienza si ottunde, la tiepidezza guadagna terreno. Troppo meccanica, si svuota dall'interno: si recita la stessa lista per routine, senza fermo proposito, senza vero desiderio di cambiare - proprio la confessione « per abitudine » denunciata da Francesco di Sales. Il rimedio non è mai distanziare la confessione per « avere più cose da dire », ma collegarla a una vera risoluzione: ogni volta, un punto preciso sul quale si vuole davvero avanzare. Un ritmo regolare serve solo se resta abitato da questo desiderio di emendamento, anche piccolo.

Resta da distinguere dalla routine un'insidia vicina in apparenza, ma di natura opposta: lo scrupolo. Lo scrupoloso non si confessa né troppo raramente né meccanicamente — si confessa con ansia, ritorna su colpe già dette e cerca nell'accusa ripetuta un sollievo che l'accusa ripetuta non dà. La regolarità serena e la ripetizione ansiosa si riconoscono dal loro frutto: l'una dà la pace, l'altra la toglie. Il rimedio allora non è né diradare né moltiplicare a proprio piacimento, ma rimettersi al proprio confessore: ritmo fissato con lui, colpe già confessate lasciate dietro di sé, obbedienza semplice alla sua direzione. Su questo punto, non ci si guida mai da soli.

Confessione regolare e confessore stabile

Il settimo frutto della lista di Pio XII è che la confessione frequente « si presta alla direzione spirituale ». Confessarsi sempre dallo stesso sacerdote, o almeno regolarmente dallo stesso, permette un accompagnamento nel tempo: il confessore conosce la strada già percorsa, individua i veri combattimenti e può dare consigli più adeguati che generici. La confessione smette allora di essere una successione di atti isolati e diventa un itinerario seguito. Questo legame tra confessione regolare e direzione spirituale è una delle ragioni per cui i maestri raccomandano, per quanto possibile, un confessore stabile. Ogni confessione resta però valida e feconda anche quando è fatta di passaggio a un sacerdote sconosciuto: la stabilità è un bene da cercare, non una condizione.

Se la confessione frequente è così profittevole, perché tanti cristiani la trascurano? Perché ostacoli reali si alzano davanti al confessionale. Nominarli è già cominciare a superarli.

« Non ho nulla da confessare »

È l'obiezione più frequente, e poggia sul malinteso iniziale: credere che la confessione serva solo ai peccati gravi. Ma chi pretende di non avere « nulla » da confessare dimentica le sue colpe veniali, le negligenze, le mancanze di carità, le parole dure, le preghiere affrettate - tutta quella polvere quotidiana che san Giovanni dichiara impossibile negare: « Se diciamo di essere senza peccato, inganniamo noi stessi » (1 Gv 1, 8)^[16]. La confessione di devozione esiste precisamente per questa materia. E quando la materia sembra davvero sottile, si può sempre accusare di nuovo una colpa già perdonata della propria vita passata: il Codice di Diritto Canonico raccomanda la confessione dei peccati veniali senza imporla (can. 988, § 2, citato in riferimento dal CCC § 1458)^[17] — e ogni confessione fatta con una contrizione attuale, «dolore dell'anima e detestazione del peccato commesso, con il proposito di non peccare più in avvenire» (CCC § 1451), e un fermo proposito di emendarsi porta il suo frutto di grazia. C'è sempre qualcosa attraverso cui lasciarsi guarire.

Vergogna e paura del confessionale

La vergogna è un ostacolo più profondo, e il demonio vi gioca sopra. Rovescia i ruoli: spinge al peccato minimizzando la colpa, poi, una volta commesso il peccato, la ingrandisce sproporzionatamente per tenere l'anima lontana dal confessionale. Contro questa tattica, il rimedio è correre verso la confessione invece di temerla, ricordando che un buon sacerdote ha già sentito tutto.

La vergogna provata prima della confessione è, del resto, una pena salutare del peccato; ma è fatta per essere attraversata, non per farci indietreggiare. E chi si confessa regolarmente la conosce sempre meno: l'abitudine di accusarsi nelle piccole cose disarma la paura quando arrivano cose più grandi. Anche qui, la regolarità è il miglior rimedio.

Routine e confessione « per abitudine »

All'opposto di chi fugge il confessionale sta chi vi entra senza cuore. La confessione diventata pura routine - stessa lista, stesso tono, nessun desiderio di cambiare - perde ciò che conta di più. Francesco di Sales è severo: confessarsi « come per abitudine, senza pensare affatto a correggersi » è « un abuso », perché « la Confessione è stata istituita solo per questo »: purificarsi, non darsi una buona coscienza^[18]. Il rimedio non è smettere di confessarsi regolarmente, ma risvegliare la risoluzione: prima di ogni confessione, scegliere un punto concreto, uno solo, sul quale si vuole davvero progredire, e portarlo come cuore dell'accusa. Sull'arte di preparare e vivere bene ogni confessione, vedi Come fare una buona confessione.

Scoraggiamento nel ricadere sempre nelle stesse colpe

L'ultimo ostacolo è il più scoraggiante: « A che serve confessarmi di nuovo, se ricado sempre negli stessi peccati? » Qui bisogna ricordare che il sacramento guarisce secondo le disposizioni, progressivamente (« più o meno », secondo le disposizioni di ciascuno). La guarigione di un'abitudine radicata è raramente istantanea; si conquista attraverso ripartenze pazienti. Ricadere non è un fallimento della confessione: è la prova che se ne ha ancora bisogno. Dietro lo scoraggiamento si nasconde talvolta un amor proprio deluso - ci si aspettava di trovarsi migliori; comunque sia, si guarisce con la fiducia, non distanziando le confessioni. Più si ricade, più bisogna tornare: ogni ritorno ridona vigore, ed è la perseveranza nella confessione, non l'assenza di ricadute, che alla fine vince il difetto. Su questo punto decisivo, vedi Come crescere nella fiducia e Umiltà e fiducia: cambiare lo sguardo sui propri peccati.

Non si cresce in una pratica guardandola da lontano, ma entrando alla scuola di coloro che l'hanno vissuta fino in fondo. La storia della santità è, in gran parte, una storia di confessionali.

Il Curato d'Ars, martire del confessionale

San Giovanni Maria Vianney (1786-1859), il Curato d'Ars e patrono dei parroci, passava, secondo Benedetto XVI, fino a sedici ore al giorno nel confessionale negli ultimi anni della sua vita, attirando pellegrini da tutta la Francia^[19]. Vedeva la confessione come la grande opera di misericordia, e piangeva sui peccati di coloro che non piangevano su se stessi. Tutta la sua vita testimonia che il confessionale non è il luogo della contabilità morale, ma della risurrezione ripetuta delle anime.

Padre Pio, il confessionale come campo di battaglia

San Pio da Pietrelcina (1887-1968) ha fatto anche lui del confessionale il cuore del suo ministero: per più di cinquant'anni, folle di persone sono accorse al suo ministero e al suo confessionale^[20]. Esigente e paterno, faceva di ogni confessione una battaglia per l'anima, condotta con la fermezza e la tenerezza di un padre. Queste due figure ricordano una verità che la confessione regolare mette in pratica: i più grandi santi furono spesso i più grandi amici del confessionale, da entrambi i lati della grata - penitenti assidui e confessori instancabili.

Confessarsi spesso, segno delle anime fervorose

Questa assiduità non era riservata ai sacerdoti. San Francesco di Sales la raccomandava ogni settimana: « ogni otto giorni », anche quando non si sentisse « nella [propria] coscienza alcun rimprovero di peccato mortale »^[21]. Non si confessava spesso per scrupolo, ma per desiderio di crescere: aveva capito che la confessione frequente è un acceleratore di santità. Il suo esempio risponde all'obiezione « non ho nulla da confessare »: si può avere poco da rimproverarsi, e confessarsi molto.

Resta da dire la cosa più importante, perché la regolarità non si indurisca mai in semplice disciplina. Confessarsi spesso ha senso solo quando è orientato all'amore: non « devo confessarmi », ma « non voglio lasciare nulla tra Dio e me ». La confessione regolare mantiene quella delicatezza dell'amore che non sopporta il minimo dissidio con l'amato e corre subito a riparare la minima ferita. È l'immagine del balsamo offerto: l'anima che riconosce e rimpiange il suo male « prepara un bagno per le [sue] Piaghe » e viene a ungerle « con il più squisito dei balsami »^[22]. Ogni confessione ben fatta è questo balsamo offerto.

La confessione regolare raggiunge così il suo vero fine, che è la carità: confessarsi spesso significa amare Dio abbastanza da non lasciargli nulla dovuto e lasciarsi, ogni volta, rifare un poco di più dalla sua misericordia. Lungi dall'imprigionare l'anima nell'esame di sé, la apre sempre di più all'amore perdonato trasformato in amore restituito (vedi Come crescere nella carità). Questo è il termine del cammino: un cuore che non teme più il confessionale, ma vi corre, perché lì, ogni volta, incontra la tenerezza di un Dio che, « fedele e giusto, arriva fino a perdonare i nostri peccati e a purificarci da ogni iniquità » (1 Gv 1, 9)^[23].

La confessione diventa regolare solo se le si dà un posto fisso nella propria vita, come un appuntamento che non si annulla. Ecco un programma semplice, da adattare con il proprio confessore.

Lettura della tabella: nessuno di questi gesti è eroico; è la loro fedeltà nel tempo che trasforma. Si comincia fissando una data - la più difficile da mantenere è sempre la prima - e poi tutto il resto segue.

L'essenziale è non aspettare di « meritare » la confessione o di « sentirla »: è un appuntamento onorato dalla fedeltà, e il suo frutto si verifica dopo. A chi si confessa regolarmente, con cuore retto, il sacramento dona poco a poco ciò che nessuno sforzo isolato può dare: una coscienza chiara, una volontà fortificata, un'umiltà pacificata e quella grazia sempre rinnovata che, « più o meno secondo le disposizioni », rende l'anima nuova. La confessione non è il registro dei nostri fallimenti: è il luogo sempre riaperto della nostra guarigione.

• Come fare una buona confessione — la pratica concreta dell'accusa: esame di coscienza, atti del penitente, come confessarsi e vivere bene il sacramento.
• Come crescere nella contrizione — il dolore del peccato, primo atto del penitente, senza il quale la confessione resta una semplice ammissione.
• Come crescere nella penitenza — la virtù più ampia di cui confessione, contrizione e soddisfazione sono atti.
• Come crescere nella riparazione — riparare il male causato dal peccato, continuazione attiva della confessione.
• Umiltà e fiducia: cambiare lo sguardo sui propri peccati — guardare le proprie colpe senza restarvi bloccati, tra verità e fiducia.
• Come crescere nella fiducia — la virtù che guarisce lo scoraggiamento di ricadere sempre nelle stesse colpe.
• Come crescere nella vigilanza spirituale — la veglia dell'anima contro la tiepidezza, sostenuta dalla confessione frequente.