Come crescere nella dolcezza

Una virtù scambiata per debolezza

La dolcezza soffre di un malinteso ancora più profondo della pazienza. La si confonde con la timidezza, la mollezza, l'assenza di carattere ; se ne fa la virtù dei cuori deboli, come se l'uomo forte non dovesse essere dolce. È vero il contrario. Ci vuole ben più forza per trattenere la propria collera che per lasciarla scoppiare, per restare pacifici sotto l'ingiuria che per rendere colpo su colpo. La dolcezza non è l'incapacità di adirarsi : è il dominio di questo moto, e nessuno è più padrone di sé di colui che, potendo scoppiare, sceglie di restare calmo.

San Vincenzo de' Paoli, che aveva un temperamento naturalmente bilioso e impiegò anni a trasformarsi, ne testimoniava per esperienza : la dolcezza non ammollisce, rafforza.

« Non vi sono persone più costanti e più ferme nel bene di quelle che sono dolci e benigne ; come, al contrario, quelle che si lasciano andare alla collera e alle passioni dell'irascibile sono di solito più incostanti. » — San Vincenzo de' Paoli^[3]

L'esperienza lo conferma : l'uomo collerico è in balìa del minimo urto, sballottato dai suoi umori, instabile nei propositi ; l'uomo dolce, perché si è reso padrone della sua prima reazione, tiene la sua linea senza lasciarsi distogliere. La dolcezza non è la rinuncia alla forza : ne è la forma compiuta, quella che consiste nel tenere il proprio cuore in mano.

« Imparate da me, che sono mite e umile di cuore »

La dolcezza non è una virtù secondaria nella vita cristiana : tocca il cuore stesso di Cristo. Di tutte le virtù che ha praticato, è l'unica che abbia espressamente riferito a sé stesso con un « imparate da me » (Mt 11, 29) :

« Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita. » — Vangelo secondo san Matteo 11, 29^[4]

San Francesco di Sales si sofferma a lungo su questo versetto. Vi vede le due virtù che risplendevano nella persona del Salvatore e che egli ha « singolarmente raccomandato » : l'umiltà, che ci perfeziona verso Dio, e la dolcezza, che ci perfeziona verso il prossimo^[5]. Le due stanno insieme come l'olio e il balsamo del santo crisma : l'umiltà prende sempre il posto più basso, la dolcezza viene a galla e « vince ogni cosa ». Per questo crescere nella dolcezza non è mai una questione di temperamento da correggere : è assomigliare a Cristo, entrare nella disposizione più intima del suo Cuore. Non si diventa dolci per solo sforzo di volontà, ma mettendosi alla sua scuola : « Imparate da me. »

« Beati i miti » : una beatitudine, non un temperamento

La dolcezza non è solo raccomandata : è proclamata beata. Cristo la pone sulla soglia del suo Discorso della montagna, tra gli otto ritratti del discepolo secondo il suo cuore :

« Beati i miti, perché avranno in eredità la terra. » — Vangelo secondo san Matteo 5, 5^[6]

Il paradosso è voluto. Agli occhi del mondo, sono i violenti, gli scaltri, i duri a « prendersi la terra » ; Cristo promette l'eredità a chi non forza nulla. La dolcezza evangelica non è una rassegnazione che abbandona il campo : è la certezza che si possiede veramente solo ciò che si è ricevuto da Dio, e che la forza che si impone perde ciò che crede di guadagnare. « Avranno in eredità la terra » significa possedere, già in questa vita, la pace del cuore che la violenza non dà mai, e, nell'altra, la « terra dei viventi » promessa ai figli di Dio. La dolcezza non è dunque un tratto di carattere felice di cui solo i placidi sarebbero dotati : è una beatitudine offerta a tutti, compresi — e soprattutto — i temperamenti vivaci che avranno di più da conquistare.

Prima dei mezzi, una messa a punto decisiva : molti falliscono nel crescere nella dolcezza perché ne mirano una contraffazione. Gli uni la confondono con l'apatia o la compiacenza, gli altri la credono riservata alle nature calme. La virtù della dolcezza è tutt'altra cosa, e definirla con esattezza è già metà del cammino.

La dolcezza, virtù che modera la collera

San Tommaso d'Aquino colloca la dolcezza — che in latino chiama mansuetudine (mansuetudo) — tra le virtù annesse alla temperanza, e non tra quelle della fortezza o della giustizia. La sua ragione è precisa. La temperanza modera le passioni che ci portano verso un bene sensibile (il piacere della tavola, il piacere carnale) ; ma esiste anche una passione che ci porta con eccesso contro un male — la collera, quel moto dell'anima che reclama riparazione di un'offesa. La virtù che regola questo moto è la mansuetudine :

« Appartiene in proprio alla mansuetudine moderare il moto della collera secondo la retta ragione. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 157, a. 2^[7]

Questo punto è capitale per mirare bene alla virtù. La dolcezza non ha per funzione di sopprimere la collera, ma di moderarla secondo la ragione. San Tommaso, dopo Aristotele, non ritiene virtuoso colui che non prova mai alcuna indignazione : esiste una collera « secondo ragione », giusta e misurata, che la mansuetudine non spegne ma ordina. La virtù sta tra chi si lascia trasportare troppo (il collerico) e chi non si commuove abbastanza di ciò che dovrebbe commuoverlo. Crescere nella dolcezza, dunque, non è diventare insensibili : è rendere la propria collera docile alla ragione, invece di lasciarla comandare.

Dolcezza, clemenza, mansuetudine, benignità

Il linguaggio spirituale distingue parecchie realtà vicine che bisogna saper separare per coltivarle giustamente. San Tommaso dedica un'intera questione (II-II, q. 157) a confrontare la mansuetudine e la clemenza, due virtù sorelle che « consistono entrambe in un certo ritrarsi » dalla collera, ma non vertono sullo stesso oggetto^[8].

• La mansuetudine (la dolcezza propriamente detta) modera al di dentro la passione della collera : è una virtù dell'interiorità, che placa il moto del cuore.
• La clemenza modera al di fuori il castigo : è la virtù del superiore che, potendo punire, addolcisce la pena — virtù dei giudici, dei principi, dei padri.
• La benignità, parola cara a Francesco di Sales, designa la dolcezza dispiegata nei modi : un cuore « buono » che si mostra affabile, accogliente, senza rudezza.

Queste virtù stanno insieme e si sostengono ; ma è la mansuetudine a essere prima, perché non si sarà clementi al di fuori se la collera non è prima dominata al di dentro. La tabella seguente fissa questo discernimento.

Lettura della tabella : la dolcezza (mansuetudine) regola l'interno, la clemenza regola la sanzione, la benignità regola il volto. Tutte e tre si oppongono alla collera ; la pazienza, invece, non si oppone alla collera ma alla tristezza — per questo san Tommaso la classifica altrove. Si può essere pazienti senza essere dolci, e viceversa : la dolcezza si coltiva per sé stessa.

Per la virtù vicina che sopporta il male e gli indugi, vedi Come crescere nella pazienza ; per il combattimento di fondo contro il vizio della collera, Come crescere nel combattimento contro la collera.

La dolcezza, « fiore della carità »

Se san Tommaso rifiuta di contare la dolcezza tra le più grandi virtù — non lo è in assoluto, perché la carità, la giustizia, la fortezza le sono superiori —, riconosce subito che essa dispone sovranamente a tutte le altre, « in quanto allontana ciò che impedisce gli atti della ragione »^[9]. L'uomo irascibile non può né pregare, né giudicare rettamente, né amare pacificamente : la collera gli toglie l'uso di sé stesso. La dolcezza, placando questo turbamento, rende l'anima disponibile a ogni bene.

San Francesco di Sales va oltre e le dà il suo più bel titolo. Riprendendo san Bernardo, fa della dolcezza il fiore della carità :

« La dolcezza e la benignità eccelle tra le virtù come fiore della carità, la quale, secondo san Bernardo, è nella sua perfezione quando non solo è paziente, ma quando, oltre a ciò, è dolce e benigna. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8^[10]

L'immagine è giusta : la dolcezza sta alla carità come il fiore sta alla pianta — la sua fioritura visibile, il segno che l'amore è giunto a maturità. Un amore che sopporta ancora stringendo i denti non è compiuto ; lo è quando diventa dolce, quando la benevolenza non costa più. Per questo crescere nella dolcezza non è mai una semplice correzione del carattere : è far fiorire la carità stessa.

Un frutto dello Spirito, non un temperamento placido

Ultima verità, la più consolante : la dolcezza non è anzitutto una questione di temperamento. Vi sono nature placide e nature vivaci ; ma la dolcezza virtù non è la flemma naturale. È un frutto dello Spirito Santo, che l'anima riceve con la grazia. San Paolo la nomina nella sua lista, ripresa dal Catechismo : « Il frutto dello Spirito è carità, gioia, pace, pazienza, longanimità, bontà, benignità, mansuetudine… » (Gal 5, 22-23 ; CCC § 1832)^[11].

La conseguenza pratica è immensa. Da un lato, il temperamento collerico non è condannato alla durezza : la grazia può dare a un cuore focoso una dolcezza che la natura gli negava — san Francesco di Sales, naturalmente vivace, e san Vincenzo de' Paoli, naturalmente bilioso, ne sono le prove viventi. Dall'altro, poiché la dolcezza è un dono, il primo mezzo per crescere non è lo sforzo contratto, ma la domanda umile e perseverante. La dolcezza perfetta si riceve in ginocchio prima di conquistarsi.

Come ogni virtù, la dolcezza sta sulla vetta tra due abissi. Per difetto, si cade nella durezza collerica ; ma per deviazione, si cade in una falsa dolcezza che della virtù ha solo il nome. Conoscere entrambe protegge la crescita, perché si può mancare la dolcezza cadendo da un lato come dall'altro.

Per difetto : la durezza, l'irascibilità, l'asprezza

Il primo difetto è la collera disordinata e la durezza che ne deriva : irritarsi, alzare il tono, ferire con la parola, serbare rancore. San Francesco di Sales ne mostra il meccanismo insidioso : la collera, anche leggera, non si « contratta », perché cresce in un istante. Cita sant'Agostino che scrive a Profuturo :

« È meglio negare l'ingresso all'ira, per giusta ed equa che sia, che accoglierla, per piccola che sia ; perché, una volta accolta, la si fa uscire a fatica : entra come un piccolo pollone, e in men che non si dica ingrossa e diventa una trave. » — Sant'Agostino, Lettera a Profuturo, citata da san Francesco di Sales^[12]

Da qui la regola d'oro che il santo vescovo oppone a tutte le tecniche della « collera misurata » : è meglio imparare a vivere senza collera che a usarla « con moderazione e saggezza », perché « mai alcun uomo adirato pensò che la sua ira fosse ingiusta »^[13]. La collera ha questo di temibile : giustifica sé stessa, si crede sempre ragionevole. Giovanni Cassiano, raccogliendo la saggezza dei Padri del deserto, ne pesava il costo con una bilancia impietosa :

« Si guadagna meno con un digiuno di quanto si perda con un moto di collera ; e il profitto che si ricava dalla lettura non eguaglia il danno subìto per il disprezzo di un fratello. » — San Giovanni Cassiano, Conferenze, I^[14]

L'asprezza, la rudezza di tono, l'ironia che ferisce, l'impazienza che rabbuffa : sono i volti quotidiani di questa durezza. Essa rovina in un istante ciò che mesi di bontà avevano costruito. Il combattimento di fondo contro questo vizio è oggetto di un articolo distinto : Come crescere nel combattimento contro la collera.

Per eccesso : la falsa dolcezza che lascia fare il male

L'errore opposto è più sottile, perché indossa la maschera della virtù. Non ogni mollezza è dolcezza. Esiste una falsa dolcezza per viltà, che non osa mai dispiacere, lascia installarsi il male, tollera l'ingiustizia per paura del conflitto, e confonde la benevolenza con la compiacenza. Questa pseudo-virtù non è una dolcezza troppo grande : è un'assenza di forza, e talvolta un'assenza di carità, perché lasciare il prossimo nel suo peccato per comodità personale non è amarlo.

San Francesco di Sales, il più dolce dei dottori, è qui di una nettezza tagliente : la dolcezza non vieta di correggere, vieta di correggere con passione.

« Bisogna, sì, resistere al male e reprimere i vizi di coloro che abbiamo in custodia, costantemente e valorosamente, ma dolcemente e pacificamente. Nulla doma tanto l'elefante infuriato quanto la vista di un agnellino, e nulla rompe così facilmente la forza delle cannonate come la lana. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8^[15]

La dolcezza vera è dunque compatibile con la fermezza, e persino con una certa indignazione. Il modello ne è Cristo stesso : lui « mite e umile di cuore », ha scacciato i mercanti dal Tempio a colpi di frusta (Gv 2, 14-17), ha chiamato i farisei « sepolcri imbiancati », ha parlato duramente quando erano in gioco l'onore del Padre suo e la salvezza delle anime^[16]. La sua dolcezza non era anestesia : era una collera perfettamente posseduta, mai subìta, sempre ordinata al bene. La falsa dolcezza, invece, non è che paura travestita da virtù. Non si cresce nella dolcezza diventando incapaci di fermezza, ma diventando capaci di una fermezza pacifica.

Il giusto mezzo : una forza pacifica

Tra queste due sponde, la virtù sta in un equilibrio che la tradizione riassume in una parola : una forza pacifica. È ferma, perché non cede né al trasporto né alla viltà ; è pacifica, perché non inasprisce e non si turba. Non è né la violenza del collerico né l'inerzia del compiacente, ma la stabilità del cuore che si possiede. La tabella seguente fissa questo discernimento.

Lettura della tabella : la dolcezza non è un punto debole tra due pericoli, ma una pienezza che tiene insieme ciò che ciascun difetto separa — una vera fermezza davanti al male e una vera pace del cuore. Si cresce nella dolcezza allontanandosi dalle due sponde insieme : domando il trasporto senza cadere nella mollezza.

Ecco il cuore pratico di questo articolo. I maestri spirituali non hanno solo lodato la dolcezza : ne hanno indicato i mezzi precisi, ripetibili, alla portata di ciascuno. San Vincenzo de' Paoli, che dovette conquistare la sua su una natura difficile, li ha persino contati : « il primo atto… il secondo atto… il terzo atto della dolcezza »^[17]. Li si può raggruppare in alcuni grandi cantieri.

Guardare Cristo mite e umile di cuore

Primo mezzo, e il più potente : contemplare la dolcezza di Cristo. La dolcezza cristiana non è una tecnica di autocontrollo ; è un'imitazione. Non si diventa dolci sorvegliando sé stessi — ci si contrae —, ma guardando Colui che ha sopportato tutto senza rendere il male. San Pietro ne fa il motivo centrale : Cristo, « insultato, non rispondeva con insulti ; maltrattato, non minacciava, ma si affidava a Colui che giudica con giustizia » (1 Pt 2, 23)^[18]. Tutta la sua Passione è una scuola di dolcezza : il silenzio davanti agli accusatori, il « rimetti la spada al suo posto » detto a Pietro (Mt 26, 52), il perdono dei carnefici. Guardare il crocifisso nella contrarietà è ricordarsi che la nostra dolcezza non ha senso in sé stessa : è un modo di seguire le sue orme, di imparare dal suo Cuore la disposizione che egli ci ha espressamente dato da imitare (Mt 11, 29).

Chiedere la dolcezza come una grazia

Poiché la dolcezza è un frutto dello Spirito (Gal 5, 22-23), non la si fabbrica con la sola volontà : la si chiede. Francesco di Sales lo insegna nel cuore stesso della prova : quando la collera sale, il primo riflesso non è stringere i denti ma gridare verso Dio.

« Bisogna invocare il soccorso di Dio quando ci vediamo agitati dalla collera, a imitazione degli Apostoli travagliati dal vento e dalla tempesta tra le acque ; perché egli comanderà alle nostre passioni di cessare, e si farà gran bonaccia. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8^[19]

Ma aggiunge un avvertimento prezioso : questa preghiera contro la collera « deve essere praticata dolcemente, tranquillamente, e non con violenza »^[20]. Perché si può pregare con trasporto, e ciò non fa che attizzare il turbamento. Chiedere la dolcezza, soprattutto nell'istante in cui manca, è già esercitarla : questa domanda è essa stessa un atto di umiltà e di abbandono, che disarma la collera prima che scoppi.

Essere dolci anzitutto verso sé stessi

Ecco il mezzo più trascurato e più liberante. San Francesco di Sales gli dedica un intero capitolo : la prima dolcezza da acquisire è quella che si esercita verso sé stessi. Molti si irritano contro le proprie colpe credendo che sia fervore, mentre è, dice, un'astuzia dell'amor proprio.

« Molti, essendosi messi in collera, si adirano di essersi adirati, entrano in afflizione di essersi afflitti ; e con questo mezzo tengono il loro cuore confettato e inzuppato nella collera… Questi dispetti e queste asprezze che si hanno contro sé stessi tendono all'orgoglio, e non hanno origine che dall'amor proprio, che si turba e si inquieta nel vederci imperfetti. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 9^[21]

Il rimedio è di una dolcezza esigente : riprendersi senza drammi, come un padre corregge il figlio « con rimostranze dolci e tranquille, avendo più compassione di lui che passione contro di lui »^[22]. Il pentimento che penetra davvero non è l'aspro, è il pacifico :

« Bisogna avere un dispiacere delle nostre colpe che sia pacifico, posato e fermo… Rialzate il vostro cuore quando cadrà, tutto dolcemente, umiliandovi molto davanti a Dio… senza stupirvi affatto della vostra caduta, poiché non è cosa mirabile che l'infermità sia inferma, e la debolezza debole. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 9^[23]

Questa dolcezza verso sé stessi non è lassismo : è la condizione di ogni progresso, perché l'anima che si adira di essersi adirata « tiene il suo cuore inzuppato nella collera » e non esce mai dal circolo. Non ci si corregge con l'asprezza, ma con una fermezza pacifica e duratura.

Reprimere il primo moto, in tempo

La dolcezza si guadagna o si perde nei primi secondi. San Vincenzo de' Paoli fa del controllo del primo moto il « primo atto della dolcezza » :

« Il primo atto della dolcezza è reprimere il moto contrario, appena lo si avverte, sia arrestando del tutto la collera, sia impiegandola così bene nella necessità che non sia affatto separata dalla dolcezza. » — San Vincenzo de' Paoli^[24]

Francesco di Sales dà il modo esatto di questo « dolce sforzo » : bisogna respingere la collera « al primo risentimento », ma « non di colpo né impetuosamente, ma dolcemente e tuttavia seriamente »^[25]. Perché voler soffocare la collera con violenza è come l'usciere che grida « Silenzio! » più forte di quelli che vuole far tacere : si aggiunge turbamento a turbamento. Il dominio del primo moto non è dunque una contrazione, ma una calma ripresa di sé — afferrare la collera nascente « con la punta delle dita », prima che ingrossi. Un aiuto concreto, vecchio come i Padri : differire. San Josemaría Escrivá lo consiglia per la correzione del prossimo :

« Non rimproverare sotto il colpo dell'indignazione per la colpa commessa. Aspetta l'indomani, o ancora più a lungo. Poi, una volta calmato e purificata la tua intenzione, non mancare al tuo dovere di correggere. Otterrai di più con una parola di affetto che con tre ore di lite. Domina il tuo carattere. » — San Josemaría Escrivá, Cammino, n. 10^[26]

Riparare subito con un atto contrario

Quando la collera è sfuggita — perché sfuggirà —, il rimedio di Francesco di Sales è immediato e concreto : non sprofondare nel rimpianto, ma riparare sul colpo con un atto di dolcezza.

« Non appena vi accorgerete di aver commesso qualche atto di collera, riparate la colpa con un atto di dolcezza esercitato prontamente verso la stessa persona contro la quale vi sarete irritati. Perché, come le ferite fresche sono più facilmente guaribili, così è un buon rimedio contro la collera ripararla di colpo con un atto contrario di dolcezza. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8^[27]

Una parola gentile, un sorriso, un servizio reso a chi si è appena ferito : questo gesto contrario disarma la collera meglio di mille propositi. Ha inoltre una virtù di umiltà, perché obbliga a riconoscere il proprio torto subito, « senza aspettare che ve lo si chieda ». Riparare presto impedisce alla ferita di infettarsi.

Correggere il prossimo senza passione

La dolcezza non dispensa dal dovere di riprendere il prossimo ; ne cambia il modo. San Paolo ne fa una regola per ogni cristiano e anzitutto per i pastori :

« Fratelli, se uno viene sorpreso in qualche colpa, voi, che avete lo Spirito, correggetelo con spirito di dolcezza. » — Lettera ai Galati 6, 1^[28]

« Il servo del Signore non deve essere litigioso, ma mite con tutti, capace di insegnare, paziente nelle prove, capace di educare con dolcezza gli avversari. » — Seconda lettera a Timoteo 2, 24-25^[29]

Il principio è che la correzione porta tanto più frutto quanto più è spoglia di collera : « Non si apprezza tanto la correzione che esce dalla passione, benché accompagnata dalla ragione, quanto quella che non ha altra origine che la sola ragione », osserva Francesco di Sales^[30]. Il venerabile Francesco Libermann lo riassume in una formula decisiva :

« Ricordatevi sempre che la dolcezza e la persuasione penetrano le anime, e che la fermezza e il rigore non ottengono che un cambiamento esteriore. » — Venerabile Francesco Libermann^[31]

Il rigore può ottenere l'obbedienza dei corpi ; solo la dolcezza conquista i cuori. Per questo correggere dolcemente non è correggere mollemente : è correggere efficacemente.

Fare provvista di dolcezza nella pace

La dolcezza dell'istante difficile si prepara nelle ore calme. Francesco di Sales raccomanda di fare, fuori da ogni prova, una provvista di dolcezza che poi traboccherà naturalmente :

« Quando siete nella tranquillità e senza alcun motivo di collera, fate grande provvista di dolcezza e benignità, dicendo tutte le vostre parole e facendo tutte le vostre azioni, piccole e grandi, nel modo più dolce che vi sarà possibile. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8^[32]

Questa abitudine raggiunge il « secondo atto della dolcezza » di san Vincenzo de' Paoli : « avere una grande affabilità, cordialità e serenità di volto verso le persone che ci avvicinano, in modo da essere per loro di consolazione »^[33]. Il volto dolce, la parola posata, il tono benevolo non sono esteriorità : plasmano a poco a poco l'interno. Francesco di Sales mette d'altronde in guardia contro quelli che sono « per strada angeli e in casa diavoli » : la vera dolcezza si misura anzitutto con i vicini, non con gli estranei che si vogliono sedurre.

Passare oltre le offese

Il « terzo atto della dolcezza », il più alto, consiste nel lasciar cadere le offese senza darne alcun segno — non per indifferenza, ma per carità che scusa :

« Il terzo atto della dolcezza è che, avendo ricevuto dispiacere da qualcuno, si passi oltre, non se ne dia alcun segno ; oppure si dica scusandolo : “Non ci pensava, l'ha fatto per precipitazione, un primo moto l'ha trasportato” ; infine si distolga il pensiero dal preteso torto. » — San Vincenzo de' Paoli^[34]

Quest'arte di scusare il prossimo — di prestargli la migliore intenzione possibile — è l'esercizio più quotidiano della dolcezza. Raggiunge la parola del Padre eterno a santa Caterina da Siena, che fa del prossimo il maestro inatteso di questa virtù :

« È per mezzo del prossimo che si praticano le virtù, e soprattutto la pazienza quando se ne ricevono ingiurie. L'anima esercita… la sua dolcezza con chi è in collera. Il prossimo è l'occasione di tutte le virtù. » — Il Padre eterno a santa Caterina da Siena, Il Libro dei Dialoghi^[35]

Il prossimo difficile, irritante, ingiusto, è senza saperlo lo strumento con cui Dio fa crescere la nostra dolcezza. Le sue durezze sono la scuola dove si impara la mansuetudine reale, che non è l'amore sognato di esseri perfetti ma l'amore paziente di esseri reali.

Attingere alla preghiera e ai sacramenti

Infine, la dolcezza si nutre alle sorgenti della grazia. L'Eucaristia vi tiene il primo posto : ricevere Cristo « mite e umile di cuore » è ricevere la sua stessa dolcezza, lasciare che il suo Cuore riformi il nostro. La confessione rialza l'anima che la collera contro sé stessa aveva abbattuto, rendendole la pace del perdono. E la preghiera perseverante placa a poco a poco il fondo del temperamento, là dove la sola volontà non arriva. Comunicarsi, pregare, confessarsi è tenersi alle sorgenti dove la dolcezza si ravviva — tanto più che è Cristo stesso, e non il nostro sforzo, a esserne la misura. Vedi Come crescere nella comunione frequente e Come crescere nella confessione regolare.

A che cosa si riconosce che si cresce davvero nella dolcezza ? Non a un sentimento, ma a frutti stabili che i santi descrivono con costanza.

La pace dell'anima e il possesso di sé

Il primo frutto è la pace : non l'assenza di contrarietà, ma l'assenza di turbamento nella contrarietà. L'uomo dolce non perde il controllo di sé ; « possiede la sua anima », perché nessuna offesa esteriore comanda più le sue reazioni. San Francesco d'Assisi ne faceva il segno stesso del servo di Dio :

« Il servo di Dio che resta inaccessibile alla collera e al turbamento nei suoi rapporti con gli altri, quello conduce una vita conforme alla sua vocazione. » — San Francesco d'Assisi, Ammonizioni, 11^[36]

Questa pace non è insensibilità : è libertà. Il collerico è schiavo di tutto ciò che lo contraria ; il dolce è libero, perché ha ripreso il dominio dell'unico terreno che dipende davvero da lui — il proprio cuore.

La forza che conquista i cuori

Secondo frutto, paradossale : la dolcezza è efficace là dove la forza fallisce. Conquista ciò che la durezza non fa che costringere. « La dolcezza e la persuasione penetrano le anime » (Libermann)^[37] ; l'agnellino doma l'elefante infuriato (Francesco di Sales). Nella spiritualità della Divina Volontà, Gesù dice a Luisa Piccarreta questa parola in cui la dolcezza diventa quasi onnipotente :

« Figlia mia, la dolcezza può cambiare la natura delle cose. Può rendere dolce l'amarezza. Dunque, sii più dolce! » — Il Libro del Cielo, tomo 2, 23 maggio 1899^[38]

La dolcezza trasforma ciò che tocca : placa il collerico, disarma l'avversario, apre i cuori chiusi. Là dove il rigore indurisce, essa ammorbidisce ; là dove la violenza irrigidisce, essa persuade. È la forza dei deboli secondo il mondo, che si rivela più potente della forza dei forti.

La carità resa amabile

Terzo frutto : la carità giunta al suo fiore. La dolcezza è ciò che rende l'amore amabile, cioè effettivamente accolto. Si può fare il bene duramente, e il bene fatto duramente ferisce spesso quanto aiuta. La dolcezza avvolge la carità di una bontà che la fa ricevere. Così questa virtù umile, tutta rivolta al dominio di un moto interiore, sbocca sulla più alta delle virtù : ne è « il fiore ». Una dolcezza che cresce rende capaci di una carità che irradia — non lo slancio di un giorno, ma la bontà stabile di tutta una vita. Vedi Come crescere nella carità.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947), dà alla dolcezza il suo ultimo accento. Nei suoi scritti, la dolcezza non è solo un dominio di sé : è una partecipazione al Cuore di Gesù, che si è definito egli stesso con questa virtù.

Gesù insegna a Luisa che la dolcezza ha il potere di trasformare ciò che tocca, fino a « cambiare la natura delle cose » e a « rendere dolce l'amarezza »^[39]. Non è una metafora sentimentale : è la legge spirituale per cui un cuore unito alla Volontà divina riceve qualcosa della dolcezza stessa di Dio, e la comunica intorno a sé. Là dove l'anima propria rende colpo su colpo, l'anima che vive nella Divina Volontà oppone all'amarezza una dolcezza che la disarma.

Questa dolcezza raggiunge un insegnamento che Gesù dà a Luisa sul modo di parlare del prossimo : prima di giudicarlo, dice, bisogna anzitutto interrogarsi sul proprio difetto simile ; altrimenti, « alzati e cerca di parlare come avrei parlato Io… non mancherai alla carità »^[40]. Crescere nella dolcezza, in questa prospettiva, non è solo contenersi un po' meglio : è lasciarsi innalzare fino alla dolcezza di Dio stesso, che sopporta l'uomo con una pazienza senza misura e non cessa di amarlo. La dolcezza umana, innestata sulla sua, cessa di essere una tensione estenuante per diventare il traboccare pacifico di una Volontà più grande della nostra.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l'hanno vissuta perfettamente. Ma la dolcezza ha i suoi maestri.

Il primo è Cristo, la cui intera vita manifesta la dolcezza che egli ha espressamente dato da imitare (Mt 11, 29). Ma — lo si è visto — la sua dolcezza non è mai stata mollezza : sapeva, nell'ora del Tempio, diventare indignazione ardente per l'onore di Dio. È il modello compiuto della forza pacifica : un cuore capace di sopportare tutto per amore, e capace anche di tuonare quando l'amore lo esige. Imparare la dolcezza di Cristo è imparare questo perfetto possesso di sé.

La seconda è Maria, che ha portato la dolcezza alla sua perfezione umana. Nessuna durezza, nessuna asprezza, nessun trasporto sono riferiti di lei ; è rimasta silenziosa sotto le prove, « custodendo tutte queste cose nel suo cuore » (Lc 2, 51), in piedi e senza rivolta ai piedi della Croce. La tradizione la saluta come « clemente, pia e dolce ». Prendere Maria a maestra di dolcezza è imparare a restare pacifici quando tutto invita a turbarsi.

L'Antico Testamento ne offriva già la figura in Mosè, di cui la Scrittura dice che era « l'uomo più mite che la terra abbia portato » (Nm 12, 3)^[41] — eppure il capo che tenne testa al faraone e spezzò le Tavole davanti al vitello d'oro. La dolcezza delle grandi anime non ha mai escluso la forza ; l'ha resa governabile.

Crescere nella dolcezza, in definitiva, è diventare, sotto il loro sguardo, un discepolo capace di possedersi : di moderare la propria collera senza soffocare la giusta indignazione, di correggere senza ferire, di sopportare senza inasprirsi, di rialzarsi senza indurirsi — fino al giorno in cui, il cuore finalmente pacificato, la dolcezza avrà « avuto in eredità la terra », perché avrà lasciato fiorire la carità.

La dolcezza non cresce con grandi propositi, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si possono riassumere i mezzi studiati in un semplice programma, graduato dal più accessibile al più esigente.

Lettura della tabella : nessuno di questi esercizi è spettacolare ; è la loro ripetizione fedele a trasformare un temperamento. Si comincia da uno o due, li si tiene, poi si aggiungono gli altri.

L'essenziale è non mirare alla dolcezza in generale, ma porre, oggi, l'atto concreto che si presenta : quel tono secco da addolcire, quel primo moto da reprimere, quell'offesa da scusare, quella correzione da differire. Perché la dolcezza è la virtù del dominio di sé ; e il dominio di sé si guadagna solo istante dopo istante. « Sii dura con te stessa e dolce con gli altri »^[42], sentiva Gabriella Bossis — tutta la dolcezza sta in questo rovesciamento : severi con sé, indulgenti con il prossimo, all'esatto inverso della nostra china naturale.

• Come crescere nel combattimento contro la collera — il combattimento di fondo contro il vizio che la dolcezza modera : le sue radici, le sue astuzie, i suoi rimedi.
• Come crescere nella pazienza — la virtù sorella, che sopporta il male presente e gli indugi senza abbattersi ; si è spesso dolci e pazienti insieme, ma sono due virtù distinte.
• Come crescere nell'umiltà — la virtù gemella che Cristo associa alla dolcezza : « mite e umile di cuore » (Mt 11, 29).
• Come crescere nella temperanza — la virtù cardinale di cui la dolcezza (mansuetudine) è una parte : il dominio delle passioni.
• Come crescere nella carità — la virtù teologale di cui la dolcezza è « il fiore », secondo san Francesco di Sales.
• Cosa dicono i santi sull'umiltà — un florilegio sulla virtù che Cristo unisce alla dolcezza.