Come crescere nella temperanza

Una virtù « cardinale » : il cardine della vita morale

La parola lo dice : la temperanza è una delle quattro virtù cardinali, da cardo, il cardine — quelle virtù imperniate su cui ruota tutta la porta della vita morale. Il Catechismo le enumera e le fonda sulla Scrittura :

«Quattro virtù hanno funzione di cardine. Per questo sono dette "cardinali" ; tutte le altre si raggruppano attorno ad esse. Sono : la prudenza, la giustizia, la fortezza e la temperanza. "Se uno ama la giustizia, le virtù sono il frutto delle sue fatiche, perché essa insegna la temperanza e la prudenza, la giustizia e la fortezza" (Sap 8, 7).» — Catechismo della Chiesa Cattolica § 1805, che cita il libro della Sapienza 8, 7^[2]

Senza temperanza, l'intero edificio vacilla. La prudenza non serve a nulla a chi non domina le proprie concupiscenze, perché il desiderio disordinato acceca il giudizio ; la fortezza degenera in violenza quando la passione non è più tenuta a freno ; la stessa giustizia si corrompe nell'uomo dominato dalla cupidigia o dalla sensualità. La temperanza non è dunque una virtù di secondo rango, riservata agli scrupolosi : è una delle quattro chiavi di volta senza le quali nessuna vita cristiana regge. Per le altre tre, vedi Come crescere nella prudenza, Come crescere nella giustizia e Come crescere nella fortezza.

« Vivere con sobrietà » : una condizione della vita cristiana

La temperanza non è un'opzione di perfezione riservata agli asceti : il Nuovo Testamento ne fa una condizione ordinaria del battezzato. San Paolo riassume a Tito tutto il programma della vita cristiana in tre parole — vivere «con sobrietà, giustizia e pietà» — di cui la prima nomina la sobrietà :

«È apparsa infatti la grazia di Dio, apportatrice di salvezza per tutti gli uomini, che ci insegna a rinnegare l'empietà e i desideri mondani e a vivere nel mondo presente con sobrietà, giustizia e pietà.» — Lettera a Tito 2, 11-12^[3]

La stessa immagine ritorna sotto forma dell'atleta. Per Paolo, il cristiano è un corridore che non può sperare nella corona senza una disciplina di tutto l'essere :

«Ogni atleta è temperante in tutto ; essi lo fanno per ottenere una corona corruttibile, noi invece una incorruttibile. […] tratto duramente il mio corpo e lo riduco in schiavitù perché non succeda che dopo avere predicato agli altri, venga io stesso squalificato.» — Prima lettera ai Corinzi 9, 25-27^[4]

La posta in gioco non è dunque piccola. L'apostolo Pietro lega persino la sobrietà alla vigilanza contro il male : «Siate sobri, vegliate : il vostro nemico, il diavolo, come leone ruggente va in giro, cercando chi divorare» (1 Pt 5, 8)^[5]. L'anima intemperante, in balìa dei suoi appetiti, è una preda facile ; l'anima temperante veglia, padrona di sé.

Ciò che libera, non ciò che priva

La ragione più profonda per coltivare la temperanza è che essa libera. È il controsenso più diffuso : si immagina che l'uomo temperante goda meno della vita, che si amputi una parte della felicità disponibile. L'esperienza dice il contrario. L'intemperante non gode di più — gode di meno, perché il piacere cercato senza misura si smorza, stanca e finisce per asservire. Tommaso da Kempis lo ha notato con una giustezza crudele :

«Ogni gioia dei sensi si insinua con dolcezza ; ma alla fine ferisce e uccide.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, libro I, cap. 20^[6]

Il desiderio disordinato promette la libertà e consegna la catena : essere schiavi di sé stessi è la peggiore delle schiavitù. La temperanza spezza proprio questa servitù interiore : rende l'uomo capace di dire no a ciò che lo sminuisce e sì a ciò che lo eleva, invece di obbedire meccanicamente all'appetito del momento. Lungi dal restringere la vita, la allarga — perché solo un cuore libero può amare, pregare, donarsi. La privazione non è lo scopo della temperanza ; ne è solo un mezzo, e la libertà ne è il frutto.

Prima dei mezzi, una precisazione decisiva : molti falliscono nel crescere nella temperanza perché se ne fanno un'idea falsa — o una morale di divieti, o un disprezzo del corpo. La virtù della temperanza è tutt'altra cosa, e definirla con esattezza è già metà del cammino.

Moderare l'attrattiva dei piaceri

Il Catechismo ne dà la definizione più chiara :

«La temperanza è la virtù morale che modera l'attrattiva dei piaceri e procura l'equilibrio nell'uso dei beni creati. Essa assicura il dominio della volontà sugli istinti e mantiene i desideri entro i limiti dell'onestà. La persona temperante orienta al bene i propri appetiti sensibili, conserva una sana discrezione e "non segue l'inclinazione del proprio cuore".» — Catechismo della Chiesa Cattolica § 1809, che cita il Siracide 5, 2^[7]

Tre parole portano tutta la virtù. Essa modera : non sopprime il desiderio, lo tiene nella giusta misura. Mira all'equilibrio : non al minimo né al massimo, ma al punto giusto in cui il bene creato serve il suo fine. Assicura il dominio della volontà sugli istinti : rimette l'uomo nel giusto ordine, con la ragione che governa l'appetito, e non l'appetito che trascina la ragione. La parola biblica che ritorna è «concupiscenza» — non il desiderio in sé, che è buono, ma il desiderio divenuto padrone, «le passioni del cuore» che «trascinano».

La materia propria : i piaceri del tatto

San Tommaso d'Aquino precisa su che cosa verte anzitutto la temperanza, e la sua risposta ha qualcosa di disarmante nel realismo. La temperanza regola i piaceri più violenti e più naturali : quelli del tatto — il cibo, la bevanda e l'unione dei sessi^[8].

«La temperanza verte principalmente sui piaceri del tatto, e tra questi, sui piaceri della tavola e della generazione.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 141, a. 4^[9]

Perché proprio questi piaceri ? Perché sono legati alla conservazione dell'individuo (mangiare, bere) e della specie (la generazione) : i più radicati nella natura, dunque i più difficili da regolare. Un piacere dell'occhio o dell'orecchio non asservisce l'uomo come la fame, la sete o il desiderio carnale. Per questo le tre grandi parti della temperanza corrispondono esattamente a questi tre ambiti : l'astinenza e la sobrietà per la tavola, la castità per la generazione. La temperanza comincia là dove la carne pesa di più.

Perché una virtù « cardinale » e non secondaria

Si potrebbe credere che una virtù che riguarda il bere e il mangiare sia di poco peso. San Tommaso risponde con finezza, in due tempi : la temperanza è ben cardinale, perché la moderazione merita di essere lodata soprattutto là dove è più difficile e più necessaria — e i piaceri del tatto sono i più naturali all'uomo e i più indispensabili alla vita presente (II-II, q. 141, a. 7) ; ma resta la minore delle quattro virtù cardinali, perché l'eccellenza di una virtù si misura dal bene che essa serve — e il bene comune mirato dalla giustizia o dalla fortezza supera la regola dei soli piaceri propri (a. 8)^[10]. La temperanza è dunque indispensabile proprio perché presidia il fronte più esposto.

Lo splendore nascosto della temperanza

Resta la verità più bella, e più dimenticata : la temperanza non è solo una diga contro il disordine, possiede una bellezza propria. San Tommaso la chiama honestas — l'onestà nel senso di splendore morale —, quella chiarezza che l'ordine interiore diffonde su tutto l'essere^[11]. Sant'Agostino va oltre : definisce ciascuna delle quattro virtù come una forma dell'amore, e la temperanza come l'amore che si conserva puro per Dio :

«La temperanza è l'amore che si conserva integro e incorrotto per Colui che ama.» — Sant'Agostino, I costumi della Chiesa cattolica, I, 15, 25^[12]

La formula ribalta tutto. La temperanza non è anzitutto un no detto ai piaceri : è un sì detto a Dio, così totale da mantenere il cuore disponibile e integro per lui. Non ci si priva per odio del bene creato, ma perché si ama un bene più grande e non si vuole lasciarsi ingombrare. La temperanza, così intesa, è la virtù dei cuori innamorati : quelli che si mantengono liberi per ciò che amano davvero.

Lettura della tabella : le quattro virtù si dividono l'uomo intero. La prudenza illumina ; la giustizia regola i rapporti con gli altri ; la fortezza tiene ferma davanti al male da affrontare ; la temperanza governa l'attrattiva del piacere. Si cresce nella temperanza coltivando quest'ultimo ambito — l'appetito del piacere — senza mai isolarlo dalle altre tre.

La temperanza non è un blocco unico: è una virtù-madre che si dispiega in una famiglia di virtù, ciascuna delle quali applica la giusta misura a un ambito particolare. San Tommaso ne traccia la mappa (II-II, q. 143), e questa mappa è preziosa per crescere: non si lavora sulla temperanza «in generale», ma attraverso l'una o l'altra delle sue parti, là dove il combattimento si presenta concretamente.

Le parti soggettive: astinenza, sobrietà, castità

Le parti soggettive sono le specie principali della temperanza, quelle che regolano i tre grandi piaceri del tatto.

• L'astinenza regola l'uso del cibo: modera la fame e il piacere della tavola, senza condannarlo. La sua virtù propria si esercita soprattutto nel digiuno. Vedi Come crescere nel digiuno; per il vizio opposto, Come crescere nel combattimento contro la gola.
• La sobrietà regola l'uso della bevanda, in particolare di ciò che inebria: mantiene la mente lucida e l'uomo padrone di sé.
• La castità e la purezza regolano i piaceri della sessualità secondo lo stato di vita di ciascuno. È la parte più esigente e più contestata oggi. Vedi Come crescere nella castità, Come crescere nella purezza del cuore e, per il combattimento, Come crescere nel combattimento contro la lussuria.

Le parti annesse: continenza, dolcezza, umiltà, modestia

Le parti annesse o potenziali estendono la giusta misura a materie secondarie, dove lo stesso temperamento dell'anima si esercita sotto un'altra forma:

• La continenza trattiene la volontà dal cedere ai desideri veementi, anche quando la passione è forte: è la temperanza in pieno combattimento, ancora tesa, prima che diventi pace acquisita^[13].
• La dolcezza (o mansuetudine) modera il moto dell'ira, come la temperanza modera il desiderio. Vedi Come crescere nella dolcezza e Come crescere nel combattimento contro l'ira.
• L'umiltà modera la speranza disordinata della propria eccellenza e il desiderio degli onori: in san Tommaso è collegata alla temperanza come misura della stima di sé. Vedi Come crescere nell'umiltà.
• La modestia regola il contegno esteriore — il portamento, le parole, lo sguardo, il rapporto con i beni —, e la studiosità modera persino la curiosità del sapere.

Questa architettura mostra che la temperanza non è una virtù ristretta: impregna tutto l'uso che l'uomo fa di sé stesso e delle cose. Crescere nella temperanza significa lasciare che questo spirito di misura conquisti poco a poco ogni ambito — la tavola, la bevanda, il corpo, l'ira, la stima di sé, lo sguardo.

Lettura della tabella: ogni riga è un'applicazione concreta della stessa virtù cardinale. Non si cresce mai nella temperanza «in astratto»: la si lavora in una di queste colonne, là dove il disordine si fa sentire oggi.

Come ogni virtù morale, la temperanza sta sulla vetta tra due abissi^[14]. Per eccesso del desiderio, si cade nell'intemperanza; ma per difetto, per rifiuto del bene creato, si cade in un'insensibilità rigorista che ha di virtuoso solo l'apparenza. Conoscere entrambi protegge la crescita, perché si può mancare la temperanza cadendo da un lato come dall'altro.

Per eccesso: l'intemperanza, quando la carne comanda

Il primo difetto è l'intemperanza propriamente detta: lasciare che il desiderio sensibile prenda il comando, fino a che la ragione non fa altro che obbedire. Essa ha tanti volti quante sono le parti della temperanza: la gola e l'ebbrezza per la tavola, la lussuria per la sessualità, l'avidità per i beni. San Tommaso la giudica in un certo senso più vergognosa della viltà, perché abbassa l'uomo verso ciò che ha di più comune con l'animale^[15].

L'intemperanza ha questo di temibile: si rafforza da sé. Ogni soddisfazione sregolata scava il desiderio invece di placarlo, e l'abitudine si trasforma in seconda natura. Gesù lo dice a Luisa Piccarreta con un'immagine folgorante: finché non si è cambiata l'aria che l'anima respira, il combattimento è senza fine.

«La mortificazione deve essere l'aria dell'anima. Dall'aria che l'anima respira, si riconosce se essa è sana o malata. Se una persona respira l'aria della mortificazione, ogni cosa sarà purificata in lei; tutti i suoi sensi suoneranno di un medesimo suono concorde.» — Il Libro di Cielo, tomo 3, 16 febbraio 1900^[16]

Per difetto: l'insensibilità e il falso rigorismo

L'errore opposto è più sottile, perché si traveste da virtù. Anche la temperanza può mancare per difetto: non più l'eccesso del piacere, ma il suo rifiuto disordinato. San Tommaso chiama questo vizio insensibilità (insensibilitas): respingere senza ragione i piaceri necessari alla vita, disprezzare i beni che Dio ha fatto buoni, mortificare il corpo non per amore ma per disgusto o per orgoglio^[17].

«Tutto ciò che Dio ha creato è buono, e nulla è da scartare se lo si prende con rendimento di grazie.» — Prima lettera a Timoteo 4, 4^[18]

Questo versetto mira a una falsa spiritualità, già presente al tempo di san Paolo, che vietava certi alimenti e il matrimonio come se fossero cattivi in sé stessi. La Chiesa ha sempre resistito a questa tentazione, che fa del corpo e del piacere un nemico: fin dal II secolo contro gli encratiti, che proscrivevano il matrimonio come una corruzione^[19]; nel III secolo contro il manicheismo, per il quale la materia apparteneva al principio cattivo^[20]; e fino ai rigorismi moderni di ispirazione giansenista, pronti a sospettare di ogni piacere sensibile. La vera mortificazione non è mai un odio del bene creato: è una rinuncia per amore, non un disprezzo per sdegno. La temperanza mantiene qui la sua delicatezza propria: usa dei beni «con rendimento di grazie», digiuna senza credersi superiore, e sa, nel giorno di festa, rompere il digiuno con gioia.

Il giusto mezzo: una padronanza libera e gioiosa

Tra queste due sponde, la virtù sta in un equilibrio che la tradizione riassume in una parola: una padronanza libera. È ferma, perché non cede all'appetito che reclama; è libera, perché non è irrigidita nel rifiuto. Il temperante non è né schiavo dei suoi piaceri né loro nemico: ne è il padrone, capace di usarne e di farne a meno, secondo ciò che chiedono l'amore di Dio e il bene reale. È questa sovranità tranquilla — «padrone del tuo corpo, padrone del tuo cuore», diceva san Pacomio^[21] — che mira tutta la crescita nella temperanza.

Lettura della tabella: la temperanza non è un punto fragile tra due pericoli, ma una pienezza che tiene insieme ciò che ciascun difetto separa — la bontà riconosciuta dei beni creati e la libertà sovrana nei loro confronti. Si cresce nella temperanza allontanandosi dalle due sponde allo stesso tempo.

Ecco il cuore pratico di questo articolo. I maestri spirituali non si sono limitati a lodare la temperanza: hanno indicato dei mezzi precisi, ripetibili, alla portata di tutti. Si possono raggruppare in alcuni grandi cantieri.

Chiedere la padronanza di sé come un frutto dello Spirito

Primo mezzo, e il più dimenticato: la temperanza perfetta non si fabbrica con la sola volontà, si riceve. La «padronanza di sé» — l'antica «continenza» — figura tra i frutti dello Spirito Santo che san Paolo enumera:

«Il frutto dello Spirito invece è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, padronanza di sé.» — Lettera ai Galati 5, 22-23^[22] ; il Catechismo § 1832 ne dà l'elenco dottrinale in dodici frutti secondo la Volgata.

La conseguenza pratica è immensa. Il temperamento incline al piacere non è condannato all'intemperanza: la grazia può dare a un cuore avido una padronanza che la natura gli negava. E poiché la temperanza compiuta è un dono, il primo riflesso nella tentazione non è stringere i denti, ma chiedere: «Signore, dammi di dominarmi.» Il Catechismo ricorda che le virtù umane acquisite con l'educazione e lo sforzo sono «purificate ed elevate dalla grazia divina» (CCC § 1810)^[23]: lo sforzo resta necessario, ma si appoggia su una forza che lo supera.

Comprendere il senso cristiano della mortificazione

La temperanza non si coltiva senza una certa mortificazione — una parola divenuta sospetta, da restituire al suo vero senso. Mortificare non è distruggersi; è «far morire» in sé ciò che resiste a Dio, perché la vita abbia il sopravvento. Gesù lo spiega a Luisa con un'immagine luminosa:

«Figlia mia, la Mortificazione è come un fuoco che fa seccare tutti i cattivi umori che sono nell'anima e la inonda di un umore di Santità, dando nascita alle più belle Virtù.» — Il Libro di Cielo, volume 3, 28 gennaio 1900^[24]

La mortificazione non è dunque un fine: è un mezzo di fecondità. Si pota la vigna solo perché porti più frutto (Gv 15, 2). San Giovanni della Croce ne dà la regola d'oro, che salva la mortificazione da ogni amarezza: ogni rinuncia alle soddisfazioni dei sensi deve avere per molla l'amore di Cristo e l'imitazione della sua vita, lui che in questa vita non volle altro gusto che fare la volontà del Padre suo^[25].

Mortificare un desiderio non è mai disprezzarlo: è preferirgli qualcuno. Qui sta tutta la differenza tra la temperanza e il rigorismo.

Fare della preghiera la salvaguardia della temperanza

Nessuna padronanza dei sensi regge a lungo senza la preghiera, perché è essa a mantenere presente il bene superiore per cui si rinuncia. I Padri lo hanno visto: la preghiera è la custode delle virtù, e anzitutto della temperanza.

«La preghiera è salvaguardia della temperanza, correzione dell'ira, repressione della vanità, purificazione del rancore, distruzione dell'invidia, soppressione dell'ingiustizia.» — San Gregorio di Nissa, Omelie sul Padre Nostro^[26]

L'immagine è esatta: l'anima che prega tiene il cuore rivolto verso Dio, e un cuore così orientato non è più in balia del primo appetito che passa. La preghiera e la mortificazione si sostengono a vicenda; san Vincenzo de' Paoli le chiamava «due sorelle unitissime, di cui l'una non va mai senza l'altra»^[27]. Chi vuole crescere nella temperanza pregherà di più; chi vuole pregare dovrà mortificarsi un po'.

Vigilare sulle piccole cose

La temperanza non si conquista nelle grandi occasioni, ma nella moltitudine dei piccoli atti quotidiani: un piatto meno ricercato, un bicchiere rifiutato, uno sguardo distolto, una parola trattenuta, una curiosità contenuta. È l'insegnamento costante dell'Imitazione, che lega l'esame della sera alla padronanza dei sensi:

«Al mattino formate i vostri propositi; alla sera esaminate la vostra condotta. […] Reprimete l'intemperanza, e reprimerete più facilmente gli altri desideri della carne.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, libro I, cap. 19^[28]

L'ordine è prezioso: «Reprimete l'intemperanza, e reprimerete più facilmente gli altri desideri.» La padronanza del piacere più carnale — la tavola, il bere — è la porta attraverso cui si impara a dominarsi in tutto. Per questo gli antichi iniziavano l'ascesi dal ventre: chi domina la fame presto domina il resto. L'esame di coscienza della sera, individuando le piccole sconfitte, è lo strumento più semplice ed efficace di questa vigilanza.

Passare per la scuola del corpo: digiuno e astinenza

La temperanza è una virtù dell'anima, ma si forgia nel corpo. Il digiuno e l'astinenza non sono reliquie di un cristianesimo duro: sono l'allenamento concreto con cui la volontà riprende in mano l'istinto. Privandosi volontariamente di un bene lecito, si impara a non esserne comandati; e questa libertà guadagnata sulla fame si trasmette a tutti gli altri desideri. Cristo stesso ha inaugurato la sua missione con quaranta giorni di digiuno, ed è a digiuno che ha risposto al tentatore: «Non di solo pane vive l'uomo» (Mt 4, 4)^[29]. Il digiuno è la scuola elementare della temperanza; ha il suo articolo proprio: vedi Come crescere nel digiuno.

Staccare il cuore alla radice

Il mezzo più radicale non è lottare senza fine contro ogni desiderio, ma tagliarne la radice con il distacco. Quando il cuore non si attacca più ai beni creati, la temperanza cessa di essere una lotta estenuante: diventa una pace. Gesù lo spiega a Luisa:

«Ecco perché raccomando anzitutto di staccarsi da tutto e da sé stessi. Quando l'anima si è staccata da tutto, non ha più bisogno di lottare per non soccombere alle cose della terra.» — Il Libro di Cielo, volume 2, 23 maggio 1899^[30]

Il distacco non è fredda indifferenza: è la libertà del cuore che ama Dio più dei suoi doni. Trasforma la temperanza da disciplina in riposo. Vedi Come crescere nel distacco.

Attingere all'Eucaristia e ai sacramenti

Infine, la temperanza si nutre alle sorgenti della grazia. L'Eucaristia unisce l'anima a Colui che ha dominato perfettamente la sua carne, e fortifica contro i desideri sregolati ciò che nessuno sforzo da solo raggiunge. La confessione rialza l'anima caduta e le restituisce la pace in cui la temperanza può rifiorire. La preghiera perseverante alimenta la fiamma del bene superiore. Confessarsi, comunicarsi, pregare significa tenersi alle sorgenti dove la padronanza di sé si ravviva — perché la temperanza cristiana non è mai uno stoicismo della sola volontà, ma il frutto di una vita innestata in Cristo.

Da che cosa si riconosce che si cresce davvero nella temperanza? Non da un sentimento, ma da frutti stabili che i santi descrivono con costanza.

La libertà interiore

Il primo frutto è la libertà. L'uomo temperante non è più trascinato di qua e di là dai suoi appetiti: si possiede. «Sii padrone dei tuoi pensieri, padrone del tuo corpo, padrone del tuo cuore»^[31]: questa padronanza non è una tensione ma una liberazione, perché il cuore affrancato dalla tirannia del piacere diventa capace di scegliere il bene e di perseverarvi. Sant'Antonio il Grande vedeva nelle virtù di temperanza altrettante potenze ricevute da Dio per non più subire la vita ma dominarla:

«La temperanza, la rassegnazione, la castità, la sopportazione, la pazienza e le loro simili sono altrettante potenze virtuose considerevoli che abbiamo ricevuto da Dio per resistere alle difficoltà del momento […]. Se esercitiamo e manteniamo queste potenze, ci accorgeremo che ormai nulla ci accade di difficile, di doloroso e di intollerabile.» — Sant'Antonio il Grande, Filocalia dei Padri neptici^[32]

La pace e la lucidità dell'anima

Secondo frutto: la pace e la limpidità interiori. Il desiderio sregolato turba l'anima, la divide, la oscura; la temperanza le restituisce unità e chiarezza. Quando i sensi «risuonano di uno stesso suono concorde», secondo l'immagine del Libro di Cielo, l'anima ritrova quella trasparenza in cui Dio si lascia vedere: «Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio» (Mt 5, 8). La temperanza prepara così la purezza del cuore, che ne è il coronamento: vedi Come crescere nella purezza di cuore. L'uomo temperante pensa più chiaro, prega più semplicemente, giudica più rettamente, perché la concupiscenza non viene più a offuscargli lo sguardo.

La disponibilità per Dio e per il prossimo

Terzo frutto: la disponibilità. Il cuore ingombro di desideri non ha posto né per Dio né per gli altri; il cuore temperante, alleggerito, diventa libero per amare. Qui la temperanza raggiunge la carità, come Dio insegnava a santa Caterina da Siena: nessuna virtù è isolata, tutte sono «legate dai vincoli della carità»^[33]. La temperanza, che sembrava una virtù umile e tutta rivolta alla padronanza del corpo, sfocia così nella più alta delle virtù: svuota le mani perché possano donarsi. Vedi Come crescere nella carità.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947), dà alla temperanza il suo ultimo accento — a condizione di prendere la parola « Volontà » nel senso proprio del dono di vivere nella Divina Volontà : fare la volontà di Dio è obbedire ai suoi ordini come un buon servo ; vivere nella Divina Volontà è ricevere la sua stessa Volontà, che agisce allora nell'anima come nel suo proprio dominio^[34]. Questo dono non si merita a forza di sforzi : si riceve, e suppone che l'anima rimanga stabilmente stabilita in questa Volontà^[35]. A questa condizione, il dominio delle passioni cessa di essere una lotta estenuante per diventare l'effetto di una vita divina ricevuta nell'anima : dove regna stabilmente la Volontà di Dio, i disordini cadono da sé.

Gesù spiega a Luisa che, nella Divina Volontà, l'anima non deve più lottare senza tregua contro le sue passioni : esse si spengono da sé, per mancanza d'aria per vivere.

« Stando nella mia Volontà, non avrai più bisogno di combattere le tue passioni e di essere sempre in guerra con esse. […] Quando si vive nella mia santa Volontà, le passioni muoiono dolcemente, senza lotta e senza rumore. Perdono vita da sé. Perché, davanti alla santità della mia Volontà, le passioni non osano mostrarsi. » — Il Libro di Cielo, volume 4, 23 dicembre 1900^[36]

È il superamento stesso dello sforzo ascetico : non il suo abbandono, ma il suo compimento. La volontà umana, stabilmente dimorante nella Volontà divina, non reprime più i desideri per tensione — li disarma con la luce. Gesù spiega a Luisa che la sua Volontà, essendo luce, svuota da ogni passione l'anima che si lascia dominare da essa : posta al centro dell'anima, la libera con il suo calore vivificante da ogni peso umano^[37].

Crescere nella temperanza, in questa prospettiva, non è soltanto stringere un po' più forte il freno : è lasciarsi invadere da una luce che riordina il desiderio dall'interno, finché il dominio di sé diventa meno una vittoria strappata che un dono ricevuto. La temperanza umana, innestata sulla Volontà di Dio, cessa di essere una lotta estenuante per diventare la calma di un cuore che nulla di disordinato abita più.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l'hanno vissuta perfettamente. Ora la temperanza ha due maestri sovrani.

Il primo è Cristo, la cui intera vita tiene insieme i due versanti della temperanza. Ha digiunato quaranta giorni nel deserto e respinto la tentazione della carne : « Non di solo pane vivrà l'uomo » (Mt 4, 4). Ma ha anche cambiato l'acqua in vino alle nozze di Cana, condiviso i pasti, accolto il profumo versato sui suoi piedi — al punto che i suoi avversari lo dicevano « un mangione e un beone » (Mt 11, 19). Cristo non è né l'asceta che disprezza i beni creati, né l'uomo abbandonato ai piaceri : ne usa sovranamente libero, santificandoli quando li prende, superandoli quando vi rinuncia. La sua temperanza è questa libertà perfetta — né intemperanza né insensibilità — verso cui tende tutta la nostra.

La seconda è Maria, che ha portato la misura alla sua perfezione umana. La sua vita nascosta di Nazaret è una lunga temperanza del quotidiano : la sobrietà di un'esistenza povera, l'umiltà della « serva del Signore » (Lc 1, 38), il dominio di un cuore che « custodiva tutte queste cose » (Lc 2, 51) senza agitarsi. Prendere Maria come maestra di temperanza è imparare a usare tutto con gratitudine e nulla con avidità, a tenere il cuore libero e intero per Dio.

Crescere nella temperanza, in definitiva, è diventare, sotto il loro sguardo, un discepolo padrone di sé per donarsi meglio : capace di usare i beni senza perdersi in essi, di farne a meno senza odiarli, e di custodire, in mezzo a un mondo che confonde la libertà con l'abbandono ai desideri, un cuore « intero e incorrotto per Colui che ama ».

La temperanza non cresce con grandi propositi, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si possono riassumere i mezzi studiati in un programma semplice, graduato dal più accessibile al più esigente :

Lettura della tabella : nessuno di questi esercizi è spettacolare ; è la loro fedele ripetizione che trasforma. Si comincia da uno o due, li si mantiene, poi si aggiungono gli altri.

L'essenziale è non mirare alla temperanza in generale, ma porre, oggi, l'atto concreto che si presenta : questo di più da lasciare, questo desiderio da differire, questa curiosità da contenere, questo piacere da offrire. Perché la temperanza è la virtù della misura ; e la misura si vive solo nel dettaglio delle ore. « Reprimete l'intemperanza », dice l'Imitazione — non per odio della vita, ma per possederla infine liberamente, e custodire il cuore disponibile per ciò che non passa.

• Come crescere nella castità e Come crescere nella purezza del cuore — la temperanza applicata alla sessualità e allo sguardo, parte soggettiva maggiore della virtù.
• Come crescere nel digiuno e Come crescere nella lotta contro la gola — la temperanza applicata alla tavola : la sua scuola corporale e il suo combattimento.
• Come crescere nella lotta contro la lussuria — la lotta contro il vizio opposto alla castità.
• Come crescere nella dolcezza e Come crescere nell'umiltà — due virtù annesse alla temperanza : la misura dell'ira e quella della stima di sé.
• Come crescere nel distacco — tagliare alla radice l'attaccamento ai beni creati, via radicale della temperanza.
• Come crescere nella prudenza, Come crescere nella giustizia e Come crescere nella fortezza — le altre tre virtù cardinali, sorelle della temperanza.