Come crescere nel digiuno

Digiunare non è solo « non mangiare »

La definizione più semplice è anche la più ingannevole: digiunare sarebbe astenersi dal cibo. È vero materialmente, ma questa definizione manca l’essenziale. Un dietologo che salta un pasto, un attivista in sciopero della fame, uno sportivo che controlla il proprio peso non digiunano in senso cristiano — si privano, ma per se stessi. Il digiuno cristiano si distingue da ogni altra privazione per il suo termine: è orientato verso Dio. È una privazione offerta, ed è l’offerta, non la privazione, che ne fa un atto religioso.

San Giovanni Crisostomo già ammoniva i suoi fedeli che digiunare dal pane senza digiunare dal peccato è un digiuno mutilato: « Digiuni? Dimostralo con le tue opere », diceva^[2] — a che serve privare lo stomaco se la lingua divora il prossimo con la maldicenza? Il vero digiuno non è innanzitutto una questione di stomaco ma di cuore: comincia a tavola, ma mira più in alto.

Digiuno, astinenza, mortificazione: distinguere i termini

Tre termini affini vengono spesso confusi. Vale la pena distinguerli, perché la disciplina della Chiesa si fonda su questa distinzione.

Il digiuno e l’astinenza sono dunque due specie particolari e codificate della mortificazione, quel termine più ampio che indica tutto ciò che si « fa morire » in sé per lasciare spazio a Dio. Per questo i maestri spirituali parlano indifferentemente di digiuno e di mortificazione: il digiuno è la mortificazione resa concreta nel luogo più quotidiano, più universale, più umile — la tavola. Sul distacco interiore più radicale che recide alla radice l’attaccamento ai beni, vedi Come crescere nel distacco.

Una pratica universale che Cristo ha trasfigurato

Il digiuno non è un’invenzione cristiana. Tutte le religioni e tutte le sapienze lo hanno conosciuto: si digiuna per purificare il corpo, per implorare il cielo, per fare lutto, per prepararsi a una prova. San Basilio amava ricordare che il digiuno è antico quanto il mondo: la primissima legge data all’uomo nel paradiso fu un digiuno — « non mangerai » del frutto proibito (Gn 2, 17). L’umanità è caduta per un pasto disordinato; si rialza attraverso il digiuno^[3].

Ma Cristo ha trasfigurato questa pratica antica. Non l’ha abolita: l’ha interiorizzata. Là dove il digiuno rischiava di diventare un mercanteggiamento con Dio o una parata di pietà, Gesù lo ha ricondotto al segreto del cuore (Mt 6, 16-18) e lo ha legato alla gioia nuziale della sua presenza (Mt 9, 15). Il digiuno cristiano non è dunque una privazione orientata alla prestazione o alla salute: è un atto d’amore che prepara l’incontro con lo Sposo.

Prima di chiedersi come crescere nel digiuno, bisogna sapere perché si digiuna — altrimenti si rischia di disciplinarsi per motivi sbagliati. San Tommaso d’Aquino, nella questione che dedica al digiuno, riassume in modo mirabile i tre fini che la Chiesa ha sempre riconosciuto. Il digiuno, scrive, è un atto di virtù quando è praticato per uno di questi tre motivi:

« Si ricorre al digiuno principalmente per tre ragioni. Anzitutto per reprimere le concupiscenze della carne. […] Poi, affinché lo spirito si elevi più liberamente alla contemplazione delle cose celesti. […] Infine, per soddisfare per i peccati. » — San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, II-II, q. 147, a. 1^[4]

Questi tre fini non si oppongono: si completano, e uno stesso digiuno può mirare a tutti. Ma distinguerli aiuta a digiunare rettamente.

Reprimere la concupiscenza della carne

Il primo fine è il più immediato: il digiuno indebolisce la tirannia degli appetiti. Un corpo troppo nutrito diventa pesante, molle, abbandonato ai suoi desideri; un corpo tenuto a freno ritrova la sua docilità. San Paolo ne faceva esperienza come atleta: « Ma tratto duramente il mio corpo, ne faccio il mio schiavo, per evitare che, dopo aver proclamato il Vangelo agli altri, io stesso venga squalificato » (1 Cor 9, 27)^[5]. Il digiuno non è odio del corpo: è addestramento del corpo, come si addestra un cavallo non per spezzarlo ma per renderlo utile. È l’applicazione alimentare di tutta la temperanza — vedi Come crescere nella temperanza.

Elevare lo spirito verso Dio

Il secondo fine è più alto, ed è quello che distingue il digiuno cristiano da qualsiasi dieta. Lo stomaco pieno appesantisce l’anima; il ventre vuoto la rende leggera, vigile, disponibile. I Padri del deserto l’avevano osservato: la sobrietà affina la preghiera, come la fame affina i sensi. Il digiuno scava nell’uomo un vuoto che Dio viene a colmare; trasforma un bisogno del corpo in un grido dell’anima. Per questo la Scrittura associa quasi sempre il digiuno alla preghiera: si digiuna per pregare meglio, e la preghiera dà senso al digiuno. Su questa preghiera che il digiuno sostiene, vedi Come crescere nell’orazione.

Riparare e soddisfare per il peccato

Il terzo fine è oggi il più dimenticato, eppure il più biblico: il digiuno ripara. Esprime il pentimento, “fa penitenza” in senso forte, offre a Dio una piccola sofferenza volontaria in riparazione delle colpe. Quando Ninive apprende la sua condanna, non discute: digiuna (Giona 3, 5-10), e Dio si lascia commuovere. Il digiuno dice a Dio, con il corpo, ciò che le parole faticano a esprimere: « mi pento, mi allontano, ritorno ». È questa dimensione di soddisfazione che sviluppa l’articolo sulla penitenza — vedi Come crescere nella penitenza — e quello sull’offerta delle sofferenze, Come crescere nella riparazione.

Non si cresce in una pratica subendola come una regola: bisogna riscoprirne la sorgente. Ora, il digiuno attraversa tutta la Bibbia, dal Sinai alla Croce.

Tornare a Dio « con tutto il cuore »

Nell’Antico Testamento, il digiuno è il gesto del ritorno. Il profeta Gioele, davanti alla sventura, lancia l’appello che riassume tutta la penitenza biblica:

« E ora – oracolo del Signore – tornate a me con tutto il vostro cuore, con digiuno, pianto e lutto! Lacerate i vostri cuori e non le vostre vesti, e tornate al Signore vostro Dio, perché egli è tenero e misericordioso, lento all’ira e ricco di amore, che rinuncia al castigo. » — Gioele 2, 12-13^[6]

C’è tutto: il digiuno ha valore solo se riferito al cuore. « Lacerate i vostri cuori e non le vostre vesti » — la formula condanna in anticipo ogni digiuno puramente esteriore. Il corpo che digiuna deve significare un cuore che si converte, altrimenti non significa nulla.

Il vero digiuno secondo Isaia 58: spezzare le catene, condividere il pane

Il testo più incisivo è quello di Isaia. Il popolo digiuna e si stupisce che Dio non vi presti attenzione. La risposta divina è un tuono: il digiuno che piace a Dio non è anzitutto quello della bocca, ma quello delle mani che si aprono.

« Il digiuno che io gradisco, non è forse questo: sciogliere le catene ingiuste, sciogliere gli attacchi del giogo, restituire la libertà agli oppressi, spezzare ogni giogo? Non è forse dividere il tuo pane con chi ha fame, accogliere in casa i poveri senza tetto? » — Isaia 58, 6-7^[7]

Questo testo fonda l’inscindibilità tra digiuno ed elemosina: il pane che non si mangia deve diventare il pane che si dona. Un digiuno che ingrassa il conto in banca invece di nutrire il povero è, secondo Isaia, un digiuno fallito. Ritroveremo più avanti questa legge ferrea in san Pietro Crisologo. Sul dono che corona il digiuno, vedi Come crescere nell’elemosina.

Gesù digiuna quaranta giorni

Il Nuovo Testamento si apre, per la vita pubblica di Gesù, con un digiuno. Prima di annunciare il Regno, il Cristo si ritira nel deserto e digiuna quaranta giorni — riprendendo i quarant’anni di Israele nel deserto, i quaranta giorni di Mosè sul Sinai e di Elia verso l’Oreb.

« Gesù, pieno di Spirito Santo, fu condotto dallo Spirito nel deserto, dove per quaranta giorni fu tentato dal diavolo. Non mangiò nulla in quei giorni e, quando furono terminati, ebbe fame. » — Luca 4, 1-2^[8]

È in questa fame che sopraggiunge la tentazione — « Se tu sei Figlio di Dio, di’ a questa pietra che diventi pane » — e Gesù la respinge con una parola della Scrittura: « Non di solo pane vivrà l’uomo » (Mt 4, 4)^[9]. Il digiuno di Cristo non è un’impresa ascetica isolata: è il modello di ogni digiuno cristiano, che è sempre un combattimento contro il tentatore sostenuto dalla Parola di Dio. Da questi quaranta giorni la Chiesa ha tratto i quaranta giorni della Quaresima.

« Quando digiunate »: l’insegnamento di Cristo

Gesù non ha mai comandato ai suoi discepoli di non digiunare; ha comandato di digiunare bene. Nel Discorso della Montagna, colloca il digiuno, accanto all’elemosina e alla preghiera, tra i tre pilastri della nuova giustizia — e per tutti e tre denuncia la stessa malattia: la ricerca dello sguardo degli uomini.

« E quando digiunate, non assumete un’aria malinconica come gli ipocriti: essi si sfigurano il volto per mostrare agli uomini che digiunano. […] Tu invece, quando digiuni, profùmati la testa e lavati il volto; così il tuo digiuno non sarà noto agli uomini, ma solo al Padre tuo che è nel segreto. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 16-18^[10]

« Quando digiunate », e non « se digiunate »: Cristo dà per scontato il digiuno. Ciò che Egli corregge non è la pratica, ma l’intenzione. Tutto il segreto della crescita nel digiuno è già qui: digiunare sotto lo sguardo del Padre soltanto.

« Allora digiuneranno »: il digiuno e lo Sposo

Una parola di Gesù è spesso invocata per relativizzare il digiuno; in realtà, ne è il fondamento. Quando ci si stupisce che i suoi discepoli non digiunino, Gesù risponde:

« Gli invitati a nozze possono forse essere in lutto per il tempo in cui lo Sposo è con loro? Ma verranno giorni in cui sarà loro tolto lo Sposo; allora digiuneranno. » — Vangelo secondo san Matteo 9, 15^[11]

Qui il digiuno è legato all’assenza avvertita dello Sposo. Finché Cristo è visibilmente presente, si gioisce; quando si ritira, si digiuna — non per punirlo della sua assenza, ma per scavare in noi il desiderio, per attenderlo, per affrettarne il ritorno. Il digiuno cristiano è così un digiuno di attesa nuziale: esprime la nostra fame di Colui che ci manca. Questa dimensione di speranza si ritrova in Come crescere nella speranza.

Digiuno e combattimento spirituale: « questa specie… »

Infine, il digiuno è un’arma. Di fronte a un demonio che i discepoli non riescono a scacciare, Gesù dichiara che « questa specie non si può scacciare in alcun modo se non con la preghiera » — e molti manoscritti aggiungono: « e con il digiuno » (Mc 9, 29)^[12]. Che questa precisazione appartenga al testo originale o a una tradizione molto antica, esprime una convinzione unanime della Chiesa: alcune battaglie spirituali si vincono solo con la preghiera e il digiuno. Il digiuno disarma l’avversario disarmando anzitutto ciò che, in noi, gli offre un appiglio: la gola, la pigrizia, l’attaccamento al comfort. Su questa vigilanza del combattente, vedi Come crescere nella vigilanza spirituale.

Se si dovesse ricordare una sola regola per crescere nel digiuno, sarebbe questa: non digiunare mai da soli. Non da soli nel senso di isolati, ma da soli nel senso di separati dalle sue due sorelle — la preghiera e l’elemosina. Il Catechismo le presenta insieme come le tre forme della conversione:

« La conversione interiore spinge a esprimere questa disposizione con segni visibili, gesti e opere di penitenza. […] La Scrittura e i Padri insistono soprattutto su tre forme: il digiuno, la preghiera e l’elemosina, che esprimono la conversione rispetto a se stessi, a Dio e agli altri. » — Catechismo della Chiesa Cattolica § 1434, citando Tobia 12, 8 e Matteo 6, 1-18^[13]

Il digiuno mi converte rispetto a me stesso (mi libero dalla schiavitù dello stomaco); la preghiera mi converte rispetto a Dio; l’elemosina mi converte rispetto al prossimo. Separare il digiuno dalle altre due significa mutilarlo. È quanto insegna con forza indimenticabile san Pietro Crisologo, in una pagina che la Chiesa fa leggere ogni Quaresima:

« Vi sono tre opere, fratelli, nelle quali si fonda la fede, consiste la pietà, si mantiene la virtù: la preghiera, il digiuno, la misericordia. […] La preghiera bussa alla porta, il digiuno ottiene, la misericordia riceve. Preghiera, misericordia, digiuno: le tre sono una cosa sola e si danno reciprocamente la vita. Infatti, il digiuno è l’anima della preghiera, la misericordia è la vita del digiuno. Nessuno le divida: non possono essere separate. » — San Pietro Crisologo (ca. 406-450), Sermone 43^[14]

« Il digiuno non porta frutto se non è irrigato dalla misericordia », prosegue il santo vescovo di Ravenna: « ciò che la pioggia è per la terra, la misericordia lo è per il digiuno »^[15]. Ecco perché un digiuno che non sfocia nella condivisione si inaridisce, e una preghiera senza digiuno resta superficiale. Crescere nel digiuno significa sempre crescere simultaneamente nella preghiera e nella carità — vedi Come crescere nella carità.

Molti cattolici ignorano ciò che la Chiesa si aspetta ancora da loro in materia di digiuno. La disciplina è stata alleggerita, non soppressa; conoscerla è il primo passo per crescere, perché non si cresce nell’indeterminatezza.

I giorni di penitenza: Ceneri, Venerdì Santo, venerdì

Il diritto della Chiesa stabilisce una base minima, comune a tutti. La tabella seguente riassume ciò che oggi è obbligatorio per la Chiesa latina.

Il Catechismo ricorda che questi tempi sono momenti forti voluti dalla Chiesa per la conversione di tutti:

« I tempi e i giorni di penitenza durante l’anno liturgico (il tempo di Quaresima, ogni venerdì in memoria della morte del Signore) sono momenti forti della pratica penitenziale della Chiesa. Questi tempi sono particolarmente appropriati per gli esercizi spirituali, le liturgie penitenziali, i pellegrinaggi in segno di penitenza, le privazioni volontarie come il digiuno e l’elemosina. » — Catechismo della Chiesa Cattolica § 1438^[16]

Digiuno e astinenza: cosa dicono esattamente le parole del diritto

Il digiuno ecclesiastico non significa non mangiare nulla per tutta la giornata. Concretamente, nell’uso attuale della Chiesa latina, esso permette un solo pasto completo, al quale si possono aggiungere un po’ di cibo al mattino e alla sera, purché l’insieme non equivalga a un secondo pasto. L’astinenza, invece, riguarda la carne. Si tratta di minimi volutamente modesti: la Chiesa fissa una soglia bassa affinché sia sostenibile da tutti, lasciando alla generosità di ciascuno la libertà di andare oltre.

Per chi? Età e dispense

Il diritto canonico precisa chi è tenuto e dispensa coloro per cui il digiuno sarebbe dannoso:

• L’astinenza obbliga a partire dai 14 anni;
• Il digiuno obbliga dai 18 ai 59 anni compiuti^[17].
• Sono dispensati, per buon senso e carità, i malati, le donne incinte o che allattano, gli anziani, i lavoratori manuali, i bambini — perché il digiuno è ordinato alla salute dell’anima, mai alla rovina del corpo.

Questa flessibilità non è un rilassamento: è l’applicazione del principio secondo cui la discrezione governa ogni ascesi. Il digiuno non è un fine a se stesso; quando nuoce alla carità dovuta a sé stessi o agli altri, cessa di essere virtuoso.

Dal digiuno antico a Paenitemini: una disciplina alleggerita, mai abolita

Vi fu un tempo in cui la Chiesa imponeva un digiuno quasi quotidiano durante tutta la Quaresima, l’astinenza di tutti i venerdì e di numerose vigilie, e lunghi digiuni eucaristici. Nel 1966, con la costituzione apostolica Paenitemini, Paolo VI ha riformato questa disciplina: ha ridotto i giorni di digiuno strettamente obbligatorio al Mercoledì delle Ceneri e al Venerdì Santo, riaffermando solennemente il dovere permanente della penitenza e la possibilità, per le conferenze episcopali, di sostituire al venerdì senza carne altre forme di penitenza o opere di carità^[18].

Questa riforma è spesso fraintesa. Paenitemini non ha detto: « non dovete più fare penitenza »; ha detto: « la penitenza non si riduce a una lista di cibi proibiti; è un dovere di ogni giorno, di cui la Chiesa fissa solo il minimo ». Il pericolo di un minimo così basso è che lo si prenda per un massimo. Crescere nel digiuno significa proprio superare il minimo — non per scrupolo, ma per amore.

Viene infine la questione pratica. Come si passa da un digiuno subito, minimo, dimenticato, a un digiuno vivo che fa crescere l’anima? I santi convergono su alcune vie molto concrete.

Iniziare in piccolo, perseverare nel tempo

Il primo errore del principiante è l’eccesso iniziale: si decide un grande digiuno eroico, si resiste due giorni, si crolla, si abbandona. I Padri del deserto raccomandavano il contrario: una piccola rinuncia regolare vale più di una grande rinuncia insostenibile. Meglio riprendere il digiuno dei venerdì, aggiungere una privazione modesta ma fedele, che puntare a un’impresa che nutre soprattutto l’orgoglio. La costanza è qui la virtù principale: vedi Come crescere nella perseveranza. Un digiuno che dura trasforma; un digiuno spettacolare e breve non fa che gonfiare.

Digiunare « nel segreto »: fuggire la vanagloria

La seconda via è quella tracciata da Cristo: il segreto (Mt 6, 17-18). Il digiuno è il nutrimento della vita nascosta. Appena si ostenta — con il lamento, con l’allusione, con il volto abbattuto —, ha già ricevuto la sua ricompensa e perso il suo valore. Crescere nel digiuno significa imparare a nasconderlo allo sguardo: non raccontarlo, non lamentarsi, mantenere il volto gioioso. Questa discrezione protegge dal più grande pericolo del digiuno, l’orgoglio spirituale, contro cui vigila l’umiltà — vedi Come crescere nell’umiltà.

Dal digiuno della bocca al digiuno degli occhi e della lingua

Il digiuno matura estendendosi. Il digiuno dal cibo è solo la porta d’ingresso; dietro di essa si apre tutta un’arte della privazione volontaria che tocca gli altri sensi e gli altri appetiti. Sant’Agostino e tutta la tradizione parlano di un digiuno degli occhi (ciò che si guarda), della lingua (maldicenza, chiacchiere, lamenti), delle orecchie, del giudizio. Nell’epoca degli schermi, questo digiuno allargato assume un nuovo rilievo: digiunare da informazioni, da divertimenti, da notifiche, è una mortificazione spesso più esigente — e più liberante — che digiunare da un pasto. Il criterio resta lo stesso: si toglie qualcosa di buono per fare spazio a un bene migliore.

Legare il digiuno alla preghiera e alla condivisione

Si è visto: un digiuno isolato si inaridisce. La via regale della crescita è dunque legare ogni digiuno a un tempo di preghiera e a un gesto di condivisione. Il pasto soppresso diventa un’elemosina concreta: il denaro risparmiato va al povero. La fame sentita diventa un richiamo che spinge a pregare: ogni brontolio dello stomaco è una campana interiore che dice « ricordati di Dio ». Così il digiuno cessa di essere un vuoto subito per diventare una molla: spinge verso la preghiera e verso il fratello. È esattamente la pedagogia di san Pietro Crisologo citata sopra.

Offrire la propria fame: dal rinunciare all’amore

Il vertice della crescita nel digiuno è l’offerta. Finché digiuno per dominarmi o per purificarmi, rimango io al centro. Il digiuno maturo sposta questo centro: non offro più solo un piatto, offro la mia fame — questa piccola sofferenza — in unione con la fame di Cristo nel deserto e con la sua sete sulla Croce, per i peccatori, per le anime, per il mondo. La privazione diventa così preghiera di intercessione e riparazione. San Giovanni Cassiano, nel IV secolo, metteva però in guardia contro l’inversione dei valori: il digiuno non è mai il fine, ma il mezzo.

In sostanza, san Giovanni Cassiano (ca. 360-435), nella prima delle sue Conferenze, insegna che un digiuno rigoroso non compensa il danno di un moto d’ira: gli esercizi secondari — digiuni, veglie, ritiro, meditazione delle Scritture — devono essere ordinati al fine principale, la purezza del cuore, cioè la carità^[19].

Il digiuno è un mezzo; la carità è il fine. Un digiuno rigoroso accompagnato da un cuore duro è un controsenso; un piccolo digiuno offerto per amore vale mille eroismi sterili. Su questa purezza del cuore che è il traguardo, vedi Come crescere nella purezza del cuore.

Come ogni virtù, il digiuno può essere mancato da due lati opposti. Conoscerli permette di mantenere il giusto mezzo.

Il fariseismo: digiunare per sé stessi

Il primo errore è quello che Gesù ha combattuto più duramente: digiunare per essere visti, o peggio, digiunare disprezzando chi non digiuna. È il fariseo della parabola, in piedi nel Tempio: « Digiuno due volte alla settimana » (Lc 18, 12)^[20] — e che se ne va non giustificato, perché il suo digiuno ha nutrito il suo orgoglio. Il digiuno, bene spirituale per eccellenza, diventa così occasione del peccato più spirituale: la vanagloria. Il rimedio è il segreto e l’umiltà: riconoscersi peccatore che digiuna, non giusto perché digiuna.

L’indiscrezione: quando l’ascesi ferisce la carità o la salute

Il secondo errore è l’opposto: l’ascesi senza misura. Per generosità mal illuminata, ci si impone digiuni eccessivi che rovinano la salute, rendono irritabili, incapaci di lavorare o di servire — insomma, che feriscono la carità. La tradizione chiama questo l’indiscrezione. I maestri spirituali, da Cassiano a san Francesco di Sales, sono unanimi: un digiuno che ti rende insopportabile agli altri o dannoso al tuo dovere di stato è un cattivo digiuno. Alcuni santi asceti hanno usato un linguaggio molto duro sul corpo — ma questo linguaggio eroico non deve far dimenticare la regola comune, che è la discrezione. Il digiuno deve essere regolato dalla prudenza: vedi Come crescere nella prudenza. La regola d’oro: nel dubbio, e soprattutto in caso di salute fragile, chiedere consiglio a un sacerdote o a un accompagnatore — vedi Come crescere nella direzione spirituale.

Come si riconosce un digiuno che fa davvero crescere? Dai suoi frutti — non dalla sua durezza.

Libertà e leggerezza del cuore

Il primo frutto è una libertà. Chi digiuna regolarmente si scopre meno schiavo: meno prigioniero dei propri desideri, delle proprie abitudini, del proprio comfort. Ha fatto esperienza che si può avere fame e sopravvivere, desiderare e non cedere — e questa esperienza lo rende libero ben oltre la tavola. Il digiuno insegna al cuore che non è comandato dai suoi appetiti. È una leggerezza: si possiede sé stessi, quindi si respira.

Compassione per i poveri

Il secondo frutto è la compassione. Chi non ha mai avuto fame volontariamente non comprende davvero chi ha fame per necessità. Il digiuno scava in noi una solidarietà fisica con gli affamati del mondo; trasforma una statistica in un’esperienza. Secondo la parola di Crisologo, chi digiuna « deve simpatizzare con chi ha fame, se vuole che Dio simpatizzi con la sua fame »^[21]. Il digiuno, lungi dal ripiegare su sé stessi, apre le mani.

Fame di Dio

Il terzo frutto, il più alto, è una fame di altro ordine. Disimparando la sazietà facile, l’anima scopre un’altra sete, che nulla di terreno può colmare. Il digiuno rivela che il nostro vero bisogno non è il pane, ma Dio. « Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia: saranno saziati » (Mt 5, 6): il digiuno corporale è l’apprendimento di questa fame beata. Non ci priva per impoverirci, ma per renderci capaci di Dio, come riassumeva Benedetto XVI:

« Il digiuno è capace di aiutarci a mortificare il nostro egoismo e ad aprire i nostri cuori all’amore di Dio e del prossimo. […] Il digiuno ha come fine ultimo quello di aiutare ciascuno di noi, come scriveva il Servo di Dio Giovanni Paolo II, a fare un dono totale di sé a Dio. » — Benedetto XVI, Messaggio per la Quaresima 2009^[22]

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947) — rivelazione privata ricevuta nella Chiesa ma non dichiarata soprannaturale (Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede, giugno 2024, confermato il 3 dicembre 2024; le tesi teologiche che la interpretano non impegnano il magistero) — conferisce al digiuno — e più in generale alla mortificazione — il suo ultimo accento. Non ne elimina né lo sforzo né il valore, ma ne rivela il fine: la mortificazione non è un fine, è l’aria che respira l’anima sana.

Gesù dice a Luisa che «la mortificazione deve essere l’aria dell’anima»: «dall’aria che l’anima respira si riconosce se è sana o malata» — respirata, la mortificazione purifica e unifica tutto in lei; assente, tutto in lei diventa dissonante^[23].

Il digiuno, in questa luce, cessa di essere una lotta estenuante per diventare una respirazione ordinaria: non uno sforzo eroico riservato ai tempi forti, ma il respiro regolare di una vita unificata. Gesù spiega ancora a Luisa che la mortificazione è feconda — non distruzione, ma purificazione che fa nascere le virtù:

«Figlia mia, la Mortificazione è come un fuoco che fa seccare tutti gli umori cattivi che sono nell’anima e che la inonda di un umore di Santità, dando origine alle più belle Virtù»^[24].

Crescere nel digiuno, in questa prospettiva, non significa solo stringere un po’ di più la briglia: è lasciare che la Volontà di Dio riordini il desiderio dall’interno, fino a che la rinuncia non sia più una lotta ma un dono sereno. Il digiuno umano, innestato nella Volontà divina, cessa di essere una privazione forzata per diventare la calma di un cuore che nulla di disordinato ingombra più. Su questa vita nuova, vedi Come crescere nell’abbandono a Dio.

Non si cresce in una pratica fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l’hanno vissuta. Ora, il digiuno ha il suo maestro sovrano: il Cristo, che ha digiunato quaranta giorni e ha fatto di questo digiuno la soglia della sua missione. Tutta la vita di Gesù tiene insieme i due versanti: ha digiunato nel deserto, ma ha anche trasformato l’acqua in vino a Cana e condiviso tanti pasti che lo si è detto « mangione e beone » (Mt 11, 19). La sua libertà sovrana — digiunare o festeggiare secondo l’ora di Dio — è la misura della nostra.

Dietro di lui, una nube di testimoni: Mosè ed Elia che digiunano quaranta giorni; Anna la profetessa che « serviva Dio notte e giorno nel digiuno e nella preghiera » (Lc 2, 37)^[25]; i Padri del deserto, la cui sobrietà era regola di vita; sant’Antonio, san Basilio, san Giovanni Crisostomo, san Francesco d’Assisi, santa Caterina da Siena e tanti altri per i quali il digiuno fu una seconda natura. Nessuno di loro ha digiunato per digiunare: tutti hanno fatto della fame un cammino verso Dio. È a questa compagnia che il digiuno ci unisce.

Crescere nel digiuno non si decide in un giorno; si coltiva con piccole fedeltà. Concretamente:

• Riscoprire il venerdì. Prima di puntare a grandi digiuni, riabilitare la penitenza del venerdì — senza carne, o con un’altra privazione offerta in memoria della Passione. È la base ordinaria, e molti l’hanno dimenticata.
• Vivere la Quaresima come un vero tempo di digiuno, e non come un semplice « rinunciare al cioccolato » simbolico. Scegliere una privazione reale, sostenibile per quaranta giorni, legata alla preghiera e alla condivisione.
• Unire ogni digiuno a una preghiera e a un’elemosina. Decidere in anticipo: ciò che non mangio, lo dono; il tempo che guadagno, lo dedico alla preghiera.
• Digiunare nel segreto. Non dirlo, non lamentarsene, mantenere il volto gioioso.
• Chiedere consiglio in caso di salute fragile, scrupolo o tentazione di eccesso. La discrezione fa parte della virtù.
• Offrire la propria fame, infine, per qualcuno: un familiare, un peccatore, un’anima del purgatorio, il mondo. È qui che il digiuno diventa amore.

Il digiuno non è una fatica d’altri tempi né una performance da atleta spirituale: è, nella sua stessa umiltà, uno dei modi più semplici e profondi per dire a Dio « ti preferisco ». Quando lo stomaco impara ad attendere, il cuore impara a desiderare; e quando il cuore desidera Dio più del pane, allora il digiuno ha compiuto la sua opera.

• Come crescere nella temperanza — la virtù cardinale di cui il digiuno è l’applicazione alimentare: la sua natura, le sue parti, i suoi frutti.
• Come crescere nella lotta contro la gola — la lotta contro il vizio opposto alla sobrietà della tavola.
• Come crescere nella penitenza e Come crescere nella riparazione — la dimensione soddisfattoria e oblativa del digiuno.
• Come crescere nell’elemosina — la sorella inseparabile del digiuno: il pane che non si mangia diventa il pane che si dona.
• Come crescere nell’orazione — la preghiera che il digiuno sostiene e alleggerisce.
• Come crescere nella castità e Come crescere nella purezza del cuore — altre scuole di dominio e trasparenza del cuore.
• Come crescere nel distacco e Come crescere nella perseveranza — tagliare alla radice, e perseverare nel tempo.