Come crescere nella purezza di cuore

Una virtù più vasta della sola castità

Il primo equivoco da sciogliere è credere che la purezza si riduca alla sessualità. Un uomo può essere perfettamente continente e conservare un cuore doppio: interessato, calcolatore, pieno di rancori, segretamente legato a un idolo — il denaro, l'immagine di sé, il potere. La castità del corpo non basta a rendere puro il cuore se la volontà resta divisa tra Dio e altro.

La purezza di cui parla la sesta beatitudine è dunque una limpidezza di tutto il cuore. Essa mira all'intenzione quanto ai sensi, alla memoria quanto all'immaginazione, al rapporto con il denaro e con il prossimo quanto al rapporto con il corpo. Per questo il Catechismo colloca la purezza di cuore sotto il nono comandamento ("Non desiderare") e non sotto il solo sesto: essa governa la radice di ogni bramosia, e non solo di quella carnale.

"Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio"

La ragione più alta per cercare questa purezza è la sua promessa: vedere Dio. Nessun'altra beatitudine promette tanto. Eppure la Scrittura afferma anche che "nessun uomo può vedermi e restare vivo" (Es 33,20)^[3]. I Padri hanno meditato questo paradosso: la visione di Dio non è dovuta alla natura, ma alla grazia, che rende simili a lui — "saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è" (1 Gv 3,2)^[4]. Il Catechismo tiene insieme i due capi:

"Ai «puri di cuore» è promesso di vedere Dio faccia a faccia e di essere simili a lui. La purezza di cuore è il presupposto della visione. Fin da ora ci fa vedere secondo Dio [...]." — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2519^[5]

La parola decisiva è "fin da ora". La purezza di cuore non apre soltanto sulla visione beatifica dell'aldilà: comincia a far vedere Dio quaggiù, nella preghiera, nel prossimo, nella creazione. Più il cuore si purifica, più lo sguardo si rischiara; come un vetro che si pulisce lascia passare più luce. Sulla sesta beatitudine nell'insieme del discorso di Cristo, vedi Le Beatitudini.

Il cuore, radice segreta di tutta la vita morale

La Scrittura pone nel cuore il centro nascosto della persona — non la sede del sentimento, come nel linguaggio moderno, ma il luogo profondo in cui si decide ciò che l'uomo vuole, ama e sceglie. Cristo vi fa risalire il bene e il male:

"Dal cuore, infatti, provengono i propositi malvagi, gli omicidi, gli adultèri, le impurità." — Vangelo secondo san Matteo 15,19^[6]

Il Catechismo ne trae la conseguenza diretta: "Il cuore è la sede della personalità morale. [...] La lotta contro la concupiscenza carnale passa attraverso la purificazione del cuore e la pratica della temperanza"^[7]. Come dire che il combattimento decisivo non si gioca anzitutto negli atti, ma a monte, nella sorgente da cui escono. Si può sorvegliare a lungo la propria condotta senza toccare il cuore; ma non si purifica durevolmente la condotta senza purificare il cuore. Per questo la purezza di cuore non è una virtù tra le altre: è la radice da cui le altre virtù ricevono la loro rettitudine.

Prima dei mezzi, occorre una definizione giusta. Molti non riescono a crescere in questa virtù perché ne mirano una caricatura: ora la sola continenza corporea, ora una pulizia morale ansiosa. La purezza di cuore è tutt'altra cosa, e nominarla con esattezza è già metà del cammino.

Il "cuore" nella Bibbia: il centro nascosto della persona

Nella Scrittura, il cuore non è la sede delle emozioni, ma il centro profondo dell'uomo: là dove egli sta davanti a Dio, prende le sue decisioni, fissa il suo tesoro. Cristo lega cuore e tesoro in una legge spirituale: "Dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore" (Mt 6,21)^[8]. Tutto dipende dunque da ciò che il cuore ama: esso diventa ciò verso cui si china. Purificare il cuore non è svuotarlo, è restituirgli il suo vero tesoro — Dio — al posto degli idoli che lo dividono.

È anche il cuore a comandare lo sguardo. Cristo lo dice con l'immagine dell'occhio: "La lampada del corpo è l'occhio. Se dunque il tuo occhio è limpido, tutto il tuo corpo sarà nella luce" (Mt 6,22)^[9] — limpido traduce haplous, "semplice, indiviso". Un cuore unificato dà uno sguardo luminoso; un cuore diviso, uno sguardo torbido. La purezza di cuore è questa semplicità dello sguardo che vede diritto perché vuole una sola cosa.

Purezza di cuore: volere una sola cosa

Il contrario della purezza non è solo l'impurità: è la doppiezza, il cuore diviso tra due amori. San Giacomo nomina questa malattia con una parola: l'anima "indecisa", letteralmente "a due anime", e ne dà il rimedio:

"Avvicinatevi a Dio ed egli si avvicinerà a voi. Purificate le vostre mani, o peccatori; santificate i vostri cuori, uomini dall'animo indeciso." — Lettera di san Giacomo 4,8^[10]

La purezza di cuore è dunque anzitutto una unificazione. Cristo l'ha posta come un'alternativa senza via di mezzo: "Nessuno può servire due padroni [...]: non potete servire Dio e la ricchezza" (Mt 6,24)^[11]. Il cuore puro è quello che ha smesso di servire due padroni, che non conduce più una doppia vita interiore, che vuole una sola cosa — come Maria di Betania, di cui Cristo dice che "ha scelto la parte migliore", quando una sola cosa è necessaria (Lc 10,42)^[12]. Tutta la tradizione spirituale ha visto qui il segreto della purezza: non moltiplicare gli sforzi, ma semplificare il cuore.

I tre ambiti della purezza di cuore

Il Catechismo rifiuta di ridurre la purezza a un solo terreno. La dispiega in tre ambiti in cui intelligenza e volontà devono accordarsi alla santità di Dio:

"I «puri di cuore» designano coloro che hanno accordato intelligenza e volontà alle esigenze della santità di Dio, principalmente in tre ambiti: la carità, la castità ossia la rettitudine sessuale, l'amore della verità e l'ortodossia della fede. Vi è un legame tra purezza di cuore, di corpo e di fede." — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2518^[13]

Questo triplice volto è prezioso, perché vieta ogni purezza unilaterale. La tabella seguente lo fissa.

Lettura della tabella: queste tre purezze stanno insieme. Un cuore puro nella fede ma duro nella carità non è puro; un corpo casto ma una mente menzognera nemmeno. La purezza di cuore è l'unità di queste tre limpidezze. Per questo il presente articolo, senza raddoppiare l'articolo sulla castità, prende la purezza in tutta la sua ampiezza.

Purezza di cuore, purezza d'intenzione, purezza dello sguardo

La tradizione distingue, dentro questa virtù, parecchie limpidezze che occorre nominare per coltivarle. Confonderle porta a mirare all'una credendo di mirare all'altra.

Lettura della tabella: queste realtà si incastrano. La custodia dello sguardo protegge; la purezza d'intenzione orienta; la castità integra il corpo; la semplicità unifica; e tutte sboccano nella purezza di cuore, che apre alla visione di Dio.

Come ogni virtù, la purezza di cuore sta sulla vetta tra due abissi. Per difetto si cade nel cuore diviso; per travisamento, si cade in una falsa purezza che cura il fuori e trascura il dentro. Conoscere entrambi protegge la crescita, perché si può mancare questa virtù cadendo da un lato come dall'altro.

Per difetto: il cuore diviso e l'idolo segreto

Il primo difetto è la doppiezza: il cuore diviso tra Dio e un idolo. Questo idolo non è sempre grossolano; è spesso rispettabile — la riuscita, la stima degli altri, un affetto possessivo, un rancore coltivato, un attaccamento al denaro. Il cuore che serve "due padroni" (Mt 6,24) crede di amare Dio, ma tiene una porta aperta altrove; e quella porta socchiusa basta a turbare tutto lo sguardo interiore. La doppiezza non è solo la menzogna agli altri: è la menzogna a se stessi, l'arte di non vedere ciò che si ama in segreto.

È il bordo per difetto: quello in cui si scivola quando il cuore non è più unificato, quando si coltiva una zona riservata sottratta a Dio, quando ci si accomoda con un'abitudine che non si vuole davvero lasciare. Il rimedio non è anzitutto lo sforzo, ma la verità: lasciare che la luce di Dio nomini l'idolo, per poterglielo consegnare.

Per travisamento: la falsa purezza farisaica

L'errore opposto è più sottile, perché ha l'apparenza della virtù. È la purezza esteriore senza il cuore: si cura la correttezza degli atti, la reputazione di onestà, l'osservanza scrupolosa, ma si lascia il dentro pieno di orgoglio, di giudizio e di bramosia. Cristo ha colpito questa contraffazione con una violenza rara:

"Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pulite l'esterno del bicchiere e del piatto, mentre all'interno sono pieni di avidità e d'intemperanza! Fariseo cieco, pulisci prima l'interno del bicchiere, perché anche l'esterno diventi puro!" — Vangelo secondo san Matteo 23,25-26^[14]

Ecco il rovesciamento decisivo: la vera purezza va dal dentro verso il fuori, non l'inverso. Una purezza che curasse solo la superficie — il contegno, il linguaggio, l'immagine — senza toccare il cuore non sarebbe una virtù, ma una vernice. La sorella di questa falsa purezza è lo scrupolo ansioso, che prende le macchie immaginarie per il tutto della vita spirituale e dimentica la carità. La vera purezza di cuore, invece, è pacifica: viene dall'amore, non dalla paura.

Il giusto mezzo: un cuore semplice e unificato

Tra questi due bordi, la virtù sta in un equilibrio luminoso: un cuore semplice. È puro, perché rifiuta l'idolo; è unificato, perché vuole una sola cosa; è pacifico, perché è rivolto all'amore e non all'immagine di sé. La tabella seguente fissa questo discernimento.

Lettura della tabella: la purezza di cuore non è un punto fragile tra due pericoli, ma una pienezza che tiene insieme ciò che ogni difetto separa — la verità del dentro e la rettitudine del fuori. Si cresce allontanandosi dai due bordi insieme: né cuore doppio, né cuore di facciata.

La purezza di cuore non è uno stato che si avrebbe o no, ma un cammino che si percorre per tappe. Come per la castità, il Catechismo parla di una "purificazione" del cuore — cioè di un lavoro progressivo, mai compiuto quaggiù.

Una purificazione progressiva, mai compiuta

Prima legge: non si diventa puri di cuore una volta per tutte. La purificazione è l'opera di tutta una vita, da riprendere a ogni età, perché gli idoli rinascono e lo sguardo si intorbida di nuovo. Il Catechismo riassume i mezzi di questa purificazione continua:

"La purificazione del cuore esige la preghiera, la pratica della castità, la purezza di intenzione e di sguardo." — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2532^[15]

Questa parola libera da due illusioni opposte: credere di aver "regolato la questione" (presunzione che precede la caduta), e credere che non vi si arriverà "mai" (scoraggiamento che giustifica l'abbandono). La purezza di cuore non si acquista come un capitale; si conserva come una salute, con un'igiene quotidiana sempre ripresa.

Ciò che Dio solo può purificare

Seconda legge, e la più consolante: c'è una profondità del cuore che noi non possiamo purificare da soli. Sotto le colpe che vediamo restano radici che non vediamo — attaccamenti antichi, ferite, orgoglio sepolto. Per questo la preghiera del salmista non dice "io purifico", ma "crea in me":

"Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova in me uno spirito saldo." — Salmo 51,12^[16]

Dio solo crea un cuore puro, come ha tratto il mondo dal nulla. E lo ha promesso per mezzo dei profeti: "Vi aspergerò con acqua pura e sarete purificati [...]. Vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo" (Ez 36,25-26)^[17]. La conseguenza pratica è immensa: il primo mezzo per crescere in purezza non è la contrazione, ma la domanda. La purificazione decisiva è passiva — si riceve. Questa purificazione che Dio opera egli stesso, spesso attraverso le prove e l'aridità, è ciò che i maestri dell'orazione chiamano la "notte": vedi Come crescere nell'orazione.

La pazienza e la confessione nelle ricadute

Da queste due leggi discende una conseguenza: occorre pazienza con se stessi. L'impazienza contro le proprie impurità è un trucco dell'amor proprio che non sopporta di vedersi imperfetto. Colui il cui cuore si intorbida di nuovo deve rialzarsi senza drammi e ricominciare. Vedi Come crescere nella pazienza.

Il luogo privilegiato di questo rialzarsi è la confessione, che non si accontenta di cancellare la colpa ma restituisce la grazia e rianima la volontà. Una confessione regolare è, per la purezza di cuore, ciò che le cure regolari sono per una convalescenza: impedisce alle macchie di accumularsi e spezza il circolo dello scoraggiamento. Vedi Come crescere nella confessione regolare.

Ecco il cuore pratico di questo articolo. Il Catechismo stesso enumera i mezzi del combattimento per la purezza: la virtù e il dono della castità, la purezza d'intenzione, la purezza dello sguardo, e la preghiera^[18]. La tradizione spirituale vi aggiunge la lotta contro i pensieri, la Parola di Dio, i sacramenti, il distacco e la carità. Dispieghiamo questi cantieri.

Chiedere un cuore puro come una grazia

Primo mezzo, e il più fondamentale, perché la purezza di cuore è un dono: chiederla. Non ci si dà da soli un cuore nuovo; lo si riceve. La preghiera del Salmo 51 — "Crea in me un cuore puro" — è la preghiera tipo del combattimento per la purezza: la si ripete nella tentazione, nell'aridità, dopo la caduta. Chiedere, soprattutto nell'istante in cui la purezza manca, è già esercitarla, perché questa domanda è un atto di umiltà che disarma la presunzione prima che cada.

La purezza d'intenzione: fare tutto per Dio solo

Il secondo mezzo è la purezza d'intenzione: agire per Dio, non per sé, né per l'immagine che se ne ricava. Il Catechismo la definisce come il fatto di "mirare al vero fine dell'uomo" (CCC § 2520): riferire a Dio, con il semplice sguardo del cuore, tutto ciò che si fa. È lei a purificare l'agire alla sorgente — perché una stessa azione cambia colore secondo il motivo che la ispira. Santa Faustina ne fa un tesoro:

"Tutto sta nella tua intenzione. Non trascurare dunque le piccole cose. O tesoro inesauribile della purezza d'intenzione, che rende tutte le nostre azioni perfette e tanto gradite a Dio!" — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 66^[19]

La stessa intuizione attraversa l'Imitazione di Cristo, che fa della purezza una delle due ali con cui l'uomo si eleva:

"L'uomo si eleva sopra la terra su due ali: la semplicità e la purezza. La semplicità deve stare nell'intenzione, e la purezza nell'affetto. La semplicità cerca Dio, la purezza lo trova e lo gusta." — Imitazione di Cristo, libro II, cap. 4^[20]

Questa purezza d'intenzione è dunque il nervo della crescita: non si tratta di fare cose più grandi, ma di fare ogni cosa per Dio. Lavorare, mangiare, riposare, parlare — tutto diventa puro non appena l'intenzione lo orienta verso di lui.

La custodia del cuore e la custodia dello sguardo

Il terzo mezzo è la custodia del cuore (custodia cordis) unita alla custodia dello sguardo. Poiché il cuore fissa il suo tesoro attraverso ciò che guarda, la purezza si custodisce anzitutto alle porte dei sensi. Il Catechismo annovera esplicitamente tra i mezzi la "purezza dello sguardo, esteriore e interiore", e "la disciplina dei sentimenti e dell'immaginazione" (CCC § 2520)^[21]. Distogliere gli occhi da un'immagine, da uno schermo, da una scena; non nutrire una fantasticheria, un risentimento, una curiosità malsana: è spegnere l'incendio dal fiammifero invece di combatterlo quando ha già preso tutta la casa.

A questa custodia dei sensi, la tradizione unisce il pudore, o modestia, che il Catechismo chiama "custode" dell'interiorità: esso "protegge l'intimità della persona" e ispira il modo di vestire, di guardare e di parlare, non per disprezzo del corpo ma per rispetto del suo mistero^[22]. Sulla sorveglianza dei primi moti del cuore, vedi Come crescere nella vigilanza spirituale.

La lotta contro i pensieri

Il quarto mezzo viene dai Padri del deserto, che hanno fatto della purezza di cuore lo scopo stesso della vita spirituale. Essi hanno capito che il cuore si macchia anzitutto per i pensieri (i logismoi) che si accolgono e si coltivano. Il combattimento non consiste nel non avere alcun pensiero cattivo — essi sorgono nostro malgrado —, ma nel non dare loro ospitalità: individuarli fin dal loro nascere, rifiutare di nutrirli, rimetterli subito a Dio. Giovanni Cassiano, che ha trasmesso all'Occidente la sapienza dei monaci d'Egitto, pone qui la sede di tutto:

"Tutto giace nel santuario profondo dell'anima. Quando il diavolo ne è stato scacciato e i vizi non vi regnano più, di conseguenza si stabilisce in noi il regno di Dio." — San Giovanni Cassiano, Conferenze, I^[23]

Su questa tradizione del deserto, di cui la purezza di cuore è l'anima, vedi I Padri del deserto. Questo combattimento dei pensieri chiama anche il silenzio interiore, che lascia ricadere il tumulto perché il cuore si plachi: vedi Come crescere nel silenzio interiore.

La Parola di Dio e la preghiera che purificano

Il quinto mezzo è la frequentazione della Parola di Dio e la preghiera. Cristo dice ai suoi discepoli: "Voi siete già puri, a causa della parola che vi ho annunciato" (Gv 15,3)^[24]. La Parola meditata lava il cuore dai suoi pensieri falsi come un'acqua chiara, facendovi entrare la verità di Dio. La preghiera, dal canto suo, è nominata dal Catechismo tra i primi mezzi della purificazione (CCC § 2520): è restando a lungo sotto lo sguardo di Dio che il cuore impara poco a poco a vedere come lui. Sulla preghiera silenziosa che purifica lo sguardo, vedi Come crescere nell'orazione.

I sacramenti: la confessione e l'Eucaristia

Il sesto mezzo è il ricorso ai sacramenti. La confessione non rimette solo le colpe: restaura la limpidezza del cuore, scioglie i legami del peccato e spezza lo scoraggiamento. L'Eucaristia, ricevuta in stato di grazia, è il fuoco che purifica: nutre il cuore di Colui che è la purezza stessa e fortifica contro le bramosie. La comunione frequente, fatta con fede, è così una delle armi più potenti della purezza di cuore. Vedi Come crescere nella comunione frequente.

Il distacco e la semplicità di vita

Il settimo mezzo è il distacco. Poiché il cuore si divide nella misura in cui si attacca, si purifica nella misura in cui si stacca. Staccarsi dai beni, dalla stima, dagli affetti possessivi non è disprezzare queste cose: è smettere di farne idoli, per conservare un solo tesoro. Questa spogliazione rende il cuore semplice e trasparente — capace di lasciar passare la luce di Dio senza trattenerla per sé. Su questa via, vedi Come crescere nel distacco.

La carità, in cui la purezza di cuore si compie

L'ottavo mezzo, infine, è il più alto: la carità. I Padri del deserto avevano colto che la purezza di cuore non è un fine in sé, ma l'anticamera dell'amore. Giovanni Cassiano lo insegna nella sua prima Conferenza: il fine ultimo del cristiano è il Regno di Dio; il suo scopo immediato è la purezza di cuore, senza la quale non si può raggiungere il fine^[25]. E questa purezza di cuore, precisa egli, non è altro che la carità^[26]. San Paolo lo diceva già: "Lo scopo del comando è la carità, che nasce da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera" (1 Tm 1,5)^[27]. Non si cresce dunque nella purezza di cuore amando di meno, ma amando meglio: un cuore che impara a donarsi smette poco a poco di cercarsi, ed è questo dono a purificarlo. Vedi Come crescere nella carità.

A che cosa si riconosce che si cresce davvero nella purezza di cuore? Non a un sentimento di invulnerabilità — che sarebbe presunzione —, ma a frutti stabili che la tradizione descrive con costanza.

Vedere Dio cominciato fin quaggiù

Il primo frutto è la visione: non ancora la visione faccia a faccia, ma la sua primizia. A misura che il cuore si purifica, Dio diventa visibile — nella preghiera, nella Scrittura, negli avvenimenti, nel prossimo. San Gregorio di Nissa ha dato di questo mistero l'immagine più celebre: il cuore purificato diventa uno specchio in cui risplende la bellezza divina, come un ferro liberato dalla ruggine riflette infine il sole.

"Come il ferro, liberato dalla ruggine per mezzo della pietra, riflette i raggi del sole, così l'uomo interiore — che il Signore chiama cuore —, una volta tolta la ruggine che ne offuscava la bellezza, ritrova la somiglianza con il suo Archetipo. [...] Avendo il cuore puro, egli diventa beato, perché, guardando la propria purezza, contempla nell'immagine l'Archetipo." — San Gregorio di Nissa, Omelie sulle Beatitudini, VI omelia^[28]

È esattamente ciò che dice il Catechismo con altre parole: la purezza di cuore, "fin da ora, [...] fa vedere secondo Dio" (CCC § 2519). Sant'Agostino aveva posto il principio: non è con gli occhi del corpo che Dio si vede, ma con il cuore purificato, "poiché con la fede ha purificato i loro cuori" (At 15,9)^[29]. E san Tommaso d'Aquino ha collegato questa beatitudine al dono d'intelletto, per cui lo Spirito Santo rende lo sguardo interiore capace di penetrare le cose divine^[30]. La purezza di cuore non è dunque solo morale: è luminosa, fa vedere.

La semplicità, la pace e la luce del discernimento

Il secondo frutto è la semplicità. Il cuore che ha smesso di servire due padroni smette anche di dividersi, di calcolare, di mentirsi; diventa retto, trasparente, in pace. Da questa semplicità nasce una luce di discernimento: il cuore puro giudica più giustamente, perché nessuna bramosia viene a offuscare il suo sguardo. "Tutto è puro per i puri", dice san Paolo (Tt 1,15)^[31]: non che tutto sia loro permesso, ma che il loro sguardo, non più malato, vede il bene là dove è e il male là dove è, senza proiettarvi la propria macchia.

Uno sguardo puro sul prossimo e sulla creazione

Il terzo frutto, che corona gli altri, è uno sguardo nuovo sugli altri e sul mondo. Il Catechismo lo dice: la purezza di cuore ci permette di percepire l'altro come un "prossimo" e di riconoscere nel corpo umano — il nostro e quello altrui — "un tempio dello Spirito Santo, una manifestazione della bellezza divina" (CCC § 2519). Il cuore puro non riduce più il prossimo a una preda, a un rivale o a uno strumento: lo vede come una persona amata da Dio. Così la purezza di cuore, che sembrava una virtù di rifiuto, sbocca sulla più alta delle virtù, la carità: non diminuisce l'amore, lo rende vero.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947), dà alla purezza di cuore il suo ultimo accento. Nei suoi scritti, la purezza non è anzitutto l'assenza di macchia: è la trasparenza di un'anima spogliata di se stessa, divenuta capace di lasciar passare la luce di Dio senza trattenerla.

Gesù insegna a Luisa che la purificazione del cuore passa attraverso il distacco: è spogliandosi di ogni attaccamento terreno che l'anima diventa "come un cristallo trasparente" che la luce divina può attraversare.

"Se non giungi a un distacco insieme effettivo e affettivo, non sarai completamente investita della mia Luce. Se, al contrario, ti spogli di ogni cosa della terra, diventerai come un cristallo trasparente che lascia passare attraverso di sé la pienezza della luce. In questo modo, la mia Divinità, che è Luce, ti penetrerà." — Il Libro di Cielo, tomo 1^[32]

Questa pagina illumina tutto il cammino: la purezza di cuore non è una contrazione contro il male, ma una spogliazione che rende l'anima trasparente. Più il cuore si stacca dai suoi idoli, più la luce di Dio lo attraversa — esattamente ciò che diceva l'immagine dello specchio in Gregorio di Nissa.

Altrove, Gesù dà la legge che riassume tutta la lotta per la purezza d'intenzione: non è la grandezza delle azioni che conta, ma l'intenzione che le abita, perché "l'intenzione purifica l'azione".

"Le azioni umane, anche quelle dette sante, sono piene di tenebre se non sono fatte con l'intenzione precisa di piacermi. Quando invece sono fatte con rettitudine e con l'intenzione di piacermi, giungono a Me piene di luce. Perché l'intenzione purifica l'azione." — Il Libro di Cielo, tomo 7, 21 luglio 1906^[33]

Crescere nella purezza di cuore, in questa prospettiva, non è solo evitare la macchia: è restituire alla propria anima la trasparenza di un cristallo, perché Dio possa attraversarla con la sua luce e riflettersi in essa come in uno specchio senza macchia.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l'hanno vissuta. Ora la purezza di cuore ha maestri sovrani.

Il primo modello è Cristo stesso, il cuore senza peccato, "mite e umile di cuore" (Mt 11,29), il cui sguardo limpido vedeva nel fondo degli uomini. Viene poi Maria, la "tutta pura", il cui cuore "senza macchia" fu interamente rivolto a Dio, e che per questo "ha creduto" per prima (Lc 1,45). San Francesco d'Assisi descrive i cuori puri come coloro che, staccati da tutto, "non cessano mai di adorare e di vedere il Signore Dio vivo e vero"^[34].

La Chiesa propone anche i Padri del deserto, che fecero della purezza di cuore lo scopo della loro vita; santa Teresa di Lisieux, che riferì tutto all'amore con la purezza d'intenzione delle piccole cose; santa Faustina, che ne fece "un tesoro inesauribile" (Diario § 66). Il loro esempio dice una cosa: la purezza di cuore non è un vincolo triste, ma una grandezza — quella di un cuore così semplice e così unificato da vedere Dio dappertutto. Guardarli è ricordare che questa virtù, lungi dal rimpicciolire l'uomo, lo eleva fino alla visione.

La purezza di cuore non cresce con grandi risoluzioni, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si possono riassumere i mezzi studiati in un programma semplice, graduato dal più fondamentale al più quotidiano.

Lettura della tabella: nessuno di questi esercizi è spettacolare; è la loro ripetizione fedele che trasforma. Si comincia da uno o due, li si tiene, poi si aggiungono gli altri.

L'essenziale è non mirare alla purezza di cuore in generale, ma porre, oggi, l'atto concreto che si presenta: questo sguardo da distogliere, questa intenzione da raddrizzare, questo idolo da consegnare a Dio, questo perdono da dare. Perché la purificazione del cuore è l'opera di tutta una vita; e tutta una vita è fatta solo di istanti. A chi tiene, giorno dopo giorno, è promessa la più alta delle beatitudini: "Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio."

• Come crescere nella castità — l'integrazione della sessualità nella persona (CCC 2337), dimensione maggiore della purezza di cuore a cui questo articolo rinvia senza raddoppiarla.
• Come crescere nella lotta alla lussuria — la via negativa, la lotta diretta contro il vizio opposto alla purezza del corpo.
• Come crescere nella temperanza — la virtù cardinale che modera i piaceri secondo la ragione e prepara la limpidezza del cuore.
• Come crescere nel distacco — la spogliazione che rende il cuore semplice e trasparente alla luce di Dio.
• Come crescere nella vigilanza spirituale e Come crescere nel silenzio interiore — la custodia del cuore e la lotta contro i pensieri.
• Come crescere nell'orazione — la preghiera che purifica lo sguardo e riceve la purificazione passiva di Dio.
• Come crescere nella confessione regolare e Come crescere nella comunione frequente — le sorgenti sacramentali della purezza.
• Come crescere nella carità — l'amore in cui la purezza di cuore trova il suo compimento, secondo la parola di Cassiano.
• Le Beatitudini e I Padri del deserto — la sesta beatitudine nel discorso di Cristo, e la tradizione monastica che fece della purezza di cuore il suo scopo.