Come crescere nel combattimento contro la lussuria

La parola combattimento non è una metafora esagerata: è il vocabolario stesso della Scrittura e del Catechismo. San Paolo parla di una «legge» che si erge «nelle sue membra» contro la legge del suo spirito (Rm 7, 23)^[3]. Capire perché questo combattimento esiste, e che è normale, è la prima condizione per condurlo senza scoraggiarsi.

La concupiscenza rimane dopo il Battesimo

Il Battesimo cancella il peccato originale, ma non ne sopprime tutte le conseguenze. Lascia sussistere nell'uomo un'inclinazione al male, la concupiscenza, che non è in sé un peccato ma una debolezza ferita. Il Catechismo lo spiega citando il Concilio di Trento:

«La concupiscenza […] è lasciata per il combattimento; non può nuocere a coloro che non vi acconsentono e che, per la grazia di Cristo, le resistono virilmente. Anzi, "sarà coronato colui che avrà lottato secondo le regole" (2 Tm 2, 5).» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1264, che cita il Concilio di Trento^[4]

Questa frase cambia tutto. La presenza del desiderio disordinato non è una sconfitta; è l'arena in cui si conquista la corona. Il battezzato non è un uomo guarito in anticipo, ma un combattente attrezzato in anticipo — dalla grazia. San Giovanni colloca questa inclinazione tra le tre grandi concupiscenze del mondo: «la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita» (1 Gv 2, 16)^[5], di cui la prima mira precisamente al piacere dei sensi.

La lussuria, uno dei sette vizi capitali

La tradizione chiama capitali (dal latino caput, la testa) i peccati che sono delle sorgenti, delle teste di fila da cui nascono molte altre colpe^[6]. La lussuria è uno di questi sette, e san Tommaso d'Aquino spiega precisamente perché: un vizio è capitale quando ha un fine così desiderabile che l'uomo, per ottenerlo, commette molti disordini. Ora, il piacere carnale è uno dei più violenti che esistano; spinge dunque l'uomo a molteplici smarrimenti^[7]. La lussuria non è un peccato isolato: è una radice che, lasciata in terra, ricaccia e ramifica.

Per questo combatterla non è mai una faccenda minore da puritani. Si tratta di strappare una radice che, altrimenti, avvelena il giudizio, la volontà e fino alla relazione con Dio. I danni che questo vizio produce nell'anima sono stati catalogati dalla tradizione sotto il nome di «figlie della lussuria» — ci torneremo.

Un combattimento di liberazione, non un odio del corpo

Bisogna scartare subito un controsenso che paralizza molte anime: combattere la lussuria sarebbe solo un sospetto contro il corpo, una paura del piacere, un rigorismo triste. È falso, ed è anzi una seconda tentazione, simmetrica alla prima. Lo scopo del combattimento non è uccidere il desiderio, ma guarirlo; non odiare la carne, ma restituirla allo spirito.

San Paolo pone il combattimento esattamente in questi termini: non carne contro corpo, ma «la carne» — cioè l'uomo abbandonato al disordine — contro «lo spirito»:

«Vi dico dunque: camminate secondo lo Spirito e non sarete portati a soddisfare i desideri della carne. La carne infatti ha desideri contrari allo Spirito e lo Spirito ha desideri contrari alla carne.» — Lettera ai Galati 5, 16-17^[8]

Il combattimento contro la lussuria è dunque un combattimento per la libertà, e non contro il corpo. Il suo fine non è la mutilazione ma la castità gioiosa, questa integrazione riuscita della sessualità di cui tratta l'articolo Come crescere nella castità. Si sradica la zizzania solo per dare aria al frumento.

Si combatte bene solo ciò che si conosce. Il primo errore strategico è mirare a un fantasma: confondere la lussuria con la sessualità stessa, o con la semplice tentazione, o con ogni moto della sensibilità. Chiamare per nome l'avversario significa già smettere di battersi contro i mulini a vento.

La definizione della Chiesa

Il Catechismo colloca la lussuria tra i peccati «contro la castità», e la definisce con una precisione che delimita esattamente il male:

«La lussuria è un desiderio disordinato o un godimento sregolato del piacere venereo. Il piacere sessuale è moralmente disordinato quando è ricercato per sé stesso, isolato dalle finalità della procreazione e dell'unione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2351^[9]

La parola decisiva è disordinato. Non è il piacere a essere condannato, ma il suo sregolamento: il fatto di strapparlo alla sua finalità, di ricercarlo «per sé stesso», isolato dal dono e dall'amore. La lussuria riduce l'altro — o sé stessi — a strumento di godimento. Essa perverte un bene; non inventa un male dal nulla. Per questo la si combatte non negando il piacere, ma riordinandolo alla sua verità.

Le «figlie della lussuria» secondo san Tommaso

La tradizione, ripresa da san Gregorio Magno e poi da san Tommaso, insegna che ogni peccato capitale genera una discendenza: dei vizi che ne derivano come figlie dalla loro madre. Conoscere le «figlie della lussuria» significa misurare i danni reali del vizio — ben oltre l'atto carnale — e quindi comprendere la posta in gioco del combattimento. San Tommaso ne conta otto, quattro che feriscono l'intelligenza e quattro che corrompono la volontà^[10].

«Dalla lussuria nascono la cecità della mente, la sconsideratezza, l'incostanza, la precipitazione, l'amore di sé, l'odio di Dio, l'attaccamento al secolo presente e l'orrore o la disperazione del secolo futuro.» — secondo san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 153, a. 5^[11]

Lettura della tabella: la lussuria non è mai «soltanto» una debolezza del corpo. Essa oscura il giudizio e indurisce la volontà; per questo la Chiesa la prende sul serio come vizio capitale, e non come un dettaglio.

Le forme concrete del disordine

Il Catechismo, dopo aver definito la lussuria, elenca le principali offese concrete contro la castità. Nominarle non ha nulla di morboso: significa rendere il combattimento preciso invece di lasciarlo vago. La tabella seguente le presenta con, per ciascuna, la sfumatura pastorale che la Chiesa apporta sulla colpevolezza.

Lettura della tabella: la Chiesa coniuga sempre due esigenze che il combattente deve tenere insieme — la chiarezza sulla gravità oggettiva dell'atto, e la misericordia sulla colpevolezza soggettiva, spesso diminuita. Dimenticare la prima porta al lassismo; dimenticare la seconda porta alla disperazione.^[12]

Lo sguardo e il cuore: la parola di Cristo

Il combattimento contro la lussuria non si gioca anzitutto negli atti, ma nel cuore e nello sguardo. È l'apporto decisivo del Vangelo: Cristo sposta la morale dall'esterno all'interno.

«Avete inteso che fu detto: "Non commetterai adulterio". Ma io vi dico: chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel proprio cuore.» — Vangelo secondo san Matteo 5, 27-28^[13]

Questa parola, a lungo meditata da san Giovanni Paolo II nelle sue catechesi sull'amore umano, non inasprisce la legge: ne rivela il luogo vero. La lussuria comincia da uno sguardo che si attarda, da un pensiero che si compiace, da un desiderio che si nutre. Il combattimento si conduce dunque a monte dell'atto, là dove il male è ancora solo un germe. È una buona notizia per il combattente: si può vincere la lussuria prima che diventi caduta, agendo presto, sullo sguardo e sul pensiero — il che ci conduce al meccanismo stesso della tentazione.

Molte anime si credono già colpevoli al primo fremito della tentazione e, giudicandosi perdute, capitolano. È un errore di discernimento, ed è rovinoso. La tradizione spirituale ha analizzato finemente le tappe della tentazione, e questa analisi è un'arma: mostra dove è il pericolo reale e dove non lo è ancora.

Suggestione, dilettazione, consenso

I maestri spirituali distinguono classicamente tre momenti nello svolgimento di una tentazione. Confonderli significa combattere nel posto sbagliato.

Lettura della tabella: il combattimento si vince nel passaggio dal primo al secondo momento — rifiutando di attardarsi. Finché la volontà non ha detto «sì», non c'è peccato mortale, per quanto violenta sia la suggestione.

Questa distinzione è liberatrice. La suggestione — l'immagine che affiora, il turbamento che sale — non è un peccato: è subita, non voluta. Cristo stesso «è stato tentato in ogni cosa, in modo simile a noi, escluso il peccato» (Eb 4, 15)^[14]. Il peccato comincia solo con il consenso della volontà. Tra i due, la dilettazione è il momento critico: non ancora acconsentita, diventa pericolosa se la si nutre. Tutta l'arte del combattimento consiste nell'intervenire lì, distogliendo subito la mente, prima che il compiacimento maturi in consenso.

Non confondere tentazione e colpa

Da questa analisi deriva una regola d'oro per la pace dell'anima: essere tentato non è aver peccato. San Paolo, che portava nella sua carne una «spina» (2 Cor 12, 7), non ha mai trattato la tentazione come una sconfitta, ma come un'occasione per ricorrere alla grazia. Molte anime ferventi si credono contaminate dalla sola violenza delle loro tentazioni; confondono l'intensità dell'assalto con la realtà della caduta. Ora, più l'assalto è duro, più la vittoria, se la volontà tiene, è grande. Il turbamento provato non è un consenso; la ripugnanza stessa che si prova è il segno che la volontà resiste.

Questa chiarezza è di per sé un'arma: il demonio trae gran parte del suo potere dallo smarrimento che semina. Chi sa che una tentazione, anche ossessiva, non è un peccato finché non acconsente, gli toglie la sua presa principale — la paura e lo scoraggiamento.

Lo «spirito di fornicazione» presso i Padri del deserto

I primi monaci hanno scrutato questo combattimento con una lucidità senza pari. Evagrio Pontico (IV secolo) colloca il «pensiero di fornicazione» (porneia) tra gli otto logismoi, quei pensieri-radice che assalgono il monaco^[15]. Il suo discepolo, san Giovanni Cassiano, dedica tutto il libro VI delle sue Istituzioni cenobitiche allo «spirito di fornicazione», che descrive come uno dei combattimenti più lunghi e più ostinati, quello che cessa solo con la vita^[16]. La sua grande intuizione: questo combattimento non si vince con la sola volontà, ma con l'umiltà e la grazia, perché nessuno può, con le sole proprie forze, domare la carne.

«Questa vittoria, nessuno può ottenerla con le proprie forze: è un dono così singolare della grazia divina che l'uomo vi riconosce di non poter, senza l'aiuto di Dio, vincere questa guerra della carne.» — secondo san Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, libro VI^[17]

San Giovanni Climaco, ne La Scala santa (gradino 15), conferma questa legge: la castità strappata a questo combattimento è «la più grande delle vittorie», perché suppone, in un essere di carne, una forza che lo supera^[18]. I Padri concordano su un punto: questo fronte, più di ogni altro, umilia e conduce a Dio.

Il ruolo dell'immaginazione e della memoria

La lussuria ha un alleato interiore temibile: l'immaginazione, nutrita dalla memoria. Le immagini viste, trattenute, rimuginate, forniscono al vizio una riserva inesauribile di combustibile. Per questo il combattimento passa in gran parte attraverso la purificazione della memoria e dello sguardo. Il Catechismo lo dice esplicitamente: la purezza del cuore esige «la disciplina dei sentimenti e dell'immaginazione»^[19]. Rifiutare un'immagine nel momento in cui si presenta significa impedirle di diventare un ricordo; rifiutare di rimuginarla significa impedirle di diventare un'abitudine. Al contrario, riempire la memoria di belle immagini — il Vangelo meditato, il volto di Cristo, il rosario — significa privare l'immaginazione della sua materia cattiva occupandola con una materia santa.

Tutte le virtù si conquistano tenendo duro; la castità, invece, si conquista il più delle volte fuggendo. È il paradosso meglio attestato di tutta la tradizione spirituale: contro la lussuria, il coraggioso non è colui che affronta, ma colui che fugge. Discutere con questa tentazione è già metà della sconfitta.

«Fuggite la fornicazione»

La Scrittura dà l'ordine, ed è unico nel suo genere. Per gli altri vizi, Paolo dice di «resistere», di «tenere duro», di «combattere». Per questo, dice di fuggire:

«Fuggite la dissolutezza. Ogni altro peccato che l'uomo possa commettere è esterno al suo corpo; ma il dissoluto pecca contro il proprio corpo. Non lo sapete? Il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo, che è in voi.» — Prima lettera ai Corinzi 6, 18-19^[20]

Il verbo è deliberato: «fuggite» (in greco pheugete). Perché fuggire piuttosto che affrontare? Perché questo desiderio non si lascia ragionare: più lo si guarda, più cresce; più lo si discute, più gli si dà presa. La tentazione carnale si nutre dell'attenzione che le si presta. Fuggirla significa toglierle il sostentamento; fissarla significa ingrassarla. San Paolo aggiunge la ragione più alta: il corpo del battezzato è «tempio dello Spirito Santo» — profanare questo tempio è il motivo supremo della fuga.

Giuseppe e la moglie di Putifarre: il modello biblico

La Scrittura offre l'immagine perfetta di questa strategia: Giuseppe, schiavo in Egitto, sollecitato ogni giorno dalla moglie del suo padrone. Non discute, non tergiversa, non si espone: il giorno in cui lei lo afferra per la veste, egli abbandona il mantello e fugge fuori.

«Lei lo afferrò per la veste dicendo: "Coricati con me." Ma lui, abbandonando la veste nelle sue mani, fuggì e uscì fuori.» — Libro della Genesi 39, 12^[21]

Il dettaglio è istruttivo: Giuseppe preferisce perdere il mantello piuttosto che la purezza. La fuga ha un prezzo — una veste, una posizione, talvolta un'amicizia, un telefono, un abbonamento — e il santo paga questo prezzo senza mercanteggiare. La lezione è esattamente l'opposto del nostro riflesso spontaneo, che vorrebbe «tener testa» per dimostrare la propria forza. Davanti a questo vizio, tener testa è presunzione; fuggire è saggezza. Per questo la tradizione fa di Giuseppe il patrono della fuga dalle occasioni.

Sant'Alfonso, san Filippo Neri: «i vili sono vincitori»

I dottori della vita spirituale hanno martellato questa legge. Sant'Alfonso Maria de Liguori ne ha fatto l'asse di tutta la sua morale del combattimento: «temere il peccato significa fuggire le occasioni pericolose, raccomandarsi spesso a Dio, prendere i mezzi per mantenersi in stato di grazia»^[22]. Egli insegna che, in materia di purezza, fuggire l'occasione prossima non è un consiglio ma una necessità: chi ama il pericolo vi perirà (Sir 3, 26)^[23]. Non esiste, per questo vizio, una strategia dell'esposizione controllata; esiste solo la distanza.

San Filippo Neri riassumeva la cosa in una formula paradossale, divenuta proverbio spirituale: nella guerra della carne, «i vili riportano la vittoria» — cioè coloro che fuggono^[24]. La biografia del santo riferisce che strappava letteralmente i giovani alle occasioni con un grido: «Fuggite!» San Francesco di Sales, più mite nel tono ma identico nella dottrina, consiglia di essere «estremamente pronti a fuggire tutti gli incamminamenti e gli allettamenti dell'impudicizia, perché questo male opera insensibilmente, e da piccoli inizi avanza verso grandi progressi»^[25].

«Nella guerra dei sensi, i vincitori sono coloro che fuggono.» — massima tradizionalmente attribuita a san Filippo Neri (1515-1595)^[26]

Tagliare l'occasione prossima

Tutta questa saggezza si raccoglie in una pratica concreta: individuare e tagliare l'occasione prossima, cioè la situazione che, per me, conduce quasi infallibilmente alla caduta. L'occasione non è la stessa per ciascuno: per uno sarà uno schermo la sera, per un altro una frequentazione, un'ora di ozio, un luogo, un'abitudine. Il combattente lucido non si chiede «come resistere a questa occasione?» ma «come eliminarla?». Tagliare l'occasione significa vincere la battaglia prima che cominci — l'unico modo sicuro di vincerla. È l'applicazione diretta della parola radicale di Cristo: «Se il tuo occhio destro ti è occasione di caduta, cavalo e gettalo via da te» (Mt 5, 29)^[27], iperbole che non comanda la mutilazione ma la rottura decisa con ciò che fa cadere.

Se la fuga vince le grandi battaglie, è la custodia dei sensi a tenere il fronte ogni giorno. I sensi — e anzitutto gli occhi — sono le porte attraverso le quali entra il nemico. Custodirle non significa cavarsi gli occhi: significa vigilare su ciò che si lascia entrare.

La custodia degli occhi

Lo sguardo è la prima porta. La tradizione lo ha sempre saputo, e si appoggia sul giuramento di Giobbe:

«Avevo stretto un patto con i miei occhi, e non avrei fissato lo sguardo su una vergine.» — Libro di Giobbe 31, 1^[28]

Fare un «patto con i propri occhi» significa decidere in anticipo — nella calma, e non nel fuoco della tentazione — di distogliere lo sguardo da ciò che ferisce. Questa decisione preventiva è decisiva: al momento della tentazione, è troppo tardi per deliberare; bisogna che il riflesso sia già acquisito. La custodia degli occhi non è una tensione ansiosa che vede il male ovunque; è una libertà sovrana sul proprio sguardo, la capacità di non soffermarsi, di non tornare indietro, di non ingrandire. «La morte è salita per le nostre finestre», diceva il profeta Geremia (Ger 9, 20)^[29] — le finestre dell'anima sono gli occhi.

Il combattimento digitale: pornografia e schermi

Il combattente di oggi conduce questa battaglia su un terreno inedito: lo schermo connesso mette a portata di mano, in permanenza e nel segreto, ciò che nessuna epoca aveva reso così accessibile. La pornografia, che il Catechismo qualifica come «colpa grave» perché «perverte l'atto coniugale» e «lede la dignità» di tutti coloro che vi si prestano^[30], ha trovato nello smartphone un vettore di una potenza di assuefazione temibile. Il combattimento esige qui mezzi all'altezza del pericolo: filtri e software di protezione, eliminazione delle applicazioni-trappola, schermo fuori dalla camera da letto la notte, rendiconto a una persona di fiducia. Non sono misure eccessive: sono i «mantelli» che si abbandonano, come Giuseppe, per fuggire. La Chiesa insiste al tempo stesso sulla misericordia: la dipendenza crea un'abitudine che «attenua» la colpevolezza (CCC § 2352)^[31], il che non dispensa dal combattimento ma vieta la disperazione. Le fonti sacramentali — vedi Come crescere nella confessione regolare — sono qui il nervo della guarigione.

La modestia, la sobrietà, la fuga dall'ozio

Tre alleate discrete sostengono la custodia dei sensi. La modestia (o pudore), che il Catechismo riconduce alla temperanza, «protegge l'intimità della persona» e ispira il modo di vestirsi, di guardare e di parlare^[32]. La sobrietà — nel bere, nel mangiare, nei piaceri superflui — rende il corpo più docile e meno refrattario allo spirito; è il legame classico tra la lussuria e la gola, due vizi vicini che l'ascesi combatte insieme (vedi Come crescere nel digiuno). Infine la fuga dall'ozio: «l'ozio è la madre di tutti i vizi», e l'inattività offre all'immaginazione tutto l'agio di divagare. Una vita occupata, ordinata, donata, priva la lussuria del suo terreno favorito — la noia e la solitudine vuota.

La strategia umana — fuga e custodia dei sensi — è necessaria, ma non basta. Cassiano l'ha detto: questa vittoria «supera le forze della natura». Servono armi soprannaturali, perché alla fine è la grazia a riportare la vittoria nel combattente che coopera.

La preghiera al momento della tentazione

L'arma prima è la preghiera breve e istantanea. Nel momento in cui sorge la tentazione, il combattente non ha tempo per lunghi discorsi: ha bisogno di un grido. La tradizione raccomanda di invocare subito, senza discutere con la tentazione, i nomi di Gesù e di Maria. Sant'Alfonso Maria de' Liguori ne fa il grande mezzo: «chi prega si salva, chi non prega si danna»^[33]; e insegna che, nella tentazione impura, una sola invocazione fiduciosa del nome di Gesù basta a mettere in fuga il nemico. La preghiera qui non è una riflessione ma un riflesso: non si ragiona, si chiama.

«Nelle tentazioni contro la castità […] il mezzo più sicuro è ricorrere subito a Dio, invocando i santissimi nomi di Gesù e di Maria, e continuare a invocarli finché la tentazione cessa.» — secondo sant'Alfonso Maria de' Liguori, Del gran mezzo della preghiera^[34]

«Vegliate e pregate»: la vigilanza

La preghiera del combattimento è inseparabile dalla vigilanza. Cristo lega le due cose al Getsemani, in una parola che è tutto un programma per il combattente:

«Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione; lo spirito è pronto, ma la carne è debole.» — Vangelo secondo san Matteo 26, 41^[35]

Vegliare significa sorvegliare i primi moti, prima che diventino assalti. È tutto l'oggetto della vigilanza spirituale, sorella gemella di questo combattimento. San Pietro ricorda perché questa veglia non è mai superflua: «Siate sobri, vegliate: il vostro avversario, il diavolo, come leone ruggente va in giro, cercando chi divorare» (1 Pt 5, 8)^[36]. Il combattente disarmato non è colui che è tentato, ma colui che dorme.

I sacramenti: confessione ed Eucaristia

Le due grandi fonti di forza sono sacramentali. La confessione rialza il combattente caduto, gli restituisce la grazia e, con le grazie attuali che comunica, lo fortifica contro la ricaduta: la confessione frequente non è una contabilità scrupolosa, ma una medicina (vedi Come crescere nella confessione regolare). L'Eucaristia, «frumento degli eletti» e «vino che fa germogliare le vergini» (Zc 9, 17)^[37], è l'arma più potente della purezza: san Francesco di Sales consiglia di tenersi «sempre vicino a Gesù Cristo crocifisso, sia spiritualmente con la meditazione, sia realmente con la santa comunione»^[38]. La comunione frequente raffredda il focolaio della concupiscenza e accende quello dell'amore (vedi Come crescere nella comunione frequente).

Il ricorso a Maria e a san Giuseppe

La devozione mariana è, in questo combattimento, di un'efficacia che tutti i santi attestano. Maria, la «tutta pura», l'Immacolata, è invocata come «rifugio dei peccatori» e terrore dei demoni. Nel pieno dell'assalto, pronunciare il suo nome basta spesso a disperdere la tentazione, perché il demonio dell'impurità, già vinto dall'Immacolata, non sopporta la sua presenza. San Giuseppe, «custode vergine della Vergine», modello della castità che protegge, è invocato come patrono della purezza e compagno del combattimento. Ricorrere a loro non è una devozione sentimentale: è chiamare i due esseri che l'inferno teme di più in questa precisa materia.

L'ascesi e la mortificazione del corpo

Infine, il combattimento suppone una certa durezza verso il proprio corpo — non per odio, ma per renderlo docile. San Paolo dà l'esempio e la ragione:

«Tratto duramente il mio corpo e lo riduco in schiavitù, per non essere io stesso squalificato dopo aver predicato il Vangelo agli altri.» — Prima lettera ai Corinzi 9, 27^[39]

Il digiuno, la sobrietà, le rinunce volontarie rendono flessibile un corpo che il comfort ammorbidisce e fa ribellare. L'ascesi non è la molla principale della vittoria — la grazia lo è —, ma ne è la condizione materiale: un corpo tenuto in obbedienza ubbidisce più facilmente allo spirito. Su questo mezzo, vedi Come crescere nel digiuno e, per il vizio vicino che l'ascesi combatte insieme, Come crescere nel combattimento contro la gola.

Nessun combattimento è senza cadute, e questo meno di ogni altro. Il Catechismo avverte che la crescita nella castità «passa attraverso gradi segnati dall'imperfezione e molto spesso dal peccato»^[40]. Il modo di trattare le proprie cadute è, in questo combattimento, quasi più decisivo delle cadute stesse.

Lo scoraggiamento, trappola suprema

Il pericolo più grave non è la caduta: è lo scoraggiamento che la segue. Lo si è visto più sopra: una delle «figlie della lussuria» è precisamente la disperazione della vita futura^[41]. Il demonio, che ha spinto alla caduta, spinge subito dopo alla disperazione: «Vedi bene che non ce la farai mai.» È il suo inganno maestro, ed è quello che bisogna sventare per primo. Una caduta riconosciuta, rimpianta, confessata, diventa un passo verso l'umiltà; una caduta che conduce alla disperazione diventa la trappola in cui l'anima si impantana. Rialzarsi in fretta e senza rumore vale più che gemere a lungo.

Distinguere debolezza e malizia

Per non scoraggiarsi, il combattente deve saper misurare le sue cadute con verità, senza minimizzarle né drammatizzarle. La Chiesa distingue la gravità oggettiva dell'atto e la colpevolezza soggettiva, spesso diminuita. Il Catechismo nota espressamente che, per colpe come la masturbazione, «l'immaturità affettiva, la forza delle abitudini contratte, lo stato d'angoscia o altri fattori psichici o sociali possono ridurre, persino al minimo, la colpevolezza morale»^[42]. Ciò non dispensa dal combattimento né dalla confessione; ma vieta di credersi un mostro. Molte cadute rientrano più nella debolezza che nella malizia: l'anima che voleva resistere e che è stata travolta non è nella disposizione di quella che si abbandona freddamente al male. Questa lucidità preserva la pace senza addormentare la vigilanza.

Rialzarsi in fretta: contrizione e confessione frequente

La risposta giusta alla caduta sta in tre gesti immediati: un atto di contrizione sincera, il ricorso alla confessione senza indugio, e la ripresa pacifica del combattimento. La contrizione non è un rimorso sterile che gira in tondo su di sé, ma un movimento del cuore che si volge di nuovo verso Dio (vedi Come crescere nella contrizione). La confessione frequente, lungi dall'essere una routine, è in questo combattimento un'arma offensiva: ogni assoluzione restituisce la grazia e spezza lo slancio dell'abitudine. Il combattente che cade sette volte e si rialza sette volte avanza; quello che cade una volta e resta a terra indietreggia.

La pazienza con se stessi

Resta da acquisire la virtù più difficile verso se stessi in questo combattimento: la pazienza. Dio, che vede il cuore, è più paziente con noi di quanto noi lo siamo con noi stessi. La castità è, secondo la parola del Catechismo, «un'opera di lungo respiro» che non si possiede «mai una volta per tutte»^[43]. Volere la vittoria totale e immediata è ancora una forma di orgoglio, ed è prepararsi allo scoraggiamento. La pazienza verso di sé — che non è né lassismo né rassegnazione — accetta la durata del cammino, ricomincia senza stancarsi, e rimette a Dio il termine della guarigione (vedi Come crescere nella pazienza).

Al termine, una verità domina tutto il combattimento e lo pacifica: la vittoria non è opera nostra, ma quella della grazia in noi. Il combattente fa tutto come se tutto dipendesse da lui; spera tutto come se tutto dipendesse da Dio. E di fatto, tutto dipende da Dio.

«Ti basta la mia grazia»

San Paolo ha consegnato il segreto del combattimento in una pagina sconvolgente. Tormentato da una «spina nella carne», supplica tre volte il Signore di liberarlo. La risposta divina rovescia tutta la logica della prestazione:

«Ti basta la mia grazia; la forza infatti si manifesta pienamente nella debolezza. […] Mi vanterò quindi ben volentieri delle mie debolezze, perché dimori in me la potenza di Cristo.» — Seconda lettera ai Corinzi 12, 9^[44]

Il combattente non deve aspettare di essere forte per vincere: è nella sua stessa debolezza, riconosciuta e offerta, che opera la potenza di Cristo. La tentazione persistente, lungi dall'essere un fallimento, può diventare il luogo in cui l'anima impara finalmente a non contare più su sé stessa. Lo scopo di Dio non è soltanto la nostra purezza, ma la nostra umiltà; e talvolta permette il lungo combattimento proprio per donarcela.

«Da' ciò che ordini»

Sant'Agostino, che conobbe questo combattimento fino in fondo, ne ha tratto la preghiera che riassume tutta la dottrina della grazia. Riporta dapprima la preghiera esitante della sua giovinezza ancora schiava: «Dammi la castità e la continenza, ma non subito»^[45]. Poi, convertito, trova la formula giusta, che rivolge a Dio proprio a proposito della continenza:

«Da' ciò che ordini, e ordina ciò che vuoi.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro X, cap. 29^[46]

Tutto è qui. Dio ordina la castità; ma ciò che ordina, lo dona a chi glielo chiede. La purezza non è anzitutto una conquista, è una grazia da chiedere — umilmente, ostinatamente, fino in fondo. Il combattente non si esaurisce dunque nel produrre con le sue forze ciò che solo Dio può dare: lo chiede, dispone il suo cuore, e lascia che la grazia compia in lui ciò che ha iniziato.

Il combattimento trasfigurato nella Divina Volontà

Per l'anima che avanza, questo combattimento può conoscere una trasfigurazione ultima. Finché si lotta per timore del peccato o per la propria pace, si resta centrati su di sé. Ma l'anima che impara a vivere nella Divina Volontà combatte con un cuore nuovo: non più «per non peccare», ma «per amare» e per rendere a Dio un amore puro. La purezza cessa allora di essere uno sforzo contratto per diventare il clima naturale di un'anima abbandonata. Il combattimento rimane, ma cambia colore: non è più l'angoscia di uno schiavo, ma la delicatezza di un figlio che non vuole rifiutare nulla a suo Padre. È il termine verso cui tende tutta questa fatica: una purezza libera, gioiosa, ordinata al dono — quella di cui tratta, per la sua via positiva, l'articolo Come crescere nella castità.

Il combattimento contro la lussuria non si vince con grandi risoluzioni eroiche, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si può riassumere tutta questa strategia in un programma semplice, graduato dal più fondamentale al più quotidiano.

Lettura della tabella: nessuno di questi gesti è spettacolare; è la loro ripetizione fedele che trasforma. Se ne tiene uno o due, li si custodisce, poi si aggiunge il resto. La vittoria è fatta di istanti.

L'essenziale è non combattere la lussuria «in generale» — combattimento astratto e scoraggiante — ma porre, oggi, l'atto concreto che si presenta: questo sguardo da distogliere, questa occasione da tagliare, questo nome da gridare, questa grazia da chiedere, questa caduta da confessare senza indugio. Perché la castità è «un'opera di lungo respiro» (CCC § 2342), e il lungo respiro è fatto solo di istanti custoditi. A chi combatte così, giorno dopo giorno, senza mai disperare, è promessa la libertà dei cuori puri — e, alla fine, la visione di Dio.

• Come crescere nella castità — la via positiva, complementare a questo articolo: la castità come virtù che integra la sessualità nella persona e la mette al servizio dell'amore. La lotta contro il vizio lascia il posto alla virtù.
• Come crescere nella purezza di cuore — la limpidezza dello sguardo interiore, più ampia della sola castità, alla quale questa lotta dispone.
• Come crescere nella temperanza — la virtù cardinale che modera i piaceri dei sensi e inquadra tutta questa lotta.
• Come crescere nella vigilanza spirituale — la sorveglianza dei primi moti, nerbo della lotta quotidiana contro la lussuria.
• Come crescere nel digiuno e Come crescere nella lotta contro la gola — l'ascesi del corpo e il vizio vicino, da combattere insieme.
• Come crescere nella confessione regolare e Come crescere nella comunione frequente — le fonti sacramentali della guarigione e della forza.
• Come crescere nella contrizione e Come crescere nella pazienza — l'arte di rialzarsi dopo la caduta e la pazienza verso se stessi nella durata della lotta.