Come crescere nel combattimento contro la gola

La parola combattimento può sorprendere per un argomento oggi ritenuto benigno. Eppure è il vocabolario di tutta la tradizione spirituale. Capire perché questo combattimento esiste, e che non è cosa da poco, è la prima condizione per condurlo senza disprezzarlo né irrigidirvisi.

La prima tentazione passò per la bocca

La tradizione non ha mai dimenticato che il primo peccato della storia fu, nella sua materia sensibile, un peccato di bocca: un frutto guardato, desiderato, preso e mangiato. «La donna si accorse che il frutto dell'albero doveva essere saporito […] ne prese e ne mangiò» (Gen 3, 6)^[3]. La disobbedienza fondamentale non si riduce alla gola — la sua radice è la superbia, il desiderio di essere «come dèi» — ma si è annodata attorno a un atto del mangiare. I Padri vi hanno visto un avvertimento: l'uomo cade anzitutto per il punto più umile e più quotidiano della sua natura, l'appetito. Non è un caso se il secondo Adamo, Cristo, comincia la sua vittoria proprio là dove il primo aveva soccombuto — nel deserto, nella fame, davanti alla tentazione di cambiare le pietre in pani (Mt 4, 3-4)^[4]. Il combattimento contro la gola si inscrive così nella più lunga delle storie: quella della bocca per cui il male entrò e per cui la fedeltà ricomincia.

Un vizio capitale che non si osa più nominare

La gola figura nella lista dei sette vizi capitali che la Chiesa ha ricevuto da san Giovanni Cassiano e da san Gregorio Magno. Il Catechismo la nomina espressamente:

«Sono detti capitali perché generano altri peccati, altri vizi. Sono la superbia, l'avarizia, l'invidia, l'ira, l'impurità, la gola, la pigrizia o accidia.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1866^[5]

Capitale non vuol dire «il più grave»: la gola è, in sé stessa, meno pesante della superbia o dell'odio. Capitale vuol dire generatore: questo vizio è una testa (caput) da cui discendono altri peccati. Ora, è proprio questo che la nostra epoca non vede più. Si ride della gola, se ne fa un difetto simpatico, quasi una qualità da buongustaio. Questa indulgenza è recente e ingannevole. La sapienza antica e cristiana sapeva, essa, che l'uomo che non si possiede a tavola raramente si possiede altrove, e che la padronanza dell'appetito più umile è la scuola di tutte le altre. Il beato Tommaso da Kempis lo diceva senza giri di parole:

«Reprimete l'intemperanza, e reprimerete più facilmente gli altri desideri della carne.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, libro I, cap. 19^[6]

Ciò che la gola rende schiavo

Il pericolo della gola non sta nel piacere in sé stesso, ma nel rovesciamento che essa opera: il corpo, fatto per servire l'anima, ne diventa il padrone; il ventre, fatto per la vita, diventa il fine della vita. San Paolo ha forgiato la formula più dura di tutta la Scrittura su questo argomento, parlando di coloro che si comportano da nemici della Croce:

«Vanno in perdizione. Il loro dio è il ventre, e mettono la loro gloria in ciò che è la loro vergogna; non pensano che alle cose della terra.» — San Paolo, Lettera ai Filippesi 3, 19^[7]

Fare del proprio ventre un dio è l'idolatria più materiale che esista: adorare ciò che si digerisce. Il combattimento contro la gola è dunque, in fondo, un combattimento per la giusta gerarchia dell'essere: che il corpo serva l'anima, che l'anima serva Dio. È ciò che è in gioco in un atto banale come un pasto — da qui l'attenzione che tutti i maestri di vita interiore gli hanno dedicato.

Si combatte bene solo un nemico chiaramente identificato. Ora, la gola è spesso chiamata con il nome sbagliato: ora confusa con il semplice piacere di mangiare (il che colpevolizza a torto), ora ridotta alla sola gozzoviglia spettacolare (il che rassicura a torto il raffinato). Bisogna dunque definirla con rigore.

La definizione: un desiderio disordinato, non il piacere di mangiare

La gola non è il fatto di mangiare, e nemmeno di provarne piacere. Essa è un disordine del desiderio. San Tommaso lo pone a chiare lettere:

«La gola non designa ogni desiderio di mangiare e di bere, ma un desiderio disordinato. Ora, il desiderio è detto disordinato quando si scosta dall'ordine della ragione, in cui consiste il bene della virtù morale.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Tutto sta in quel «disordinato». Il criterio non è la quantità assoluta né la raffinatezza in sé, ma il rapporto con la ragione e con il fine: mangiare diventa gola quando il piacere prende il primo posto, quando si mangia per mangiare e non più per vivere, quando l'appetito comanda invece di obbedire. Un lavoratore di fatica che mangia molto può essere perfettamente temperante; un raffinato che stuzzica pretendendo cibi rari può essere gravemente goloso. Il vizio non è nel piatto: è nel cuore.

Mangiare è buono, e voluto da Dio

Bisogna dirlo con forza contro ogni deriva: il cibo è un bene, il piacere di mangiare è voluto da Dio, e la convivialità della tavola è una figura del Cielo. Cristo ha moltiplicato i pani, cambiato l'acqua in vino a Cana, mangiato presso i peccatori, istituito l'Eucaristia nel corso di un pasto, condiviso del pesce arrostito dopo la sua Risurrezione. Lungi dal disprezzare la tavola, l'ha santificata. Al punto che i suoi avversari, scandalizzati dalla sua libertà, l'hanno accusato: «Ecco un mangione e un ubriacone, un amico dei pubblicani e dei peccatori» (Mt 11, 19)^[9]. Il combattimento contro la gola non è dunque mai un odio del cibo né del corpo: è la ricerca di una libertà — usare del bene senza asservirvisi, goderne con gratitudine senza farne un idolo. Chi disprezza il cibo in quanto tale non combatte la gola: cade in un altro eccesso, che ritroveremo.

Le cinque forme della gola secondo san Gregorio

La tradizione ha analizzato finemente i modi concreti di peccare per gola. San Gregorio Magno, ripreso da san Tommaso, ne distingue cinque, che la memoria medievale ha fissato in un verso latino: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. Il vizio non sta dunque solo nella quantità: ha cinque volti, di cui quattro non hanno nulla a che vedere con la gozzoviglia.

Lettura della tabella: uno solo di questi cinque eccessi riguarda la quantità («troppo»). Gli altri quattro mirano al modo — l'impazienza, la raffinatezza, l'avidità, l'esigenza. Per questo un uomo sobrio nella quantità può essere goloso nella delicatezza, e per questo il combattimento si gioca nel dettaglio delle disposizioni del cuore, non nella sola misura del piatto.

Questa analisi libera da un falso rassicuramento. Molti si credono al riparo dalla gola perché mangiano poco; ma l'esigenza cavillosa, il perpetuo scontento per ciò che viene servito, la ricerca della raffinatezza come di un dovuto, sono forme di gola più sottili e talvolta più radicate dell'eccesso di quantità.

Il caso grave: l'ubriachezza

Tra i disordini della tavola, l'ubriachezza (ebrietas) occupa un posto a parte, perché non sregola soltanto l'appetito ma priva l'uomo dell'uso della ragione — ciò che fa la sua dignità. La Scrittura la condanna con costanza: «Non essere di quelli che si ubriacano di vino […] perché l'ubriaco e il goloso cadono in miseria» (Pr 23, 20-21)^[11]. Il Catechismo colloca espressamente l'abuso dell'alcol — e più in generale ogni eccesso — sotto la mancanza alla temperanza:

«La virtù della temperanza dispone a evitare ogni sorta di eccessi, l'abuso della tavola, dell'alcol, del tabacco e dei medicinali.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2290^[12]

L'ubriachezza volontaria e completa, che toglie l'uso della ragione, può essere peccato grave; l'abuso abituale della bevanda rovina il corpo, la famiglia e l'anima. Ma anche qui la condanna non mira al vino in sé stesso — «il vino allieta il cuore dell'uomo» (Sal 103, 15) — bensì al suo uso sregolato. Il combattimento è sempre lo stesso: restare liberi.

Per combattere un vizio, bisogna conoscerne sia l'origine sia ciò che esso genera. La gola è temibile meno per la sua gravità propria che per la sua posizione strategica: è la prima porta per cui il nemico entra, e la madre di una numerosa discendenza.

La prima degli otto «pensieri»: la porta dei vizi

I Padri del deserto, primi grandi strateghi del combattimento interiore, hanno redatto la lista degli otto «pensieri» (logismoi) generici che assalgono il monaco. Evagrio Pontico vi pone la gola (gastrimargia) in testa alla lista, prima della fornicazione, dell'avarizia, della tristezza, dell'ira, dell'accidia, della vanagloria e della superbia^[13]. San Giovanni Cassiano, che trasmette questa dottrina all'Occidente, consacra allo «spirito di gola» il primo libro del suo trattato sul combattimento monastico^[14]. Questo rango non è fortuito: i Padri insegnano che non si possono vincere le passioni più alte — e in particolare la lussuria — se non si è prima dominata la più bassa e la più quotidiana, quella del ventre. La gola è il primo bastione da espugnare: finché esso resiste, il resto della piazza resta esposto. Per questo tutto l'edificio ascetico comincia dalla tavola.

Le «figlie» della gola secondo san Tommaso

Un vizio capitale si riconosce dalla sua discendenza: i peccati che esso genera. San Tommaso, riprendendo san Gregorio, enumera le «figlie» della gola, e la lista è illuminante:

«Dalla gola nascono una gioia sregolata, la buffoneria, l'impurità, la loquacità e l'ottusità dello spirito quanto all'intelligenza.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 148, a. 6^[15]

Il ventre sazio intorpidisce lo spirito: l'ultima di queste figlie, l'ottusità dello spirito (hebetudo mentis circa intelligentiam), è la più grave per la vita spirituale. Il corpo troppo nutrito appesantisce l'intelligenza e smussa la preghiera; l'uomo appesantito diventa incapace delle cose di Dio. Cristo stesso ne avverte, legando la pesantezza del cuore all'eccesso della tavola:

«State attenti a voi stessi, che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita.» — Gesù, secondo san Luca 21, 34^[16]

Dal ventre alla carne: gola e lussuria

La più nota delle figlie della gola è l'impurità. La tradizione unanime, dai Padri del deserto a san Tommaso, osserva il legame fisico e spirituale tra i due appetiti vicini: il ventre sazio riscalda la carne. «Senza Cerere e Bacco, Venere ha freddo», diceva già un proverbio antico che i monaci hanno fatto proprio — senza pane né vino in eccesso, la lussuria si spegne da sé. È una delle ragioni decisive del digiuno: si mortifica la bocca per difendere il cuore. Questo combattimento solidale è sviluppato nell'articolo Come crescere nel combattimento contro la lussuria, dove la sobrietà della tavola figura tra le armi della purezza. Chi vuole crescere nella castità comincia spesso col crescere nella temperanza della tavola.

La Scrittura non ha trattato la gola come un difetto minore. Ne ha fatto, al contrario, la molla di alcuni dei suoi racconti più gravi, quasi per mostrare che il peccato di bocca, sotto la sua apparenza anodina, può trascinare le conseguenze più pesanti.

Esaù: un diritto di primogenitura per un piatto di lenticchie

Il caso più impressionante è quello di Esaù, che torna sfinito dalla caccia e vende a suo fratello Giacobbe il suo diritto di primogenitura — con tutto ciò che esso porta di benedizione e di promessa — per un semplice piatto di lenticchie: «Dammi da ingoiare di quel rosso, di quel rosso là, perché sono sfinito.» E il testo conclude, lapidario: «Esaù disprezzò il suo diritto di primogenitura» (Gen 25, 30-34)^[17]. Tutto il dramma sta nella sproporzione: un bene eterno barattato per una soddisfazione di un istante. La Lettera agli Ebrei ne fa un avvertimento solenne, qualificando Esaù come «profano» che «per un solo piatto vendette il suo diritto di primogenitura» (Eb 12, 16)^[18]. La gola è esattamente questo: preferire l'immediato al definitivo, il sensibile all'eterno, il piatto di lenticchie alla benedizione. Ogni volta che si cede all'appetito contro un bene più alto — la preghiera rimandata per uno spuntino, la mortificazione tradita per una golosità —, si rigioca, in miniatura, il mercato di Esaù.

I «sepolcri della bramosia»: le quaglie nel deserto

Nel deserto, il popolo liberato dall'Egitto si stanca della manna e reclama carne, rimpiangendo «le pentole di carne» della schiavitù (Es 16, 3)^[19]. «Costoro furono presi dalla bramosia», dice il testo (Nm 11, 4). Dio invia loro quaglie in abbondanza — ma questa bramosia saziata si volge in castigo: «La carne era ancora fra i loro denti […] che già l'ira del Signore si accendeva.» Il luogo ne conserverà il nome: Qibroth-ha-Taawa, «Sepolcri-della-bramosia» (Nm 11, 33-34)^[20]. Il racconto è terribile e luminoso: il desiderio carnale del cibo, preferito alla fiducia in Dio, scava sepolcri. Il salmo ne trae la lezione: Dio «accordò loro ciò che chiedevano, ma mandò su di loro la malattia» (Sal 105, 15, secondo l'ebraico «la magrezza nella loro anima»). Il popolo voleva riempire il suo ventre; vi perse la vita. La gola che soppianta la fede non è mai innocente.

«Sia che mangiate, sia che beviate»

Di fronte a questi avvertimenti, la Scrittura non predica tuttavia l'odio del cibo, ma la sua trasfigurazione. San Paolo relativizza con una parola il ventre e gli alimenti — «I cibi sono per il ventre, e il ventre per i cibi: Dio distruggerà l'uno come gli altri» (1 Cor 6, 13)^[21] — per meglio elevare il mangiare stesso al rango di atto spirituale:

«Sia dunque che mangiate, sia che beviate, e qualsiasi cosa facciate, fate tutto per la gloria di Dio.» — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 10, 31^[22]

Ecco il segreto che rovescia tutto il combattimento: non smettere di mangiare, ma mangiare per Dio. Lo stesso apostolo esorta a «comportarci onestamente, come in pieno giorno, senza gozzoviglie né ubriachezze» (Rm 13, 13)^[23], non per disprezzo del corpo, ma perché il battezzato ha «rivestito Cristo» e non appartiene più a sé stesso. Il combattimento contro la gola è, nel Nuovo Testamento, il rovescio di una grazia: il corpo è divenuto «tempio dello Spirito Santo» (1 Cor 6, 19), e un tempio non lo si idolatra.

La dottrina non basta: servono mezzi. La tradizione spirituale ne ha sperimentati pochi, semplici e sicuri, che si tratta meno di comprendere che di praticare con costanza. Nessuno è spettacolare; è la loro fedeltà ripetuta che trasforma.

Mangiare per vivere, e tutto per la gloria di Dio

Il primo mezzo non è uno sforzo ma un'intenzione. Consiste nel rimettere il mangiare al suo posto: un mezzo al servizio della vita, e la vita al servizio di Dio. Concretamente, ciò passa per gesti antichissimi e semplicissimi: il benedicite e il rendimento di grazie che incorniciano il pasto, l'abitudine di ricevere ogni piatto come un dono piuttosto che come un dovuto, il rifiuto interiore di fare del pasto il vertice della giornata. Chi prega prima di mangiare ha già disarmato la gola per metà: ha riconosciuto che il cibo viene da un Altro e ritorna a un Altro. «Fate tutto per la gloria di Dio» (1 Cor 10, 31) non è una formula pia aggiunta al pasto: è la conversione del pasto stesso in atto d'amore.

La scuola del digiuno e dell'astinenza

L'arma propria del combattimento contro la gola è il digiuno, con suo fratello l'astinenza. Scavare volontariamente una fame significa insegnare al corpo che non è lui il padrone, e al desiderio che può attendere. Il digiuno non affama l'uomo: lo libera, restituendogli la padronanza del suo appetito. Ma — regola d'oro di tutta la tradizione — il digiuno non è mai un fine in sé. San Giovanni Cassiano l'ha detto una volta per tutte:

«Si guadagna meno con un digiuno di quanto si perda con un moto di collera […] Conviene riferire le cose secondarie — digiuni, veglie, ritiro e meditazione delle Scritture — al nostro scopo principale, cioè alla purezza del cuore, che è la carità.» — San Giovanni Cassiano, Conferenze, I^[24]

Il digiuno è dunque un mezzo subordinato alla carità, mai una prova di forza di cui trarre vanità. Sulla sua pratica regolata, i suoi fini, i suoi gradi e le sue insidie, vedi l'articolo dedicato Come crescere nel digiuno. Chi vuole crescere nel combattimento contro la gola vi troverà l'arma principale, e il modo di servirsene senza ferirsi.

La mortificazione della bocca: le piccole rinunce a tavola

Tra il digiuno regolato e la vita ordinaria, c'è un vasto campo di piccole mortificazioni quotidiane, quasi invisibili, e di un'efficacia temibile contro la gola. I maestri spirituali le raccomandano all'unanimità, perché non esigono né salute robusta né circostanze eccezionali: privarsi di una seconda porzione, lasciare un poco di ciò che si ama, non riprendere del piatto preferito, rinunciare a un condimento, attendere l'ora del pasto senza spiluccare, scegliere talvolta il boccone meno buono. Questi nulla, offerti senza ostentazione, spezzano giorno dopo giorno la tirannia dell'appetito là dove essa si annida davvero: non nei grandi eccessi, ma nella moltitudine delle piccole compiacenze. «Chi è fedele nelle piccole cose» (Lc 16, 10) impara la libertà nelle grandi. Il segreto è la regolarità minuta, non l'impresa. Su quest'arte di staccarsi dai beni sensibili, vedi Come crescere nel distacco.

Prendere gli alimenti «come rimedi»

Sant'Agostino ha lasciato, nelle Confessioni, l'analisi più penetrante del combattimento quotidiano della tavola. Vi confessa la sua difficoltà a discernere, nell'atto del mangiare, la parte del bisogno e quella del piacere, tanto le due si mescolano. La sua scoperta è una regola d'oro: ricevere il cibo come un rimedio, mirando alla salute e non alla voluttà.

«Mi hai insegnato ad accostarmi agli alimenti come a rimedi. Ma mentre passo dal travaglio del bisogno al riposo della sazietà, proprio in questo passaggio mi tende un'insidia il laccio della concupiscenza.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro X, cap. 31^[25]

Agostino riconosce che non sempre si sa «se sia ancora la cura necessaria del corpo a chiedere soccorso, o se sia il voluttuoso inganno della concupiscenza a cercare di farsi servire». Il piacere si attacca al bisogno «come una serva pericolosa», e tenta spesso di prendere il sopravvento. La regola pratica è dunque di mangiare in vista del fine — nutrirsi per vivere e servire — e di tenere il piacere per un compagno di strada, buono ma secondo, che si accoglie senza inseguirlo. Questa intenzione semplice, rinnovata a ogni pasto, ordina tutto il resto.

La discrezione: né gola, né rigorismo

Il combattimento contro la gola ha la sua propria insidia: l'eccesso inverso. Per generosità mal illuminata o per orgoglioso disgusto del corpo, alcuni si impongono privazioni smisurate che rovinano la salute, rendono irritabili, incapaci di lavorare o di servire — in breve, che feriscono la carità. La tradizione chiama questo eccesso indiscrezione, e tutti i maestri, da Cassiano a san Francesco di Sales, sono unanimi: l'ascesi deve essere regolata dalla prudenza e dalla discrezione. Un regime che ti rende insopportabile agli altri, o inadatto al tuo dovere di stato, non è una virtù ma un difetto travestito da virtù. Santa Caterina da Siena insegnava che la penitenza è uno strumento, non il fine, e che bisogna saperla adattare senza farne un idolo al contrario. La regola d'oro: nel dubbio, e soprattutto in caso di salute fragile o di scrupolo, chiedere consiglio a un sacerdote o a un accompagnatore — vedi Come crescere nella direzione spirituale e Come crescere nella prudenza. La giusta misura non è né la gozzoviglia né l'odio del corpo, ma la libertà di un figlio.

Vigilanza, preghiera e sacramenti

Come ogni combattimento spirituale, anche questo si vince anzitutto per mezzo della grazia, chiesta e ricevuta. La gola, vizio del primo moto, si sventa nella vigilanza sui primi desideri, prima che ingrossino — «Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione» (Mt 26, 41). Si sradica con la preghiera, che rende l'anima leggera e disinteressata dalle basse soddisfazioni; con la confessione regolare, che rialza dalle cadute ordinarie della tavola; e con l'Eucaristia, quel pane che sazia l'anima e fa desiderare un altro alimento rispetto a quello che perisce. Cristo l'ha detto dopo la moltiplicazione dei pani: «Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna» (Gv 6, 27). Su queste fonti, vedi Come crescere nella vigilanza spirituale, Come crescere nella confessione regolare e Come crescere nella comunione frequente.

La virtù sta nel mezzo tra due difetti opposti. Il combattimento contro la gola non sfugge a questa legge: lo si può mancare per eccesso come per difetto, e il secondo eccesso, più raro, non è meno pericoloso del primo.

Per eccesso: la carne che comanda

Il primo eccesso è la gola stessa, nelle sue cinque forme: l'uomo in balìa del suo appetito, che mangia troppo, troppo presto, troppo avidamente, troppo raffinato, troppo delicatamente. Alla sua radice, un rovesciamento: la carne comanda, lo spirito obbedisce, e il ventre diventa «dio» (Fil 3, 19). Questo eccesso ha oggi mille volti che i Padri non conoscevano — l'abbondanza permanente, lo spiluccare continuo, il cibo-divertimento, la bevanda-anestesia — ma il meccanismo è immutato: il desiderio cerca la sua soddisfazione per sé stessa, e l'anima si appesantisce. È l'eccesso comune, e il più visibile.

Per difetto: il falso rigorismo e il disprezzo del corpo

Il secondo eccesso è più sottile e più orgoglioso: è l'insensibilità, il rifiuto per principio di ogni piacere legittimo, il disprezzo del cibo come se il corpo fosse cattivo. San Tommaso lo colloca tra i peccati «contro natura», perché Dio ha fatto il corpo e gli ha dato di provare piacere in ciò che lo mantiene in vita; respingere questo piacere per sdegno, o rovinarsi la salute per falso fervore, significa mancare la virtù dal basso. Questo eccesso ha talvolta preso la maschera della santità — insidia le anime ferventi e i principianti generosi — ma tradisce spesso un orgoglio spirituale: distinguersi per le proprie austerità, disprezzare coloro che mangiano semplicemente, credersi avanzati perché si è duri con sé stessi. La Chiesa ha sempre condannato, sotto il nome di angelismo o di encratismo, il disprezzo dei beni creati. La vera temperanza, essa, «usa di tutto con gratitudine e di nulla con avidità»: non odia il cibo, se ne libera.

Come ogni vittoria spirituale, il combattimento contro la gola non si misura dalla privazione che costa, ma dalla libertà che dona. I suoi frutti sono la prova che non si tratta mai di una mutilazione, ma di una liberazione.

La libertà e la leggerezza del cuore

Il primo frutto è una leggerezza ritrovata. L'uomo che non dipende più dal suo appetito va più libero nella vita: può digiunare o festeggiare secondo l'ora, senza che ciò turbi la sua pace. Non è più tiranneggiato dalla voglia, dall'abitudine, dalla mancanza; possiede i suoi desideri invece di esserne posseduto. Questa libertà è una gioia: non la gioia arcigna di chi si priva, ma la gioia sovrana di chi non dipende più. «Tutto mi è lecito, ma io non mi lascerò dominare da alcunché» (1 Cor 6, 12)^[26].

La chiarezza dello spirito per la preghiera

Là dove la gola «ottundeva lo spirito», la sobrietà lo rende chiaro. Il corpo alleggerito prega meglio: il pensiero è più vivo, l'attenzione più tenuta, il cuore più disponibile. I Padri del deserto l'avevano osservato per esperienza: lo stomaco pieno appesantisce l'anima, il ventre sobrio la rende vigilante. È uno dei grandi motivi del digiuno: si scava in sé un vuoto che Dio viene a colmare. La sobrietà della tavola è così una serva dell'orazione: vedi Come crescere nell'orazione.

La compassione per chi ha fame

L'ultimo frutto apre il cuore verso gli altri. Chi impara a privarsi volontariamente comprende, dall'interno, che cos'è la fame involontaria dei poveri. La sobrietà rende solidali: libera risorse da condividere, e soprattutto accorda il cuore a coloro che mancano. La tradizione ha sempre legato il digiuno all'elemosina — ciò che non mangio, lo dono. Così il combattimento contro la gola, cominciato come una faccenda privata del ventre, si compie in carità: rende insieme liberi davanti a Dio e fratelli degli affamati. Su questo prolungamento, vedi Come crescere nell'elemosina.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947), dona a questo combattimento il suo ultimo accento. Non ne sopprime né lo sforzo né il valore, ma ne rivela il termine: dove regna pienamente la Volontà di Dio, la padronanza dell'appetito cessa di essere una lotta estenuante per diventare lo straripamento pacifico di una vita divina nell'anima.

Gesù spiega a Luisa che, nella Divina Volontà, l'anima non ha più bisogno di battersi senza tregua contro le sue passioni: esse si spengono da sé, per mancanza d'aria per vivere.

«Stando nella mia Volontà, non avrai più bisogno di combattere le tue passioni e di essere sempre in guerra con esse. […] Quando si vive nella mia santa Volontà, le passioni muoiono dolcemente, senza lotta e senza rumore. Perdono vita da sé. Perché, davanti alla santità della mia Volontà, le passioni non osano mostrarsi.» — Il Libro di Cielo, volume 4, 23 dicembre 1900^[27]

È il superamento stesso dello sforzo ascetico: non il suo abbandono, ma il suo compimento. La sobrietà, in questa luce, non è più una briglia che si stringe, ma l'aria che respira un'anima sana. Gesù lo dice altrove in termini propri:

«La mortificazione deve essere l'aria dell'anima. Dall'aria che l'anima respira, si riconosce se essa è sana o malata. Se una persona respira l'aria della mortificazione, ogni cosa sarà purificata in lei; tutti i suoi sensi suoneranno di un medesimo suono concorde.» — Il Libro di Cielo, volume 3, 16 febbraio 1900^[28]

Crescere nel combattimento contro la gola, in questa prospettiva, non è soltanto stringere un poco di più la briglia all'appetito: è lasciare la Volontà di Dio riordinare il desiderio dall'interno, finché la rinuncia non sia più una lotta ma un dono pacifico. La sobrietà umana, innestata sulla Volontà divina, cessa di essere una privazione strappata per diventare la calma di un cuore che nulla di disordinato appesantisce più. Su questa vita nuova, vedi Come crescere nell'abbandono a Dio.

Non si cresce in una virtù fissandola come un ideale astratto, ma contemplando coloro che l'hanno vissuta. Ora, il combattimento contro la gola ha il suo maestro sovrano: Cristo, che tiene insieme, in una libertà perfetta, i due versanti della temperanza.

Egli ha digiunato quaranta giorni nel deserto e respinto la prima tentazione, quella del pane: «Non di solo pane vive l'uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio» (Mt 4, 4)^[29]. Ma ha anche cambiato l'acqua in vino a Cana, moltiplicato i pani, condiviso tanti pasti che lo si è detto «mangione e ubriacone» (Mt 11, 19)^[30], e fatto di un pasto il sacramento del suo amore. Cristo non è né l'asceta che disprezza i beni creati, né l'uomo in balìa dei piaceri: ne usa sovranamente libero, santificandoli quando li prende, superandoli quando vi rinuncia. La sua libertà a tavola — digiunare o festeggiare secondo l'ora del Padre — è la misura della nostra.

Dietro di lui, una schiera di testimoni: Mosè ed Elia che digiunano quaranta giorni; i Padri del deserto, per i quali la sobrietà fu la prima regola; san Benedetto Giuseppe Labre, mendicante eroico, che voleva «castigare il corpo con il digiuno e l'astinenza»^[31]; santa Caterina da Siena, la cui austerità della tavola era regolata dalla più alta carità; e tanti santi che, senza mai odiare il cibo, ne hanno fatto un cammino verso Dio. Nessuno di loro ha digiunato per digiunare: tutti hanno cercato, attraverso la padronanza dell'appetito più umile, la libertà del cuore. È a questa compagnia che il combattimento contro la gola ci unisce.

Il combattimento contro la gola non si vince con grandi propositi eroici, ma con una fedeltà minuta e ripetuta. Si può riassumere tutta questa strategia in un programma semplice, graduato dal più fondamentale al più quotidiano.

Lettura della tabella: nessuno di questi gesti è spettacolare; è la loro ripetizione fedele che trasforma. Se ne tiene uno o due, li si custodisce, poi si aggiunge il resto. La libertà si guadagna a ogni pasto.

L'essenziale è non combattere la gola «in generale» — combattimento astratto e scoraggiante — ma porre, oggi, l'atto concreto che si presenta: questo di più da lasciare, quest'ora da attendere, questo bicchiere da rifiutare, questo pasto da offrire, questa grazia da chiedere. Perché la temperanza della tavola è «un'opera di lungo respiro» (CCC § 2342), e il lungo respiro è fatto solo di istanti custoditi. A chi combatte così, giorno dopo giorno, senza rigorismo e senza compiacenza, è promessa la libertà dei cuori sobri — un corpo reso servo, uno spirito reso chiaro, e un'anima abbastanza libera da preferire Dio a tutto, fin nel più umile degli appetiti.

• Come crescere nella temperanza — la via positiva, complementare a questo articolo: la virtù cardinale che modera l'attrattiva di tutti i piaceri dei sensi e di cui la sobrietà della tavola è una parte. Il combattimento contro il vizio lascia il posto alla virtù.
• Come crescere nel digiuno — l'arma principale del combattimento contro la gola: i suoi fini, i suoi gradi, ciò che la Chiesa chiede, e l'arte di digiunare senza ferirsi.
• Come crescere nel combattimento contro la lussuria — il vizio fratello, figlia della gola: il ventre sazio riscalda la carne, e si mortifica la bocca per difendere il cuore.
• Come crescere nel distacco — l'arte più ampia di tenere il proprio cuore libero riguardo ai beni sensibili, di cui il cibo è il più quotidiano.
• Come crescere nella vigilanza spirituale — la sorveglianza dei primi moti del desiderio, nerbo del combattimento quotidiano a tavola.
• Come crescere nella confessione regolare e Come crescere nella comunione frequente — le fonti sacramentali che rialzano dalle cadute ordinarie e saziano l'anima di un altro pane.
• Come crescere nell'elemosina — il prolungamento del combattimento: la sobrietà che diventa condivisione, il digiuno che diventa carità.