Che cos'è il dono di vivere nella Divina Volontà?

La prima cosa da comprendere, e la più esposta al controsenso, è che vivere nella Divina Volontà non è una virtù eroica che l'anima finirebbe per meritare a forza di sforzi. È un dono nel senso tecnico della teologia spirituale: una realtà ricevuta, gratuita, che Dio solo può comunicare.

La definizione di Luisa Piccarreta e di padre Iannuzzi

Padre Joseph Iannuzzi, la cui tesi dottorale sostenuta presso la Pontificia Università Gregoriana nel 2012 fa testo in materia, ne dà una definizione compatta.^[5] Per Luisa, scrive, la Divina Volontà designa anzitutto «il dono increato di Dio che comunica all'anima umana la sua natura divina in modo sostanziale, continuo, efficace ed eterno, ammettendola per ciò stesso a partecipare all'operazione ad intra della Trinità».^[6] La formula più netta si legge nelle 70 domande:

«Il dono di vivere nella Divina Volontà non è una virtù, ma un dono. E in quanto dono, consiste nell'assorbimento da parte di Dio della volontà umana, e nella comunicazione ad essa del suo proprio "modo eterno" di operare che non ha né principio né fine.» — Rev. P. Joseph L. Iannuzzi, 70 domande sulla Divina Volontà, domanda 61^[7]

Questo «modo eterno» è la chiave. La volontà umana, da sé, agisce nel tempo: i suoi atti cominciano, durano e finiscono. Il dono eleva questa volontà perché partecipi al modo stesso con cui Dio agisce — senza principio né fine, toccando tutto in un solo atto.

L'«assorbimento» della volontà, senza annientamento della libertà

La parola «assorbimento» potrebbe inquietare: la creatura sarebbe dissolta, la sua libertà soppressa? Iannuzzi scarta fermamente questo controsenso. L'assorbimento non implica «alcun annientamento della libera volontà umana»; significa «l'elevazione e la sublimazione da parte di Dio dell'azione umana finita», che la rende «capace di partecipare e di cooperare all'operazione eterna di Dio, senza alcuna violazione della libera volontà umana».^[8] Poiché la natura umana non può elevarsi da sé fino all'agire eterno di Dio, è Dio che compie questa elevazione «attraverso l'umanità di suo Figlio».^[9]

L'immagine giusta non è dunque quella di una goccia che si perde nell'oceano, ma quella di un figlio che suo padre ammette a regnare con lui: la volontà propria resta, libera e attiva, ma non fa più che uno con quella di Dio. È un dominio, non un annientamento — un punto che l'articolo di fondo sviluppa ampiamente.^[10]

Perché un dono e non un frutto delle virtù

Il dono «non scaturisce dalla perfezione delle virtù, ma da un puro favore di Dio», precisa Iannuzzi: esso «perpetua l'esercizio continuo dell'anima nella Divina Volontà — ciò che le virtù non possono ottenere».^[11] Le virtù si acquistano con la ripetizione delle buone opere; i doni mistici, invece, sono «liberamente accordati» da Dio.

«Vivere nella Divina Volontà non è una virtù, ma un dono che Dio accorda quando vuole e a chi vuole — i suoi doni non sono il risultato di un conseguimento umano, non sono il risultato delle sole virtù.» — Rev. P. Joseph L. Iannuzzi, 70 domande, domanda 61^[12]

Questa dottrina è strettamente tradizionale. San Tommaso d'Aquino insegna che i doni dello Spirito Santo sono «più eccellenti delle virtù» morali e intellettuali, perché «assistono le virtù» e «compiono ciò che le virtù non possono» — pur restando inferiori alle virtù teologali (fede, speranza, carità), che li regolano.^[13] E santa Teresa d'Avila, descrivendo le grazie d'orazione, ricorda che «il Signore dà quando vuole e come vuole e a chi vuole, e, poiché i doni sono suoi, non è ingiustizia verso nessuno».^[14] Il dono di vivere nella Divina Volontà si inscrive in questa grande tradizione: è gratuito, ma chiama a una vera cooperazione.

Ogni cristiano sa di dover fare la volontà di Dio: è l'oggetto stesso della santità evangelica. Perché parlare allora d'altro? Perché, negli scritti di Luisa, fare e vivere in non designano lo stesso stato dell'anima.

Il servo, l'amico, il figlio erede

La tradizione mistica conosce parecchi modi di rapportarsi alla volontà di Dio: la si può fare per sottomissione, come un servo; ci si può abbandonare ad essa per fiducia, come un amico; si può infine vivere in essa per possesso, come un figlio erede. La spiritualità di Luisa chiama questo terzo stato il dono di vivere nella Divina Volontà. La parola da lei riportata è precisa:

«Vivere nella Mia Volontà è regnare in essa e con essa, mentre fare la Mia Volontà è essere sottomessi ai Miei comandi. Il primo stato è possedere; il secondo è ricevere disposizioni ed eseguire comandamenti. Vivere nella Mia Volontà è fare della Mia Volontà la propria, come propria proprietà, e amministrarla come si intende. […] La distanza tra i due è grande quanto quella dal cielo alla terra, grande quanto quella da un figlio a un servo, e da un re al suo suddito.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume XVII, 18 settembre 1924^[15]

Vivere con una sola volontà

Fare la volontà di Dio è «vivere con due volontà»: anche il santo più avanzato sente ancora «il peso della propria volontà», «della sua natura umana ribelle, delle sue passioni e inclinazioni».^[16] È l'esperienza che san Paolo riassume in un grido:

«Me infelice! Chi mi libererà da questo corpo di morte?» — San Paolo, Lettera ai Romani 7, 24^[17]

Vivere nella Divina Volontà, al contrario, è «vivere con una sola volontà»: poiché la volontà di Dio «è tutta santa, tutta pura e tutta pacifica», e «una sola volontà regna» nell'anima, «nessun contrasto esiste».^[18] È, dice Luisa, «la vita che più da vicino assomiglia a quella dei beati in cielo».^[19] La differenza tra fare e vivere nella Divina Volontà è trattata per sé in un articolo a parte; qui si ritenga che essa comanda tutta la comprensione del dono.

Un'obiezione viene subito alla mente del teologo: se questo dono conferisce una tale partecipazione alla vita di Dio, non pretende di superare il battesimo, o addirittura di renderlo secondario? La risposta della dottrina è esattamente inversa: il dono scaturisce dalla grazia battesimale e la suppone sempre.

Ciò che la grazia santificante dà già

Nel battesimo, l'anima riceve la grazia santificante, che la rende «partecipe della natura divina»,^[20] figlia adottiva di Dio, tempio dello Spirito Santo, con le virtù teologali infuse.^[21] I Padri hanno riassunto in una parola questo disegno: «Il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci Dio.»^[22] Il dono di vivere nella Divina Volontà non viene a contendere questa grazia; ne è, secondo Iannuzzi, uno sviluppo. La grazia santificante «produce una condizione permanente» nell'anima e non va confusa con la grazia attuale puntuale.^[23]

Ciò che il dono aggiunge: un modo eterno di partecipazione

Ciò che il dono aggiunge non è dunque un'altra essenza, ma un altro grado. La Guida al Libro del Cielo lo formula con una precisione decisiva:

«Sebbene il vivere nella Volontà divina non debba essere considerato come un modo di unione a Dio nuovo nell'essenza — perché resta ancorato all'unione della creatura con la natura umana di Cristo, resa possibile solo dalla grazia —, può essere considerato nuovo nel grado, nella misura in cui apre, a partire dalla sorgente interiore di grazia santificante dell'anima, un modo eterno di partecipazione all'opera di Dio.» — Una guida al Libro del Cielo, alla luce dell'insegnamento della Chiesa cattolica^[24]

Per grazia e per natura: Cristo, Maria, i redenti

Per situare questo dono, Luisa impiega una coppia di parole tratta dalla teologia classica: per natura e per grazia. Cristo possiede la Divina Volontà per natura, perché è Dio; ogni creatura che la possiede la riceve per grazia. La frase più chiara riguarda l'Immacolata e l'Adamo prima della caduta:

«La mia umanità possedeva per natura la Divina Volontà che Adamo e la Santa Regina possedevano per grazia.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume XXIX, 30 giugno 1931^[25]

Il dono non fa dunque dell'uomo un dio; lo rende partecipe, per grazia, di ciò che Cristo è per natura. Per questo «scaturisce dal dono della grazia santificante», come scrive la Guida, che cita a sostegno questa parola di Gesù su sua Madre: «la mia Regina Madre possedeva il Sole della mia Volontà per grazia, e Io Lo possedevo per natura».^[26] La vita battesimale non è superata: è portata alla sua piena fioritura.

Se il battesimo fa già di noi dei figli adottivi, che cosa aggiunge ancora il dono? La dottrina risponde con una gradazione della filiazione: esistono parecchi modi di essere «figlio», e il dono apre il più alto.

Schiavitù, adozione, possesso

Iannuzzi distingue tre regimi di filiazione nella storia della salvezza. Sotto l'Antico Testamento, l'uomo riceve una filiazione di schiavitù verso la legge; nel battesimo, una filiazione di adozione in Gesù Cristo; con il dono di vivere nella Divina Volontà, una filiazione di possesso.^[27] Quest'ultima, scrive, permette all'anima «di concorrere a tutto ciò che Dio fa, e di condividere i diritti a tutti i suoi benefici».^[28] Questo linguaggio è paolino: «tu non sei dunque più schiavo, ma figlio; figlio, e dunque erede, per grazia di Dio».^[29]

Partecipare all'operazione «ad intra» della Trinità

La filiazione di possesso non è una generosa metafora: designa una partecipazione reale all'agire di Dio, fino nella sua interiorità. Iannuzzi riporta questa parola:

«Partecipare non solo a tutte le opere della nostra operazione ad extra, ma passare di là alla nostra operazione ad intra. […] Non ci sono più né veli né segreti tra noi e quest'anima; non c'è più "nostro" e "vostro", perché tutto è in comune. E ciò che noi siamo per natura — perfetti, santi —, l'anima lo diventa per grazia.» — Gesù a Luisa Piccarreta, riportato nella tesi di p. Iannuzzi^[30]

L'«atto completo» e il valore infinito degli atti

Ogni atto finito che «entra» nella Divina Volontà riceve, dice Luisa, un valore senza misura:

«La mia Volontà ha il potere di rendere infinito tutto ciò che entra in essa, di elevare e di trasformare gli atti della creatura in atti eterni. Tutto ciò che entra nella mia Volontà diventa eterno, infinito e immenso, e perde tutto ciò che ha un principio, tutto ciò che è finito e piccolo.» — Gesù a Luisa Piccarreta, riportato nella tesi di p. Iannuzzi^[31]

È ciò che Iannuzzi chiama l'atto completo: senza il dono, «l'anima non può formare un atto completo», perché «l'atto completo dell'anima è l'atto completo di Dio stesso».^[32] Si coglie qui una sfumatura spesso misconosciuta: un solo atto di carità basta alla salvezza, ma non basta per possedere la Vita nella Divina Volontà, che è uno stato continuo.^[33]

Perché Dio vorrebbe accordare un tale dono alla nostra epoca? La risposta, negli scritti di Luisa, è una risposta di storia santa: si tratta di riportare l'uomo allo stato in cui Dio l'aveva dapprima creato.

Ciò che Adamo possedeva prima della caduta

Prima del peccato, secondo questa dottrina, Adamo viveva nella volontà di Dio: ne riceveva una regalità sulla creazione, un'armonia perfetta delle sue potenze, la capacità di rendere a Dio una gloria piena. Rifiutando la volontà divina, ha interrotto in sé questo «Regno» e lasciato la sua missione «in sospeso».^[34] Il dono di vivere nella Divina Volontà «restaura nel redento il dono che Adamo possedeva prima della caduta», e Dio conferisce a questi atti «il sigillo della Suprema Santa Trinità».^[35]

«Figlia mia, volendo restaurare il Regno della mia Divina Volontà, sono costretto a rivelare lo stato dell'Adamo innocente. […] Voglio ripetere in te ciò che ho fatto in lui e, per la potenza della mia Volontà, voglio elevarti allo stato primordiale della creazione dell'uomo.» — Gesù a Luisa Piccarreta, riportato nella tesi di p. Iannuzzi^[36]

I tre Fiat: Creazione, Redenzione, Santificazione

Questa restaurazione si inscrive in un disegno in tre tempi, che Luisa chiama i tre Fiat. Il primo crea, il secondo redime, il terzo santifica; e il terzo compie nell'uomo l'opera degli altri due:

«Figlia mia, questi tre Fiat sono il Fiat creatore, il Fiat redentore e il Fiat santificatore. […] Il terzo Fiat darà tanta grazia all'uomo da restaurarlo nel suo stato originario. Ed è solo allora, quando Vedrò l'uomo quale l'ho creato, che la Mia opera sarà completa.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume XII, 22 febbraio 1921^[37]

La tradizione appropria questi tre Fiat alle tre Persone: la Creazione al Padre, la Redenzione al Figlio, il «Fiat voluntas tua» allo Spirito Santo — e sono «inseparabili, ciascuno di essi costituendo la vita dell'altro».^[38] Il dono di vivere nella Divina Volontà è così il compimento della domanda del Padre Nostro: «sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra».^[39]

Se il dono è gratuito, l'anima non è passiva: essa si dispone a riceverlo. La dottrina di Luisa, lungi dal favorire un'attesa pigra, descrive un cammino preciso.

Lo stato di grazia, condizione prima

La prima condizione è lo stato di grazia. Iannuzzi ragiona per analogia con il sacramento della Confermazione: come la Chiesa chiede di essere in stato di grazia per ricevere i doni dello Spirito, così l'anima deve esserlo per vivere nella Divina Volontà.^[40] Senza la grazia santificante, il dono non può né venire né mantenersi; «la stabilità nelle virtù impedisce all'anima di vacillare e la mantiene in stato di grazia, senza cui l'anima non può conservare il dono».^[41]

L'atto semplice, fermo e risoluto della volontà

Questo dono non chiede anzitutto prodezze, ma una decisione della volontà. «La potenza creatrice della Divina Volontà entra immediatamente nell'anima non appena essa cede i propri interessi a quelli di Dio con un atto semplice ma fermo della volontà», scrive Iannuzzi; «non appena l'anima decide di fare e di vivere nella Volontà di Dio, Egli l'assorbe».^[42] Dio comincia allora subito a «purificare» l'anima, a «spezzare» i suoi attaccamenti disordinati, a «polverizzare» i suoi vizi.^[43]

Ciò che «ricevere immediatamente» non significa

Bisogna intendere questa immediatezza con giustezza. Ricevere il dono «immediatamente» non significa ottenere una «santità istantanea» che dispensi dalle tappe ascetiche di purgazione, illuminazione e unione.^[44] L'ingresso nella Vita della Divina Volontà comincia con l'atto fermo della volontà, ma la sua pienezza si raggiunge con l'«atto completo», al termine di una crescita.^[45] Iannuzzi parla di un passaggio dalla partecipazione intermittente — ricevere la Divina Volontà «in prestito» — alla partecipazione continua, o possesso, «mediante la crescita del desiderio ardente, della conoscenza e delle virtù».^[46]

La disposizione in quattro tappe

Concretamente, l'anima coopera «mediante una disposizione in quattro tappe»: rassegnandosi alla volontà di Dio, desiderando di farla in ogni cosa, facendo della sua volontà il proprio pane quotidiano, infine immergendosi in essa.^[47] «Ma se l'anima non fa il primo passo, avverte Iannuzzi, resta vuota di Dio.»^[48] Le virtù non fabbricano il dono, ma lo preparano: «l'anima si dispone a ricevere questo dono attraverso l'esercizio delle sue potenze, in particolare la volontà».^[49]

I sacramenti e l'Eucaristia come mezzi

Lungi dall'opporre il dono alla vita sacramentale, Luisa ne fa il cammino ordinario verso il «possesso». Nel Fiat di Santificazione, scrive Iannuzzi, «Dio procura all'umanità la Divina Volontà come un Sacramento che, quale nuovo battesimo, conferisce all'anima la pienezza della grazia»; e «i Sacramenti sono un mezzo per condurre l'anima al possesso della Divina Volontà».^[50] Al contrario, «gli atti cattivi impediscono alla Divina Volontà di formare la sua operazione continua nell'anima».^[51]

Ricevere il dono non è la fine del cammino, ma l'inizio di una vita. Questa vita ha i suoi gesti propri, che la spiritualità di Luisa ha precisato e che articoli dedicati dettagliano.

L'atto preveniente e gli atti attuali

Al mattino, l'anima si unisce alla Divina Volontà con un atto preveniente: offre in anticipo tutta la giornata, i suoi pensieri, le sue parole, i suoi passi, perché scorrano «nella» volontà di Dio. Poi, lungo tutto il giorno, pone atti attuali: lascia la volontà di Dio agire in ciascuno dei suoi atti, per quanto piccolo. Queste due pratiche sono la respirazione concreta del dono; si trovano esposte passo passo negli articoli consacrati all'atto preveniente del mattino e agli atti attuali.

I giri nella creazione

Il gesto più caratteristico è quello dei giri — in italiano giri —, con cui l'anima percorre misticamente tutta la creazione per rendervi a Dio l'amore e la gloria che le creature gli devono:

«Quando questo vuoto immenso si presenta alla mia mente, mi fondo nella Suprema Volontà come un bambino piccolo e comincio il mio giro. […] Percorro le stelle e ogni scintillio di luce per imprimervi il mio "Ti amo" e "Gloria al mio Creatore"; nel canto degli uccelli, nel battito delle loro ali, imprimo il mio "Ti amo" e "Gloria al mio Creatore". […] Ora che ho ristabilito, tra te nostro Creatore e tutte le creature, i legami d'amore che la volontà umana aveva spezzato, fa' scendere la tua Volontà sulla terra.» — Gesù a Luisa Piccarreta, riportato nella tesi di p. Iannuzzi^[52]

Questi giri non sono una contabilità: sono «qualitativi, non quantitativi». Poiché l'atto eterno di Dio «abbraccia tutta la creazione in ogni istante, l'anima non ha bisogno di enumerare gli atti di tutte le creature in modo lineare e cronologico».^[53]

Il dono non è una novità senza precedenti: è stato anzitutto vissuto in pienezza, poi offerto a tutti mediante mediazioni ben identificate.

Maria immacolata, che possiede la Volontà per grazia

La prima creatura a vivere pienamente nella Divina Volontà è la Vergine Maria. Preservata dal peccato originale fin dal suo concepimento, ha posseduto «il Sole» della Divina Volontà per grazia, là dove Cristo lo possiede per natura.^[54] Iannuzzi la presenta come la mediatrice per cui, «più che ogni altra creatura», gli atti divini e il dono stesso sono comunicati alla Chiesa.^[55] Il posto di Maria in questo Regno è trattato per sé in un articolo dedicato.

Luisa, la prima concepita nel peccato

Maria era immacolata; anche il suo esempio poteva sembrare fuori portata. È qui che interviene, in questa dottrina, la missione di Luisa Piccarreta: essere la prima creatura concepita nel peccato a ricevere e a trasmettere il dono, affinché tutti possano desiderarlo.

«Se avessi voluto che tu fossi concepita senza il Peccato originale come la Mia Madre celeste, perché la vita della Mia Volontà potesse regnare in te, nessuno avrebbe pensato a lasciarla regnare in sé.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume XIX, 6 giugno 1926^[56]

Secondo la cronologia dei suoi scritti, Luisa riceve questo dono in occasione del suo «matrimonio spirituale in cielo» del 7 settembre 1889, dopo un matrimonio spirituale sulla terra il 16 ottobre 1888, poi diventa «centrata» nella Divina Volontà il 16 novembre 1900.^[57]

Una mediazione per tutta la Chiesa

Lo scopo di questa missione non è individuale ma ecclesiale: attraverso Maria e Luisa, il dono è destinato a «tutti i concepiti nel peccato».^[58] È la dimensione universale della Divina Volontà — la vita nel Fiat vissuta non più soltanto da un'anima, ma offerta a tutta l'umanità —, sviluppata dall'articolo sul Regno dello Spirito.

Poiché il soggetto è elevato, chiama delle salvaguardie. Tre confusioni vanno scartate; l'articolo di fondo le tratta in dettaglio, qui sono brevemente richiamate.

Non è quietismo

Il quietismo sopprime lo sforzo, le virtù, l'ascesi, in nome di un puro abbandono passivo. Il dono di vivere nella Divina Volontà è l'inverso: suppone lo stato di grazia, la conversione, la crescita delle virtù e un atto fermo della volontà.^[59] La volontà umana non è addormentata, è elevata e resa più attiva, mai annullata.^[60]

Non è una dispensa dalla conversione né dai sacramenti

Il dono non sostituisce né la penitenza, né l'Eucaristia, né l'obbedienza alla Chiesa. Al contrario, i sacramenti sono «un mezzo per condurre l'anima al possesso della Divina Volontà», e il peccato resta l'ostacolo che impedisce al dono di operare continuamente.^[61] Vivere nella Divina Volontà è vivere più intensamente, non meno, la vita sacramentale della Chiesa.

Non è una superiorità della persona

Infine, la grandezza del dono non significa la superiorità della persona che lo riceve. Il dono è gratuito: dice la larghezza di Dio, non un merito della creatura. La santità che apre è, secondo la parola riportata da Luisa, «la corona e il compimento di tutte le altre santità»^[62] non perché abbassi i santi, ma perché porta al suo termine il disegno cominciato in Adamo e compiuto in Cristo.

Approfondire con Via Divina — Questo articolo tocca un tema centrale della formazione gratuita Via Divina sulla vita nella Divina Volontà. Per andare oltre, scopri la formazione: aprire la formazione Via Divina.

• La Divina Volontà — l'articolo di fondo: distinzione fare / abbandonarsi / vivere in, esercizi, obiezioni e riconoscimento ecclesiale.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vita e la missione di colei a cui questo dono è stato rivelato.
• La nuova e divina santità — la vita nella Divina Volontà vissuta individualmente.
• Il Regno dello Spirito — la stessa vita vissuta universalmente dalla Chiesa.
• La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà — la prima a vivere il dono, per grazia.
• Qual è la differenza tra fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà?
• Che cosa significa fondersi nella Divina Volontà?
• Cosa significa fare i giri nella Divina Volontà?
• Come iniziare l'atto preveniente del mattino?
• Come fare un atto attuale nella Divina Volontà?