Perché parlare di un regno della Divina Volontà sulla terra?

Il punto di partenza non è una rivelazione privata, ma il Vangelo stesso. Nel cuore del Padre nostro, Cristo ha posto una domanda rivolta verso la terra.

«Sulla terra come in cielo»: una domanda, non un ornamento

La quarta parola del Pater non è un ornamento pio. Il Catechismo la commenta con gravità: chiedendo «sia fatta la tua volontà sulla terra come in cielo», supplichiamo Dio di unire la nostra volontà a quella di suo Figlio per «compiere il suo disegno di salvezza nella vita del mondo».^[2] La domanda riguarda dunque il mondo reale, la storia, la terra — non soltanto l'interiorità di ciascuno né soltanto il Cielo già acquisito.

«Chiediamo al Padre nostro di unire la nostra volontà a quella di suo Figlio per compiere la sua Volontà, il suo Disegno di salvezza per la vita del mondo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2825^[3]

Ora basta guardare il mondo per constatare che la Volontà di Dio non vi è fatta come in Cielo. Se la domanda fosse già realizzata, Cristo non ce l'avrebbe messa sulle labbra. Una preghiera insegnata da Colui che non mente suppone dunque un oggetto reale: c'è qualcosa da attendere, e questo oggetto riguarda la terra.

«Vieni», e non «conferma»: un Regno annunciato

È esattamente il ragionamento che Luisa Piccarreta riceve nel Libro di Cielo. Il 5 febbraio 1928, Gesù le spiega che la domanda del Pater non è una formula su un'acquisizione, ma l'annuncio solenne di un Regno ancora a venire:

«Prima di risalire al Cielo, ho fatto una promessa ancora più solenne: quella del Regno della mia Volontà. Era nel "Padre nostro". […] La mia stessa preghiera al Padre celeste: "Vieni, venga il tuo Regno, sia fatta la tua Volontà sulla terra come in Cielo", significava che con la mia venuta sulla terra, il Regno della mia Volontà non sarebbe stato ancora stabilito tra le creature. Altrimenti avrei detto: "Padre mio, il nostro Regno che ho già stabilito sulla terra, sia confermato". Invece ho detto: "Vieni!"» — Gesù a Luisa, Il Libro di Cielo, volume 23, 5 febbraio 1928^[4]

L'argomento è di una semplicità formidabile. Cristo non dice «conferma» un Regno già dato; dice «vieni». Il verbo è rivolto verso il futuro. Come l'umanità ha atteso il Redentore promesso fin dalla Genesi,^[5] deve attendere, con la stessa certezza, la venuta del Regno della Volontà divina — non solo oltre la storia, ma sulla terra, poiché è la parola stessa della preghiera.

Una promessa più solenne di quella del Redentore

Nello stesso dettato, Gesù va oltre: la promessa del Regno della Volontà è presentata come più solenne della promessa del Redentore, perché è sigillata non da una parola profetica isolata, ma dalla preghiera ufficiale che Cristo ha affidato a tutta la Chiesa.^[6] Il teologo Joseph Iannuzzi, la cui tesi sulla Divina Volontà è stata discussa presso la Pontificia Università Gregoriana, riassume questo punto:

«Gesù rivela a Luisa che questo regno che la Chiesa chiede da duemila anni è il Regno della Divina Volontà, che è venuto per estendere il suo regno sulla terra nelle anime.» — Joseph L. Iannuzzi, tesi dottorale, § 4.1.1^[7]

Il Regno chiesto ogni giorno dalla Chiesa intera e il Regno della Divina Volontà annunciato a Luisa non sono dunque due cose: è la stessa domanda, letta nella sua piena profondità. Parlare di un regno sulla terra significa semplicemente credere che Dio esaudirà la propria preghiera.

Resta l'obiezione di buon senso: perché insistere sulla terra? La salvezza non consiste forse nel lasciare la terra per il Cielo? Tre ragioni giustificano questa insistenza.

Il Cielo possiede già questo regno

La formula del Pater è comparativa: «sulla terra come in cielo». Suppone che, in Cielo, la Volontà di Dio regni già perfettamente. Chiedere che sia fatta «come in cielo» ha senso solo se il termine mancante è la terra: chiediamo con insistenza che questo disegno benevolo «si realizzi pienamente, sulla terra come già lo è in cielo».^[8] Il Catechismo precisa d'altronde che, in questa preghiera, «si tratta principalmente della venuta finale del Regno di Dio mediante il ritorno di Cristo».^[9] Non è dunque il Cielo ad attendere qualcosa, è la terra.

La terra è precisamente il luogo del rifiuto

Il peccato non ha ferito il Cielo; ha ferito la terra. È quaggiù che la volontà umana si è levata contro la Volontà divina, fin dall'Eden. Il regno atteso è dunque una riparazione che deve avvenire là dove la ferita ha avuto luogo. Gesù presenta la venuta della sua Volontà come un ritorno dell'uomo al suo fine originario:

«Potrò rispondere alla mia stessa preghiera, unita a quella di tutta la Chiesa, riportando l'uomo alla sua origine, al fine per cui l'ho creato: che la mia Volontà sia fatta sulla terra come in cielo.» — Gesù a Luisa, Il Libro di Cielo, volume 15, 14 aprile 1923^[10]

Restaurare l'opera della Creazione

C'è infine una logica d'insieme del disegno di Dio. La Creazione — il primo Fiat — fu data perché l'uomo vivesse nell'unità della Volontà divina; questo progetto non fu annullato dal peccato, ma sospeso. La Redenzione — il secondo Fiat — ha riaperto il Cielo e restituito la grazia, ma senza ristabilire ancora sulla terra la vita nella Volontà che l'uomo aveva perduta. Per questo la tradizione della Divina Volontà attende un terzo Fiat, il Fiat santificante, il cui oggetto proprio è che la Volontà di Dio regni «sulla terra come in Cielo»:

«Mentre il secondo Fiat mi fece scendere sulla terra perché vivessi tra gli uomini, il terzo Fiat farà scendere la mia Volontà nelle anime, dove regnerà "sulla terra come in Cielo".» — Gesù a Luisa, Il Libro di Cielo, volume 12, 2 marzo 1921^[11]

Parlare di un regno sulla terra non è dunque un capriccio: è il compimento, nella storia, di ciò che la Creazione aveva iniziato. Lo scopo non è che l'uomo evada dal mondo, ma che il mondo sia finalmente restituito al suo ordine primo.

Se si concede che un regno è atteso sulla terra, tutto dipende allora da ciò che si intende per «regno». È qui che si gioca l'essenziale — e che si dissipano la maggior parte dei malintesi.

Regnare «nelle anime» prima di regnare nel mondo

Il regno della Divina Volontà non è anzitutto un fatto esteriore — un governo, un'istituzione, un dominio — ma un fatto interiore: Dio accolto come principio vivente degli atti umani. Gesù parla di un regno «nelle anime», che si diffonde poi alle famiglie, alle comunità, alla Chiesa.^[12] Il mondo non cambia per magia né per decreto; cambia nella misura in cui delle persone lasciano lo Spirito Santo governare pienamente la loro vita. Per questo la spiritualità di Luisa insiste sulla distinzione, trattata altrove, tra fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà.

Una «guerra d'amore», senza armi né politica

Gesù scarta egli stesso ogni lettura politica o bellicosa. Il regno non si stabilisce con la forza ma con il dono:

«La mia Volontà scenderà dal Cielo e regnerà tra loro. […] Faranno la guerra con armi d'amore, dando doni, grazie e pace.» — Gesù a Luisa, Il Libro di Cielo, 26 aprile 1921^[13]

Nessuna corona terrestre, nessun partito, nessuna teocrazia: l'unica arma del Regno è la carità. Questo punto separa radicalmente la Divina Volontà da ogni messianismo politico — precisamente la deviazione che il Catechismo denuncia sotto il nome di «messianismo secolarizzato».^[14]

L'opera propria dello Spirito Santo

Infine, questo regno non è il ritorno visibile di Cristo per governare le nazioni: è l'opera dello Spirito Santo che santifica. Il Catechismo descrive ciò che lo Spirito compie «negli ultimi tempi»:

«Lo Spirito del Signore rinnoverà il cuore degli uomini incidendo in essi una Legge nuova; radunerà e riconcilierà i popoli dispersi e divisi; trasformerà la creazione prima, e Dio vi abiterà con gli uomini nella pace.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 715^[15]

Iannuzzi sottolinea che è questo il criterio decisivo: la santità trionfante attesa è attribuita «alla Terza Persona della Santissima Trinità, lo Spirito Santo», e non a una seconda venuta gloriosa di Cristo prima della fine.^[16] Il regno della Divina Volontà è dunque pneumatologico — affare dello Spirito nei cuori — e non una regalità carnale.

È l'obiezione più seria, e bisogna affrontarla di petto. La Chiesa ha davvero condannato una dottrina del regno terrestre. Il regno della Divina Volontà cade sotto questa condanna?

Ciò che la Chiesa ha condannato

Il Catechismo è chiaro:

«La Chiesa ha rigettato questa falsificazione del Regno a venire sotto il nome di millenarismo, soprattutto sotto la forma politica di un messianismo secolarizzato, "intrinsecamente perverso".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 676^[17]

La condanna canonica viene dal Sant'Uffizio. Interrogato nel 1944, esso risponde:

«Che cosa pensare del sistema del millenarismo mitigato, che insegna che Cristo nostro Signore, prima del giudizio finale, verrà visibilmente sulla nostra terra per regnarvi? — Risposta: il sistema del millenarismo mitigato non può essere insegnato con sicurezza.» — Sant'Uffizio, decreto del 21 luglio 1944^[18]

La parola decisiva è «visibilmente». Ciò che la Chiesa scarta è l'idea che Cristo ritornerà visibilmente, nella carne, per regnare fisicamente sul mondo attuale durante una durata determinata, prima del Giudizio.

Le cinque note del millenarismo — e la loro assenza qui

I teologi che hanno studiato la questione distinguono cinque note caratteristiche del millenarismo condannato. Il millenarismo è la congiunzione di questi cinque tratti; basta che ne manchi uno solo per uscirne. Ora il regno della Divina Volontà non possiede nessuna delle cinque:

L'unico tratto che il regno della Divina Volontà condivide con l'attesa millenarista è di situarsi prima del Giudizio finale. Ma questa anteriorità non può, da sola, essere il criterio della condanna: perché il Padre nostro stesso chiede un regno «sulla terra», dunque nella storia. Se ogni speranza di un regno prima della fine fosse millenarista, la Chiesa condannerebbe la propria preghiera.

Non confondere «millennio» e «millenarismo»

Una confusione di vocabolario alimenta il malinteso. Il millennio è un dato del testo biblico (Apocalisse 20, 1-6); il millenarismo è un'interpretazione letterale e carnale di questo testo. Il primo non è mai stato condannato; solo il secondo lo è. Che i «mille anni» non siano una durata cronologica, la Scrittura lo indica essa stessa:

«Per il Signore, un solo giorno è come mille anni, e mille anni sono come un solo giorno.» — 2 Pietro 3, 8^[19]

San Tommaso d'Aquino ne trae la conseguenza: l'ultima età del mondo «non può essere definita da un numero fisso di anni o di generazioni».^[20] Sperare un regno di santità non obbliga dunque affatto a contare mille anni terrestri.

Una questione che la Chiesa non ha deciso

Bisogna concluderne che la Chiesa approva questa speranza? No: non la impone, ma non la chiude neppure. Interrogato nel 1990 sull'attesa di un'era di pace nella storia, il cardinale Joseph Ratzinger — futuro Benedetto XVI, allora prefetto della Congregazione per la dottrina della fede — rispondeva che «la Santa Sede non si è ancora pronunciata in modo definitivo».^[21] Il Catechismo che egli fece redigere lascia precisamente la porta aperta descrivendo positivamente, al paragrafo 715, l'opera di rinnovamento dello Spirito «negli ultimi tempi».^[22] La causa di beatificazione di Luisa Piccarreta è stata d'altronde aperta da Roma.^[23] La prudenza consiste dunque nel tenere la speranza senza farne un dogma.

La speranza di un regno spirituale sulla terra, prima della fine, non è una novità del XX secolo. I Padri e i dottori l'hanno portata ben prima di Luisa.

I Padri sul Padre nostro: «venga il tuo Spirito»

Commentando il Pater, san Gregorio di Nissa riporta una variante della domanda del Regno: là dove diciamo «venga il tuo Regno», alcuni leggevano «venga su di noi il tuo Santo Spirito e ci purifichi».^[24] Per il grande Cappadoce, il Regno chiesto è già identificato con la venuta purificatrice dello Spirito — esattamente la lettura pneumatologica ripresa dalla Divina Volontà.

Ireneo e Agostino: un riposo dei santi sulla terra

Sant'Ireneo di Lione, che tiene la sua tradizione dai discepoli dell'apostolo Giovanni, descrive una creazione «liberata e rinnovata» in cui «regneranno i giusti» dopo la risurrezione.^[25] Sant'Agostino, dopo aver condiviso dapprima questa speranza, ne ha infine respinto solo la forma carnale — i banchetti e i piaceri materiali — riconoscendo al contempo che una lettura spirituale resta ammissibile:

«Questa opinione sarebbe tollerabile se si credesse che, durante questo sabato, i santi godranno di delizie spirituali per la presenza del Signore; e tale fu un tempo la mia opinione.» — Sant'Agostino, La Città di Dio, XX, 7^[26]

Ciò che la Tradizione respinge non è dunque la speranza di un regno di santità sulla terra: è la sua caricatura materialista.

Bernardo e Bonaventura: una venuta «intermedia», nello Spirito

La teologia medievale ha precisato questa speranza con la dottrina delle tre venute di Cristo. San Bernardo di Chiaravalle distingue la venuta nella carne (passata), la venuta di gloria (alla fine), e tra le due una venuta «intermedia», nascosta, «in spirito e potenza»:

«La sua venuta intermedia è nascosta: i soli eletti la vedono nel fondo di sé stessi, e le loro anime sono salvate. […] Egli viene in spirito e potenza.» — San Bernardo, Discorso per l'Avvento^[27]

San Bonaventura, dottore della Chiesa, annuncia allo stesso modo, dopo la prova dell'Anticristo e prima del giorno del giudizio, «un tempo di una tale pace e tranquillità quale non ve ne fu dalla creazione del mondo», che egli chiama «il tempo dell'avvento di Cristo nello Spirito».^[28] Il regno della Divina Volontà si iscrive in questa linea, non nel millenarismo carnale.

Un cardinale patologo lo conferma

Il cardinale Jean Daniélou, uno dei più grandi storici della patristica, ricorda che l'attesa di uno «stato intermedio in cui i santi sono ancora sulla terra» poggia su dati «che fanno parte del Nuovo Testamento» (1 Ts 4, 17; 1 Cor 15, 23; Ap 20).^[29] Questa speranza non è dunque né marginale né sospetta: appartiene al deposito, a condizione di leggerla spiritualmente.

Oltre i Padri, i papi dell'ultimo secolo hanno nutrito questa stessa speranza di un regno di Cristo sulla terra — non con le armi, ma con la santità.

Pio XI: la pace che il Re pacifico è venuto a portare

Istituendo la festa di Cristo Re, Pio XI dichiara che il riconoscimento della regalità di Cristo diffonderebbe «sulla società intera» beni reali — «una giusta libertà, l'ordine, la concordia e la pace» — e aggiunge:

«Perché disperare di questa pace che il Re pacifico è venuto a portare sulla terra?» — Pio XI, enciclica Quas Primas (1925)^[30]

Giovanni Paolo II: «Venga il tuo regno» e la «nuova e divina santità»

Giovanni Paolo II ha esplicitamente collegato la domanda del Pater a una speranza per la storia:

«Tale è la grande speranza della nostra invocazione: "Venga il tuo regno!", un regno di pace, di giustizia e di serenità, che ricompone l'armonia originaria della creazione.» — Giovanni Paolo II, udienza generale del 6 novembre 2002^[31]

Egli ha persino usato, in un messaggio del 1997, l'espressione che Luisa riceve nei suoi scritti — la «nuova e divina santità» di cui «lo Spirito Santo desidera arricchire i cristiani all'alba del terzo millennio».^[32] Che il vertice del Magistero recente riprenda questo vocabolario conferma che non si è in un sogno privato, ma in una speranza radicata nella dottrina del Regno.

La creazione rinnovata, non abolita

Resta da precisare su quale terra questo regno si compie. Il Catechismo insegna che «l'universo visibile è anch'esso destinato a essere trasformato», restaurato «affinché il mondo stesso sia al servizio dei giusti».^[33] Il regno atteso non si stabilisce dunque sul mondo così com'è, nella sua corruzione, ma su una creazione progressivamente restituita al suo ordine. Questa terra trasformata nella storia non deve essere confusa con la terra nuova definitiva che seguirà il Giudizio — distinzione sviluppata nell'articolo I nuovi cieli e la nuova terra sono materiali?.

Se la speranza è antica, perché insistervi ora? E con quali precauzioni?

Una speranza, non una cronologia

Anzitutto, parlare del regno non dà nessuna data, nessuno scenario, nessuna mappa degli eventi. Il Vangelo vieta la curiosità apocalittica: «non spetta a voi conoscere i tempi e i momenti».^[34] La Divina Volontà non sfugge a questa regola. Parlarne significa sperare una fecondità nuova dello Spirito, non annunciare un calendario. Non appena la speranza si indurisce in profezia datata, devia.

Ciò che cambia per il cristiano comune

Poi, non è una speculazione oziosa: la speranza del regno orienta la vita concreta. Se la Volontà di Dio deve regnare «sulla terra come in Cielo», allora ogni atto compiuto in questa Volontà — la preghiera del mattino, il dovere presente, la sofferenza offerta — non è più un gesto isolato, ma una pietra del Regno che viene. È il senso della pratica dell'atto attuale: far scorrere, fin da ora, la propria vita ordinaria nella Volontà divina. Il regno non si attende passivamente; comincia nelle anime che lo accolgono.

I baluardi indispensabili

Infine, questa speranza si tiene con sicurezza solo nel quadro cattolico. Quattro baluardi la preservano da ogni deriva:

• La Chiesa resta giudice: la Divina Volontà è un dono per la Chiesa, non una rivelazione parallela che la giudicherebbe.
• I sacramenti restano necessari: il regno non dispensa da nulla, porta la vita battesimale alla sua pienezza.
• La carità è l'unico criterio dei frutti dello Spirito (Galati 5, 22).^[35]
• Il rifiuto del millenarismo carnale e di ogni messianismo politico resta fermo.

Con questi baluardi, parlare di un regno della Divina Volontà sulla terra non ha nulla di imprudente: è confessare che Dio manterrà la parola.

Perché parlare di un regno della Divina Volontà sulla terra? Perché Cristo stesso ce l'ha fatto chiedere: «sia fatta la tua volontà sulla terra come in cielo». Questa domanda mira alla terra, non al solo Cielo né al solo aldilà; annuncia un Regno a venire («vieni», e non «conferma»); attende un regno interiore, opera dello Spirito Santo nelle anime, e non un impero politico né un ritorno carnale di Cristo. Questa speranza sfugge punto per punto al millenarismo condannato — del quale non possiede nessuna delle cinque note — e si appoggia su una testimonianza continua: i Padri, i dottori, e fino al Magistero recente. A condizione di custodirla sotto l'autorità della Chiesa, nei sacramenti, sotto il segno della carità e senza curiosità apocalittica, essa non è un'utopia: è la presa sul serio del Padre nostro.

• Il Regno dello Spirito — che cos'è questo regno, in dettaglio.
• Che cos'è il Fiat santificante? — il terzo Fiat, il cui oggetto è questo regno.
• I nuovi cieli e la nuova terra sono materiali? — l'escatologia definitiva, da distinguere dal regno nella storia.
• Fare la volontà di Dio o vivere nella Divina Volontà? — il fondamento spirituale del regno.
• La Divina Volontà: spiritualità privata o dono per la Chiesa? — il suo statuto ecclesiale.
• Come fare un atto attuale nella Divina Volontà? — come affrettare questo regno nel quotidiano.