La Divina Volontà è una spiritualità privata o un dono per la Chiesa?

La domanda «privato o ecclesiale?» sembra già decisa in partenza, come se si dovesse scegliere una parte. In realtà, la parola privato copre due realtà molto diverse, ed è la loro confusione che crea disagio.

Due significati della parola «privato»

Nel vocabolario della Chiesa, rivelazione privata è un termine tecnico: indica una rivelazione che non appartiene alla Rivelazione pubblica chiusa con gli apostoli. La parola non dice nulla sull’importanza, sulla diffusione o sulla destinazione del messaggio; qualifica la sua collocazione rispetto al deposito della fede.^[7]

Nel linguaggio comune, al contrario, privato significa personale, intimo, riservato: ciò che riguarda solo me, in opposizione a pubblico, che riguarda tutti. Una devozione «privata», in questo senso, sarebbe una pratica facoltativa che si tiene per sé.

L'equivoco nasce dallo spostamento da un senso all'altro: perché la Divina Volontà si fonda su una rivelazione privata nel senso tecnico, si crede che sia privata nel senso comune — una questione personale senza portata comune. Ora, come si vedrà, una rivelazione privata può avere una destinazione perfettamente pubblica e universale. La Divina Misericordia di santa Faustina e il Sacro Cuore di santa Margherita Maria: tanti doni venuti da rivelazioni private eppure offerti a tutta la Chiesa — ciascuno con il proprio grado di riconoscimento, ricordato in nota.^[8][9]

Ciò che questo articolo non tratta

Per restare nel suo ambito, questo articolo dà per acquisita la definizione del dono e non vi ritorna: la natura della vita nella Divina Volontà, ciò che essa aggiunge al battesimo e come l’anima vi si dispone sono esposti nell’articolo Che cos’è il dono di vivere nella Divina Volontà?. La distinzione tra fare e vivere nella volontà di Dio ha un proprio articolo; il riconoscimento ecclesiale degli scritti di Luisa, il loro status canonico e l’edizione critica in corso sono trattati in Gli scritti di Luisa sono approvati dalla Chiesa?. Qui, una sola domanda: questo dono è una questione privata, o un dono per tutta la Chiesa?

Bisogna cominciare riconoscendo all’obiezione ciò che ha di giusto. Sì, la Divina Volontà ci giunge tramite una rivelazione privata — e questo ha conseguenze reali che sarebbe disonesto nascondere.

Cosa intende la Chiesa per rivelazione privata

Il Catechismo enuncia il principio senza ambiguità: la Rivelazione pubblica è chiusa, e nessuna rivelazione privata può integrarla.

« Nel corso dei secoli ci sono state rivelazioni dette "private", alcune delle quali sono state riconosciute dall'autorità della Chiesa. Esse non appartengono, tuttavia, al deposito della fede. Il loro ruolo non è "migliorare" o "completare" la Rivelazione definitiva di Cristo, ma aiutare a viverla più pienamente in un certo periodo della storia. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 67^[10]

Gli scritti di Luisa rientrano in questa categoria. Non aggiungono nulla al deposito della fede; pretendono solo di esplicitare, per la nostra epoca, una ricchezza già contenuta nel Vangelo — il compimento della preghiera «sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra».^[11] Per questo un cattolico non è mai obbligato ad aderirvi come è obbligato a credere nel Credo: il ruolo e il peso di una rivelazione privata differiscono per natura da quelli della Scrittura.^[12]

Tre modi di credere

La teologia distingue diversi tipi di fede a seconda del loro oggetto — distinzione che il P. Iannuzzi riprende in una nota della domanda 23, citando in particolare Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner ed Eugenio Valentini.^[13] Si aderisce alle verità del deposito della fede — l'unica Rivelazione pubblica di Cristo — per la fides divina, perché i loro oggetti sono le verità divine della Scrittura e della Tradizione; quando la Chiesa le propone definitivamente, si aggiunge la fides catholica, da cui l'espressione «fede divina e cattolica».^[14] Alle apparizioni e rivelazioni private si aderisce innanzitutto per la fides humana («fede umana»), perché non appartengono al deposito e non sono proposte come oggetti di fede cattolica.^[15]

Questa distinzione non umilia la Divina Volontà: la colloca. Dice dove si situa questo dono e con quale fede lo si accoglie — non che sarebbe trascurabile. Iannuzzi rileva infatti che diversi teologi — Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini — ritengono che, quando una rivelazione privata approvata riguarda da vicino l'opera di salvezza e santificazione, si possa aderire con più di una semplice fede umana, purché si salvaguardi sempre la primazia del deposito della fede.^[16]

Preziosa per la santificazione, non facoltativa nel senso sprezzante

Rimane da scartare un equivoco: «privata» non significa «secondaria» nel senso sprezzante. Le rivelazioni private non sono essenziali alla salvezza, ma sono, dice Iannuzzi, «preziose per la nostra santificazione»; prolungano lo sviluppo continuo dell'unica Rivelazione di Cristo.^[17] L'ufficio di profeta non è una fantasia: san Paolo lo colloca nella Chiesa subito dopo quello di apostolo — «Dio ha stabilito nella sua Chiesa per primo apostoli, secondo profeti, terzo dottori […]».^[18] Iannuzzi ne trae un argomento significativo, per le conseguenze:

« Se la Chiesa avesse ignorato le rivelazioni private di santa Margherita Maria, non avremmo […] né la promessa della grazia della perseveranza finale tramite […] i primi nove venerdì […], né la festa del Sacro Cuore; se avesse ignorato le rivelazioni private di santa Faustina, non avremmo la festa della Divina Misericordia […] ; se avesse ignorato le rivelazioni private di […] Luisa Piccarreta, non avremmo il più grande dono di Dio alla Chiesa, cioè il Vivere nella Divina Volontà […] » — P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, domanda 58^[19]

Una rivelazione privata, dunque, può essere allo stesso tempo non vincolante per la fede e immensamente preziosa per la vita della Chiesa. Il resto dell’articolo mostra perché essa lo è eminente.

Se la fonte è privata, il contenuto, invece, non lo è. Ciò che Luisa trasmette non è una pietosa particolarità riservata a devoti: è, secondo le stesse parole del P. Joseph Iannuzzi, un dono di dimensione ecclesiale.

« Il più grande dono di Dio alla Chiesa »

La formula ricorre sotto la penna di Iannuzzi: la vita nella Divina Volontà è « il più grande dono di Dio alla Chiesa ».^[20] La parola Chiesa non è decorativa. Significa che questo dono non è ordinato alla fioritura di un’anima isolata, ma al corpo tutto intero. La parola che Luisa riporta lo dice nel linguaggio dell’eredità: ciò che Dio vuole donare non è un favore in più a un servo meritevole, ma una possessione offerta ai figli.

« È un dono che voglio concedere in questi tempi così tristi: che non solo si faccia la mia Volontà, ma che La si possieda. […] La Vita nella mia Volontà è il più grande dono che voglio dare alle creature. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo XVII, 18 settembre 1924^[21]

Un dono che dispiega la Rivelazione senza aggiungervi nulla

Come può un dono così elevato non aggiungere nulla al deposito della fede? Perché non rivela una verità nuova: dispiega una verità già data. La Rivelazione pubblica è « completa » in Cristo — Iannuzzi spiega che il latino compleo non significa « fine », ma il fondamento di una rivelazione costituita una volta per tutte in Cristo — eppure non è stata « completamente esplicitata ».^[22] Il Catechismo dice: « anche se la Rivelazione è compiuta, non è stata completamente esplicitata; spetta alla fede cristiana coglierne progressivamente tutta la portata nel corso dei secoli ».^[23] La Divina Volontà è una di queste esplicitazioni: non un tredicesimo articolo del Credo, ma la messa in luce di ciò che già conteneva la preghiera del Signore. È tutto l'oggetto dell'ufficio profetico nella Chiesa — dare una forma nuova, per tempi nuovi, alla Rivelazione materialmente compiuta in Cristo.^[24]

La destinazione: il Regno, il compimento del « Padre nostro »

Il segno più chiaro che questo dono non è privato è il suo scopo. Non mira a una perfezione individuale chiusa in sé stessa, ma all’avvento del Regno della Divina Volontà sulla terra — cioè all’esaudimento della richiesta centrale del Padre nostro. Il teologo Daniel O’Connor lo formula senza mezzi termini: per quanto gloriosi siano i trionfi passati della Chiesa e dei santi, nessuno può sostenere che Dio regni già sulla terra « tanto quanto vuole e come ha promesso nella sua preghiera ».^[25]

« Venga il tuo Regno, sia fatta la tua volontà sulla terra come in cielo. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 10^[26]

Chiedere « venga il tuo regno », spiega il Catechismo, significa invocare l’avvento definitivo del Regno di Dio, già in atto e ancora atteso.^[27] La Divina Volontà dà a questa richiesta il suo contenuto più pieno: non solo obbedire alla volontà di Dio, ma lasciarla regnare nelle anime al punto che si compia « sulla terra come in cielo ». Un tale scopo, per costruzione, è universale: riguarda tutta l’umanità, non un cenacolo.

Qui sorge l’obiezione più concreta: anche se la destinazione è universale in teoria, questo dono non sarebbe, in pratica, riservato a chi conosce e legge i volumi di Luisa? Non serve un’iniziazione? La risposta della dottrina è netta: no.

Lo si riceve « per desiderio », senza conoscenza esplicita degli scritti

Iannuzzi rifiuta formalmente l'idea che si debba accedere agli scritti di Luisa per ricevere il dono. L'analogia che usa è quella del battesimo di desiderio. Così come, secondo Lumen Gentium 16 — che tratta di coloro che, « senza colpa, ignorano il Vangelo di Cristo e la sua Chiesa » —, coloro che cercano Dio con cuore sincero « possono conseguire la salvezza eterna », così, per analogia — è il confronto del P. Iannuzzi —, anche coloro che non hanno una conoscenza « esplicita » del dono possono riceverlo per desiderio — vivendo in stato di grazia e cercando di fare in tutto la volontà di Dio.^[28]

« La creatura umana è capace di ricevere il dono della vita nella Divina Volontà senza avere la conoscenza "esplicita" delle rivelazioni private di Luisa, allo stesso modo in cui l’anima è capace di ricevere il battesimo. […] Il desiderio ci fa entrare, la conoscenza ci fa progredire più rapidamente. » — P. Joseph L. Iannuzzi, Giuste prospettive su Luisa Piccarreta^[29]

A sostegno, Iannuzzi cita la storia della santità: diversi mistici avrebbero ricevuto questo dono senza aver avuto conoscenza degli scritti di Luisa — santa Faustina Kowalska, la beata Dina Bélanger, la beata Conchita Cabrera de Armida.^[30] Se il dono poteva essere ricevuto senza gli scritti, è perché non è proprietà di un circolo: la conoscenza dei volumi accelera il cammino, non lo condiziona.

La santità universale a cui tutti sono chiamati

Questo dono si inscrive, del resto, nell'insegnamento più ampio della Chiesa: la chiamata universale alla santità. Il Concilio Vaticano II ricorda che « la chiamata alla pienezza della vita cristiana e alla perfezione della carità è rivolta a tutti coloro che credono in Cristo, qualunque sia il loro stato o forma di vita ».^[31] La vita nella Divina Volontà non è un raffinamento per specialisti; è presentata come la forma più alta di quell'unica santità a cui tutti sono convocati — « la corona e il compimento » delle altre santità, non la loro concorrente.^[32] Un dono destinato a tutti i battezzati non può, per definizione, essere una devozione privata.

Maria e Luisa, mediazioni per tutta la Chiesa

Il carattere ecclesiale del dono si legge infine nel modo in cui è stato prima vissuto, poi offerto. La prima a viverlo pienamente è la Vergine Maria, di cui Gesù dice a Luisa che « ciò che Dio è per natura, ella lo è diventata per grazia », e che lo comunica alla Chiesa come Madre; il suo posto proprio è trattato in un articolo dedicato.^[33] Quanto a Luisa, la sua missione non ha nulla di intimista: chiamata fin da sedici anni a essere « anima vittima » per la salvezza delle anime, riceve il dono, secondo questa dottrina, come « la prima creatura concepita nel peccato » a vivere nella Divina Volontà — affinché tutti, e non solo lei, possano desiderarlo.^[34] La sua vocazione è tutta rivolta al corpo: una grazia ricevuta per essere trasmessa.

Non solo la Divina Volontà è offerta a tutti, ma la sua stessa struttura è ecclesiale: passa attraverso i ministri della Chiesa, si vive nei suoi sacramenti e si riflette su tutto il corpo mistico.

Trasmessa dai sacerdoti, «nuovi apostoli»

Lungi dal bypassare la gerarchia, la dottrina di Luisa affida ai sacerdoti la custodia e la trasmissione del dono. La parola che lei riporta li chiama «nuovi apostoli» e li rende depositari di questa «dottrina celeste»:

«Ho posto al tuo fianco l'assistenza vigile dei miei ministri come collaboratori, tutori e depositari delle conoscenze, dei benefici e dei prodigi contenuti nella mia Volontà. La mia Volontà vuole stabilire il suo Regno tra i popoli. […] Voglio che tu deponga in loro questa Dottrina celeste, come nuovi apostoli […] e, trasmettendola poi, ai popoli.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo XIX, 15 giugno 1926^[35]

È esattamente l’opposto di una devozione privata che si passerebbe del sacerdozio: il dono è concepito per circolare nella Chiesa, dal Cristo ai sacerdoti, e dai sacerdoti al popolo.

Vissuto nei sacramenti e nella liturgia

La vita nella Divina Volontà non esonera da alcun mezzo di grazia: li presuppone e li intensifica. I sacramenti — in primo luogo l'Eucaristia — fanno avanzare l'anima nella Divina Volontà e ve la mantengono; il peccato, al contrario, ostacola l'operazione di questo dono nell'anima.^[36] Luisa stessa, che si nutriva per così dire solo dell'Eucaristia, è l'immagine di questa dipendenza sacramentale. E quando Iannuzzi tratta delle Ore della Passione, rifiuta che esse sostituiscano le devozioni comuni: la Via Crucis in chiesa, la Santa Messa, l'Adorazione restano dovuti, perché «siamo creati in solidarietà e siamo santificati in solidarietà», come membri del corpo mistico che prega insieme nella casa di Dio.^[37] La santificazione, qui, non è mai un fatto solitario.

Una grazia che si riflette su tutto il corpo mistico

L’aspetto più contrario all’individualismo è che questo dono è, per natura, diffusivo. L’anima che vive nella Divina Volontà non accumula una grazia per sé: la «amministra» a tutta la creazione e a tutti gli uomini. Iannuzzi descrive, seguendo Luisa, una grazia di «bilocazione» per cui l’anima «amministra a tutti gli uomini i benefici che Dio le concede» e «dispone tutti gli uomini a ricevere la vita del Figlio».^[38] Il valore degli atti compiuti nella Divina Volontà si riflette persino sulle anime del purgatorio:

«Più l'anima possiede la mia Volontà, più le sue preghiere, le sue opere, le sue sofferenze hanno valore. E così può portare sollievo a queste anime ferite.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo XX, 3 novembre 1926^[39]

Un dono i cui frutti giovano ai vivi, ai defunti e a tutta la creazione è l’esatto contrario di una spiritualità chiusa in sé stessa.

Se la Divina Volontà è ecclesiale per natura, può essere tradita da un modo errato di presentarla, che la richiuderebbe in una devozione segreta, superiore o rivale della Chiesa. Il P. Iannuzzi, nel suo studio delle interpretazioni errate, nomina tre di queste deviazioni collegandole ad antiche eresie. Scartarle significa proprio conservare al dono il suo carattere ecclesiale.

La tentazione gnostica: una conoscenza segreta

Il primo errore risuscita il gnosticismo: «Non si può ricevere il dono della vita nella Divina Volontà senza avere accesso alla conoscenza segreta contenuta nei volumi di Luisa.»^[40] È proprio fare del dono un fatto privato di iniziati. Iannuzzi risponde con i fatti già citati — si riceve il dono per desiderio, e santi lo hanno ricevuto senza conoscere Luisa.^[41] Il dono non è un segreto esoterico: è la grazia del battesimo portata a fioritura.

La tentazione elitista: credersi superiori

Il secondo errore, figlio del primo, è l'elitarismo: «La creatura che vive nella Divina Volontà è per questo più grande in santità di tutti gli altri santi del passato, la cui santità è inferiore alla loro.»^[42] Iannuzzi lo corregge: la grandezza dipende dalla natura del dono, non dalla risposta della persona, che solo Dio può giudicare; questa santità «non dipende da alcun nuovo merito da parte nostra, perché è Dio che compie tutto in noi».^[43] Confondere la grandezza del dono con una superiorità della persona è riaprire la porta a un circolo di eletti — esattamente ciò che il dono non è.

La tentazione montanista: opporre Luisa alla Chiesa

La più grave è la terza, che l'autore collega al montanismo: poiché la gerarchia non sarebbe illuminata da questo dono, i fedeli dovrebbero sottomettersi direttamente alle rivelazioni di Luisa, e si metterebbero i suoi scritti «allo stesso livello delle sacre Scritture», al punto che «gli scritti dei Padri, i Concili e il Catechismo contribuiscono alla nostra crescita solo nella misura in cui si conformano alle rivelazioni private di Luisa — e non viceversa».^[44] È il rovesciamento assoluto: la rivelazione privata giudicherebbe la Chiesa. Iannuzzi lo confuta fermamente — «le rivelazioni profetiche di Luisa non aggiungono nulla a ciò che Gesù Cristo ha rivelato» e ogni rivelazione privata che pretendesse di uguagliare o contraddire le Scritture «deve essere respinta come falsa».^[45]

La giusta postura: la sottomissione filiale alla Chiesa

A queste tre deviazioni la dottrina oppone un’unica attitudine: la sottomissione filiale alla Chiesa, «senza tirare indietro (ultraconservatorismo) né avanzare troppo in fretta (liberalismo)».^[46] Chi pone gli scritti di Luisa al livello delle Scritture «avanza più in fretta della Chiesa» — ed è, avverte Iannuzzi, «la via più pericolosa».^[47] La regola è chiara: leggere i volumi di Luisa «in spirito di obbedienza filiale e di docilità all’insegnamento della Chiesa», in attesa dell’edizione critica che le autorità competenti stanno preparando.^[48] Luisa stessa fu modello di questa docilità: scrisse solo per obbedienza ai suoi direttori e sottopose tutto al giudizio della Chiesa. Per lo status canonico dei suoi scritti e il loro riconoscimento, si veda l’articolo Gli scritti di Luisa sono approvati dalla Chiesa?.

La risposta alla domanda iniziale è quindi duplice, ed è la distinzione che la salva. Per la sua origine, la Divina Volontà è una rivelazione privata: non appartiene al deposito della fede, non obbliga come il Vangelo, e rimane soggetta al discernimento della Chiesa.^[49] Per la sua destinazione, è tutto l'opposto di una devozione privata: «il più grande dono di Dio alla Chiesa»,^[50] offerto a tutti i battezzati^[51][52], ricevuto per desiderio e stato di grazia^[53], trasmesso dai sacerdoti^[54], vissuto nei sacramenti^[55], che irradia su tutto il corpo mistico, e ordinato al Regno chiesto nel Padre nostro.

La tentazione, in entrambi i sensi, sarebbe quella di rompere questa tensione: o facendo della Divina Volontà un dogma che non è, o riducendola a una pietosa curiosità riservata a pochi. Tra i due estremi, la dottrina cattolica mantiene l’equilibrio — una grazia immensa, ricevuta nell’umiltà di una rivelazione privata, ma destinata all’intera Chiesa come compimento della sua più antica preghiera.

Approfondire in Via Divina — Questo articolo si collega a un tema centrale della formazione gratuita Via Divina sulla vita nella Divina Volontà. Per approfondire, scoprire la formazione: aprire la formazione Via Divina.

• Che cos’è il dono di vivere nella Divina Volontà? — la definizione del dono: la sua natura, ciò che presuppone, come l’anima vi si dispone.
• Gli scritti di Luisa sono approvati dalla Chiesa? — lo status canonico dei volumi, l’imprimatur, l’edizione critica in corso.
• Si deve credere alle rivelazioni private? — lo status delle rivelazioni private nella fede cattolica.
• La Divina Volontà — l’articolo di fondo: distinzione tra fare / abbandonarsi / vivere nella Divina Volontà, esercizi, obiezioni e riconoscimento ecclesiale.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vita e la missione di colei a cui questo dono è stato rivelato.
• Il Regno dello Spirito — la vita nella Divina Volontà vissuta universalmente dalla Chiesa.
• La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà — la prima a vivere il dono, mediatrice per la Chiesa.