Luisa poteva vivere senza cibo?

Prima di ogni interpretazione, bisogna stabilire i fatti. E su questo punto, il caso di Luisa possiede una risorsa rara: un testimone oculare che ha passato quarant'anni al suo capezzale, la cui deposizione è stata raccolta e pubblicata da un religioso della sua stessa famiglia.

Rosaria Bucci, quarant'anni al servizio di Luisa

Nel 1907, Luisa accetta di prendere come apprendista una bambina di nove anni, Rosaria Bucci, per insegnarle il merletto a fuselli^[1]. Rosaria resterà quarant'anni accanto a lei, fino alla morte della mistica: è lei che le porta i pasti, si occupa di lei durante il giorno, prepara la camera per la messa, ed è lei che, ogni mattina, la trova inerte, il corpo ripiegato, incapace di sollevarsi senza la benedizione di un sacerdote^[2]. Nessun testimone ha osservato Luisa così da vicino, né così a lungo.

Il suo racconto è stato raccolto da suo nipote, il frate cappuccino Bernardino Giuseppe Bucci, in un colloquio datato 15 ottobre 1970^[3]. Questa testimonianza è tanto più preziosa in quanto non è opera di un propagandista: Bucci riporta tanto le grazie quanto i dettagli prosaici della vita quotidiana, senza enfasi.

«Il suo cibo si limitava a pochi grammi di alimenti che le serviva la sua assistente, Rosaria Bucci. Luisa non chiedeva mai nulla. Non desiderava mai nulla, tanto più che il suo stomaco rigettava immediatamente tutto ciò che mangiava. Ma il suo aspetto non era quello di una moribonda. […] Per chi la conosceva, la sua vita era considerata un miracolo permanente.» — Frate Bernardino Giuseppe Bucci, raccolta delle memorie di Rosaria Bucci^[4]

La formula del testimone — «un miracolo permanente» — riassume lo stupore dell'ambiente: non un digiuno eroico consentito per volontà, ma un corpo che, giorno dopo giorno, rifiuta fisicamente il cibo senza per questo deperire.

«Pochi grammi» rigettati intatti: la descrizione clinica

Il dettaglio più sconcertante non è l'astensione, ma il rigurgito intatto. P. Joseph Iannuzzi, che ha dedicato una tesi dottorale alla spiritualità di Luisa presso la Pontificia Università Gregoriana, lo descrive con una precisione quasi medica:

«Pochi minuti dopo aver mangiato, rigurgitava il cibo interamente, restando questo intatto e fresco, come se non fosse stato mangiato.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, risposta alla domanda sull'intolleranza di Luisa al cibo^[5]

La routine quotidiana, ricostruita a partire dalle testimonianze, era immutabile. Verso le due o le tre del pomeriggio, portavano a Luisa il suo pasto, che era tenuta a prendere per obbedienza. Era una piccola quantità di cibo, che rigurgitava dopo pochi minuti con un singhiozzo, in un recipiente che teneva sempre a portata di mano^[6]. Secondo Iannuzzi, all'inizio rigettava ciò che aveva preso solo ogni tre o quattro giorni; col tempo, il rigurgito divenne sistematico, a ogni assunzione^[7].

Né acqua, ma sciroppo di mandorle

Un dettaglio riferito da Rosaria merita di essere notato, perché è esattamente il genere di precisione che un falsario non inventerebbe: Luisa non beveva mai acqua, ma un po' di sciroppo di mandorle^[8]. Questa singolarità — l'astensione dall'acqua ancor più che dal cibo solido — è precisamente ciò che rende il fenomeno più contrario alle leggi della fisiologia, come si vedrà più oltre: un corpo umano sopravvive solo pochi giorni senza idratazione.

Una discrezione prescritta dall'autorità ecclesiastica

Infine, la testimonianza di Rosaria precisa un punto capitale per capire perché il fenomeno è rimasto a lungo discreto: l'autorità ecclesiastica prescriveva a Luisa la discrezione — usciva solo di notte, in carrozza chiusa, per evitare assembramenti e scene di fanatismo^[9]. Lungi dal cercare pubblicità, l'autorità ecclesiastica ha dunque fatto di tutto per soffocare il prodigio — comportamento che va contro l'ipotesi di una messinscena destinata ad attirare l'attenzione.

L'inedia di Luisa non è sopraggiunta di colpo. Si è installata progressivamente, man mano che la giovane entrava nello stato di anima vittima, e poi nella missione che sarebbe diventata la sua. Seguire questa cronologia permette di capire che il rifiuto del cibo è legato, fin dall'origine, alla sua vita mistica e non a una patologia isolata.

L'infanzia e la passione per l'Eucaristia

Nata il 23 aprile 1865 a Corato, Luisa riceve la prima comunione e la cresima il 23 aprile 1874, il giorno dei suoi nove anni^[10]. Il sacerdote che la prepara le parla di Gesù «prigioniero» nel tabernacolo, e la bambina ne è commossa fino alle lacrime; i suoi biografi notano che l'Eucaristia diventerà la passione dominante di tutta la sua vita^[11]. È da quel momento, scrive Owen, che comincia a sentire interiormente la voce di Gesù, specialmente dopo la Santa Comunione^[12]. Il legame tra l'Eucaristia e il suo futuro sostentamento è così posto molto presto.

La corona di spine e l'impossibilità di mangiare

È verso i sedici anni, nel 1881, che Luisa accetta lo stato di anima vittima^[13]. Poco dopo, in una scena che lei stessa descrive, Gesù le comunica i dolori della sua corona di spine — ed è lì che appare, per la prima volta, l'impossibilità di alimentarsi:

«Sentivo le spine penetrare nei miei occhi, nelle mie orecchie, nella mia nuca, e fino alla mia bocca, scatenando spasmi, in modo tale che non potevo prendere alcun cibo. Per due o tre giorni, rimasi in questo stato di sofferenza. Astenendomi dal mangiare, diminuivo gli spasmi.» — Luisa Piccarreta, citata da Hugh Owen^[14]

P. Iannuzzi conferma e generalizza: da questo episodio in poi, «ogni volta che cercava di mangiare, il suo corpo rigettava il cibo», e questa condizione «evolse fino al punto in cui non poté più ingerire alcun cibo eccetto l'Eucaristia»^[15]. L'incapacità, dapprima intermittente e legata alle crisi, diventa poco a poco uno stato.

1888: il rifiuto diventa permanente

L'anno di svolta è il 1888. Luisa, ormai allettata, comincia a vomitare sempre più sistematicamente il suo cibo^[16]. Il suo confessore di allora, don Michele De Benedictis, accetta che si astenga dal mangiare, salvo un pasto al giorno che restituisce intatto pochi minuti dopo^[17]. Da quest'anno data la sua installazione definitiva a letto: secondo la testimone Rosaria, «Luisa resterà inchiodata al suo letto di sofferenza fino alla morte, avvenuta cinquantanove anni dopo»^[18] — ossia, esattamente, fino al 1947.

Il punto più istruttivo del dossier non è che Luisa non mangiasse, ma che la Chiesa la obbligava a provare a mangiare. Questa esigenza di obbedienza è, paradossalmente, uno dei migliori argomenti a favore della sincerità del fenomeno — e l'espressione di una sapienza spirituale secolare.

Don Michele De Benedictis: «mangiare almeno una volta al giorno»

Quando l'arcivescovo di Trani, mons. Giuseppe Bianchi Dottula, prende in mano la questione, delega presso Luisa un confessore personale, don Michele De Benedictis, descritto come «un uomo avveduto» che «pose limiti alle sue sofferenze»^[20]. La sua decisione è rivelatrice:

«Le ordinò di mangiare almeno una volta al giorno, pur sapendo perfettamente che avrebbe immediatamente rigettato tutto. Luisa doveva vivere solo del Divin Volere.» — Frate Bernardino Giuseppe Bucci, raccolta delle memorie di Rosaria Bucci^[21]

Il confessore sa che il cibo sarà rigettato. Eppure ordina di prenderlo. Perché? Perché l'obbedienza ha qui una triplice funzione: impedisce a Luisa di compiacersi del suo stato straordinario, pone il fenomeno sotto controllo ecclesiale anziché sotto la guida della mistica, e vieta ogni orgogliosa auto-designazione. Una persona che si nutrisse di nascosto per simulare un digiuno rifiuterebbe, appunto, di mangiare; Luisa, invece, obbedisce e mangia — e il suo corpo rigetta.

Il principio di obbedienza come salvaguardia

Questa logica non è propria di Luisa: struttura tutto il discernimento cattolico dei fenomeni mistici. Le norme della Santa Sede per il discernimento dei fenomeni soprannaturali fanno dell'obbedienza all'autorità ecclesiastica e della docilità al controllo criteri positivi maggiori^[22]. Il mistico autentico si riconosce meno dai suoi prodigi che dalla sua capacità di sottomettervisi. Un'anima che rifiuta l'esame, il medico o il confessore squalifica da sé il proprio caso. Luisa, accettando per sessant'anni di prendere ogni giorno un cibo che sapeva di rigurgitare, manifesta precisamente questa obbedienza.

Perché la Chiesa impone di mangiare?

La ragione di fondo è dottrinale. La Chiesa non incoraggia mai il digiuno totale: il corpo è un dono di Dio, e il suicidio per inanizione sarebbe un peccato. Quando un soggetto non può più alimentarsi, la consegna non è «smetti di mangiare poiché Dio ti nutre», ma «continua a offrire al tuo corpo ciò che gli è dovuto, e lascia agire Dio». È esattamente ciò che fa De Benedictis. Lungi dal convalidare un prodigio, mantiene l'ordine naturale e obbliga la natura a fare la sua parte — il che rende il rifiuto del corpo tanto più significativo.

Il caso di Luisa non è isolato. Appartiene a una categoria di fenomeni che la tradizione cattolica conosce, nomina e discerne dal Medioevo: l'inedia.

Definizione e terminologia

La parola viene dal latino inedia, «privazione di cibo». In agiografia, si parla di inedia mirabilis, «digiuno miracoloso», per designare l'astensione totale e prolungata da ogni cibo terrestre, il soggetto essendo ritenuto sussistente senza causa naturale, il più delle volte ridotto alla sola Eucaristia. L'inedia è annoverata tra i fenomeni mistici straordinari, allo stesso titolo delle stimmate, della bilocazione o della levitazione — grazie dette gratis datae («gratuitamente date») che non santificano di per sé chi le riceve e non costituiscono mai un criterio di santità^[23].

Un fenomeno attestato in tutta la storia della Chiesa

Lungi dall'essere una bizzarria isolata del XX secolo, l'inedia attraversa la storia della santità cattolica. La tabella qui sotto presenta i casi meglio documentati, dal Medioevo al secolo scorso. Va letta con prudenza: le durate addotte sono spesso riferite dai biografi e, per i casi antichi, non sono state sottoposte a un controllo medico moderno.

Due casi meritano di essere sottolineati per il loro valore probante. Nicola della Flüe, eremita svizzero, avrebbe vissuto i suoi ultimi diciannove anni senza cibo solido: le autorità civili ed ecclesiastiche organizzarono una sorveglianza rigorosa di un mese prima di ritenere autentico il digiuno^[24]. Soprattutto, la beata Alexandrina Maria da Costa, in Portogallo, fu ricoverata quaranta giorni nel 1943 sotto osservazione costante; il rapporto medico del dott. Gomes de Araújo e del dott. C. A. di Lima, della Facoltà di medicina di Porto, conclude per il carattere scientificamente inspiegabile del fenomeno:

«È assolutamente certo che, durante i quaranta giorni di ricovero, la malata non ha né mangiato né bevuto.» — Rapporto medico dei dott. Gomes de Araújo e di Lima, ospedale di Foz do Douro, Porto, 1943^[25]

P. Iannuzzi colloca esplicitamente Luisa in questa stirpe, paragonandola ai due casi del XX secolo la cui osservazione medica fu organizzata:

«Una condizione simile si ritrova nelle vite della mistica bavarese Teresa Neumann e della mistica francese Marta Robin, due donne che Dio ha chiamato a vivere unicamente dell'Eucaristia per rispettivamente quarant'anni e cinquant'anni fino alla morte.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[26]

Mai una prova di santità in sé

Bisogna dirlo chiaramente, perché è la posizione costante della Chiesa: l'inedia non prova nulla da sola. La storia conserva memoria di frodi spettacolari, come quella della religiosa spagnola Magdalena de la Cruz (1487-1560), celebre in vita per le sue stimmate e il suo digiuno, e che ammise lei stessa che tutto era un inganno deliberato^[27]. Per questo la Chiesa non canonizza mai sulla fede di un prodigio fisico, ma sull'eroicità delle virtù. L'inedia, al meglio, è un indizio che invita a guardare più da vicino una vita; non è mai una dimostrazione.

Se Luisa ha potuto fare a meno del pane terrestre, è, secondo la sua stessa interpretazione e quella della teologia spirituale, perché riceveva ogni giorno l'unico cibo di cui si dice, nel Vangelo, che è "vero": l'Eucaristia. L'inedia mistica non contraddice la dottrina cattolica dell'Eucaristia; ne spinge l'affermazione al limite.

Il discorso del Pane di vita

Nel capitolo 6 del Vangelo secondo san Giovanni, dopo la moltiplicazione dei pani, Gesù tiene il più realistico dei suoi discorsi sulla propria carne:

«La mia carne è vero cibo e il mio sangue è vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me, e io in lui.» — Vangelo secondo san Giovanni, capitolo 6, versetti 55 e 56^[28]

La parola greca impiegata non è simbolica: Gesù dice che la sua carne è veramente (alêthôs) un cibo. La fede cattolica ne ha tratto la dottrina della presenza reale e dell'Eucaristia come pane di vita. Nella vita dei mistici inediati, questa parola riceve una verifica quasi sperimentale: il loro corpo vive di questo cibo e di esso solo.

San Tommaso d'Aquino e il cibo spirituale

San Tommaso d'Aquino fonda tutta la sua teologia eucaristica sull'analogia del cibo. Nella Somma teologica, scrive che il sacramento dell'altare comporta due dimensioni complementari, ricalcate sui bisogni del corpo:

«Due cose concorrono all'integrità di questo sacramento: il cibo spirituale e la bevanda spirituale, secondo questa parola: "La mia carne è veramente cibo e il mio sangue veramente bevanda."» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, parte III, questione 73^[29]

Per il Dottore angelico, ciò che il pane e il vino fanno per la vita biologica, l'Eucaristia lo fa per la vita della grazia. Gli inni che compose per la festa del Corpus Domini, il Lauda Sion e il Pange Lingua, cantano l'Eucaristia come panis vivus et vitalis, il «pane vivo e che dà la vita».

Il Catechismo: la comunione, vero sostentamento

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende esattamente questo paragone, e la formula potrebbe servire da didascalia a tutta la vita di Luisa:

«Ciò che il cibo materiale produce nella nostra vita corporale, la comunione lo realizza in modo mirabile nella nostra vita spirituale.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, paragrafo 1392^[30]

Il Catechismo chiama ancora l'Eucaristia il «pane per il nostro pellegrinaggio», dato all'ora della morte come viatico (§1392), e, citando sant'Ignazio di Antiochia, «farmaco d'immortalità, antidoto per non morire» (§1405)^[31]. Nei mistici inediati, questo linguaggio spirituale diventa, in modo sconcertante, una realtà corporale.

Per Luisa, l'inedia non è un fine, e nemmeno l'essenziale. È il segno di una realtà più profonda, propria della sua missione: la vita nella Divina Volontà. È ciò che distingue il suo caso da tutti gli altri e lo inscrive nell'angolo editoriale che gli è proprio.

Il pane quotidiano: Eucaristia e Divina Volontà

Secondo P. Iannuzzi, Gesù rivelò a Luisa il senso della sua privazione: la allenava a una dipendenza totale, in cui il suo sostentamento non sarebbe più venuto dalla terra ma da Dio stesso.

«Più tardi, Gesù le avrebbe rivelato che la allenava a vivere esclusivamente della Divina Volontà, che, con l'Eucaristia, avrebbe costituito il suo pane quotidiano.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[32]

La domanda del Padre nostro — «dacci oggi il nostro pane quotidiano» — prende qui un senso letterale e mistico insieme. Il «pane quotidiano» di Luisa sono l'Eucaristia ricevuta ogni mattina e il Volere divino di cui impara a nutrirsi a ogni atto. La sua biografa ufficiale, Maria Rosaria Del Genio, la cui opera The Sun of My Will è stata pubblicata dalla Libreria Editrice Vaticana, ricolloca il fenomeno in questa pedagogia divina del distacco^[33].

Mangiare la Volontà di Dio

Nel Libro di Cielo, Gesù usa costantemente il vocabolario del cibo per parlare della sua Volontà: l'anima che vive nel Volere divino riceve la Volontà suprema come un cibo delizioso, offerto a ogni istante, e senza il quale le virtù deperiscono^[34]. L'inedia di Luisa è, in questo senso, la trasposizione corporale di questa dottrina: il suo corpo smette di aver fame della terra perché la sua anima è saziata del Cielo. Questo spostamento — dal cibo materiale verso il Volere divino — è al cuore di ciò che significa fondersi nella Divina Volontà e costituisce l'essenziale del dono di vivere nella Divina Volontà.

Un segno, non uno spettacolo

Bisogna ribadire qui l'insistenza dell'ambiente: tutto fu fatto per nascondere il fenomeno. Luisa non traeva dalla sua inedia né gloria, né denaro, né pubblico. Lavorava il merletto per provvedere ai suoi bisogni e a quelli di sua sorella, non chiedeva mai nulla e non desiderava mai nulla^[35]. Il contrasto è totale con l'immagine di una «digiunatrice» che esibisce il suo prodigio. Il segno è reale; lo spettacolo è assente.

Un'enciclopedia onesta non può eludere le obiezioni, che sono serie. Come sapere che Luisa non mangiasse di nascosto? E se il suo rifiuto del cibo fosse semplicemente dovuto a una malattia — un'anoressia grave vestita di misticismo? Queste ipotesi meritano una risposta argomentata, e non un rifiuto di principio.

L'ipotesi dell'anoressia mistica

Una parte della ricerca universitaria ha proposto di leggere i digiuni estremi delle sante come forme religiosamente codificate di disturbo del comportamento alimentare. Lo storico Rudolph M. Bell, in Holy Anorexia (1985), avvicina l'anoressia nervosa moderna e i digiuni delle mistiche medievali, prendendo santa Caterina da Siena come prototipo^[36]. La tesi ha una forza apparente: «spiega» il rifiuto del cibo con un meccanismo noto, senza ricorrere al soprannaturale.

Ma si scontra con diverse obiezioni decisive, formulate in particolare dalla storica Caroline Walker Bynum in Holy Feast and Holy Fast (1987)^[37]. Anzitutto, l'anoressia nervosa si fonda su una paura di ingrassare e una distorsione dell'immagine corporea orientata alla magrezza: nulla di tutto ciò in Luisa, che non cerca né la magrezza né il controllo del suo corpo, e di cui il testimone precisa anzi che «il suo aspetto non era quello di una moribonda»^[38]. Poi, l'inedia di Luisa è vissuta come involontaria e subita — obbedisce quando le si ordina di mangiare —, al contrario dell'anoressica che rifiuta attivamente il cibo. Infine, l'anoressia nervosa non curata conduce alla morte per denutrizione in pochi mesi o anni; Luisa ha vissuto quasi sessant'anni in questo stato, lavorando ogni giorno.

La frode è possibile?

L'ipotesi di un cibo assunto di nascosto non può essere scartata con un rovescio della mano: la storia di Magdalena de la Cruz prova che la frode esiste. Ma tre elementi la rendono qui molto improbabile. Primo, la durata: ingannare il suo ambiente immediato per sessant'anni, sotto lo sguardo quotidiano di un'assistente che viveva al suo capezzale, presupporrebbe una complicità organizzata di cui nessuno ha mai trovato traccia. Secondo, l'assenza di movente: Luisa fuggiva la pubblicità, e l'autorità ecclesiastica le prescriveva la discrezione^[39] — non si froda per un prodigio che si dissimula. Terzo, il senso del rifiuto: un falsario mangia di nascosto e finge di digiunare; Luisa fa l'inverso — obbedisce, mangia davanti ai testimoni, e rigurgita. Il comportamento osservato è esattamente contrario a quello che ci si aspetterebbe da una simulazione.

I limiti fisiologici del digiuno

Resta l'argomento più forte, e bisogna concederlo lealmente: dal punto di vista strettamente medico, nulla permette di spiegare una sopravvivenza di diversi decenni senza alimentazione. Un adulto privato di cibo ma idratato sopravvive da qualche settimana a qualche mese secondo le sue riserve; privato d'acqua, muore in tre-cinque giorni^[40]. Il dettaglio riferito da Rosaria — Luisa non beveva acqua — pone dunque il fenomeno molto al di là di ogni spiegazione naturale nota. Due conclusioni sono possibili: o la sorveglianza fu imperfetta e qualche ingestione sfuggì ai testimoni; o il fenomeno è realmente inspiegato. È precisamente questo dilemma che le inchieste mediche su Neumann (1927) e Alexandrina (1943) hanno tentato di dirimere — senza mai sorprendere la minima frode.

Ciò che la risposta cattolica non è

Bisogna guardarsi da un cattivo argomento, che la Chiesa stessa rifiuta: «è impossibile alla natura, dunque è Dio». Questa inferenza è pigra. La risposta cattolica seria è più esigente: si scartano anzitutto tutte le cause naturali — mediche, psichiatriche, fraudolente — con l'esame più rigoroso possibile; ed è solo dopo che l'autorità ecclesiale può, con prudenza, considerare un senso spirituale. Il caso di Luisa resiste bene alle spiegazioni naturali, senza per questo costituire una prova cogente. È esattamente lo statuto che la Chiesa riserva a questo genere di fenomeno.

La postura cattolica di fronte all'inedia di Luisa si riassume in una formula: né credulità, né disprezzo. Né estasiarsi per il prodigio come se garantisse la santità, né spazzarlo via come superstizione di un'altra epoca.

Il soprannaturale non è mai provato dal prodigio

Le norme del Dicastero per la Dottrina della fede, nella loro versione del 2024, arrivano a raccomandare, nella maggior parte dei casi, di non dichiarare il carattere soprannaturale di un fenomeno, pur autorizzandone il culto o la diffusione quando i frutti sono buoni^[41]. Applicato all'inedia, questo principio significa che la Chiesa verosimilmente non si pronuncerà mai ufficialmente sulla natura esatta del digiuno di Luisa. Non è una debolezza: è il marchio di una Chiesa che non fa riposare la fede sulle meraviglie, ma su Cristo.

Ciò che questo cambia — o no — per la causa di Luisa

La causa di beatificazione di Luisa Piccarreta, aperta a Trani, non avanza sulla base della sua inedia, ma sull'eroicità delle sue virtù e l'ortodossia dei suoi scritti — la quale è oggetto di un esame distinto, trattato nell'articolo Gli scritti di Luisa sono approvati dalla Chiesa? Il prodigio del corpo non aggiunge né toglie nulla all'eventuale santità di Luisa: ne è, al più, un accompagnamento. È del resto ciò che Luisa stessa sarebbe stata la prima a dire, lei la cui intera dottrina distoglie lo sguardo dai fenomeni per fissarlo sul Volere divino.

Al termine dell'indagine, la risposta si lascia formulare in tre tempi. Sui fatti: sì, secondo testimoni diretti e concordi — in primo luogo Rosaria Bucci, quarant'anni al suo capezzale —, Luisa non ha trattenuto alcun cibo per quasi sessant'anni, rigurgitando intatto il minimo boccone, senza bere acqua, e senza deperire. Sulla spiegazione naturale: nessuna causa medica o fraudolenta è mai stata stabilita, e il fenomeno supera tutto ciò che la fisiologia conosce — senza che questa impossibilità costituisca, da sola, una prova del soprannaturale. Sul senso: per Luisa e per la teologia spirituale, questo corpo che rifiuta la terra e vive della sola Eucaristia è il segno visibile di un'anima interamente nutrita della Divina Volontà, compiendo alla lettera la parola di Cristo: «La mia carne è vero cibo.»

La Chiesa, fedele alla sua prudenza, verosimilmente non dirimerà mai ufficialmente la parte del miracolo. Ma ci lascia liberi di contemplare, in questa donna allettata della Puglia che visse sessant'anni senza mangiare, non un'impresa da ammirare, ma una domanda da meditare: di che cosa, in fondo, vive davvero l'uomo? «Non di solo pane vivrà l'uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio» (Matteo 4, 4).

• Le inedie — il dossier generale sul fenomeno dell'inedia mistica nella Chiesa.
• L'inedia di Teresa Neumann — il caso meglio controllato dal punto di vista medico nel XX secolo.
• Gli altri fenomeni mistici — stimmate, bilocazione, levitazione: come discernerli.
• Le anime vittime — la vocazione corredentrice di cui fa parte il digiuno di Luisa.
• Che cos'è il dono di vivere nella Divina Volontà?
• Che cosa significa fondersi nella Divina Volontà?
• Gli scritti di Luisa sono approvati dalla Chiesa?
• Risposte alle obiezioni all'opera di Luisa Piccarreta