Le anime vittime

Una definizione precisa, non un'idea devota fantasiosa

Il termine « anima vittima » — « âme victime », « victim soul » — non è una categoria canonica della Chiesa. È un'espressione spirituale tradizionale che indica una vocazione particolare all'interno della comunione dei santi. La si può descrivere a partire da tre riferimenti — proposti qui come una griglia esplicativa, non come una definizione promulgata dalla Chiesa:

1. Una persona consapevole, libera, battezzata, che vive ordinariamente in stato di grazia santificante.
2. Un'offerta esplicita di sé a Dio, fatta sotto l'ispirazione dello Spirito Santo e il più delle volte con l'assenso di un direttore spirituale, per unirsi alla Passione di Cristo e ottenere grazie di salvezza, di riparazione o di consolazione.
3. Un'accettazione effettiva di sovrannaturali, morali, fisiche o mistiche che Dio manda o permette, con un'intensità superiore alla media dei fedeli.

Il P. John Hardon, nel suo Modern Catholic Dictionary, aggiunge il motivo centrale: l'anima vittima « è mossa da un amore profondo di Dio e dal desiderio di fare riparazione per i peccati dell'umanità »^[2]. E la Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, art. « Reparation ») insegna che la grazia di Cristo permette di aggiungere le nostre preghiere, le nostre opere e le nostre prove alle sue e, per mezzo della comunione dei santi, di fare riparazione anche per i peccati degli altri^[3].

La parola « vittima » viene dal latino victima, che indica l'essere vivente offerto in sacrificio^[4]. Nel cristianesimo, l'unica vittima perfetta è Cristo stesso — la preghiera eucaristica I (canone romano) la proclama « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (ostia pura, ostia santa, ostia immacolata)^[5]. L'anima vittima non viene a sostituirsi a Cristo: viene in lui e per mezzo di lui, come un membro del Corpo mistico entra nel movimento del Capo.

Ciò che l'anima vittima NON è

Per comprendere correttamente la vocazione, occorre subito scartare quattro equivoci che circolano nell'immaginario moderno — e talvolta persino in ambienti cattolici fervorosi.

Primo equivocо: l'anima vittima non completa la Redenzione di Cristo come se questa fosse insufficiente. San Paolo formula invece l'idea più audace — « completo nella mia carne ciò che manca alle prove di Cristo per il suo corpo che è la Chiesa » (Col 1, 24)^[6]. La tradizione esegetica vi vede non una mancanza del valore infinito della Croce, ma una mancanza sul versante della sua applicazione nella storia del tempo della Chiesa — lettura interpretativa ricevuta (ipotesi esegetica, non precisazione immediata dell'Apostolo; cf. lo sviluppo qui sotto). Il Catechismo insegna per parte sua che la Croce è l'unico sacrificio di Cristo, « unico mediatore tra Dio e gli uomini », e che Cristo « offre a tutti gli uomini […] la possibilità di essere associati al mistero pasquale »^[7]: questa associazione si compie nel e per mezzo del Corpo mistico.

Secondo equivoco: l'anima vittima non è un masochismo spirituale. Non cerca il dolore per se stesso. I maestri della vita spirituale mettono in guardia contro le penitenze intraprese senza la guida di un direttore avveduto^[8].

Tutta la mistica cattolica seria richiede, prima di qualsiasi offerta vittimale, l'obbedienza a un confessore e alla Chiesa — senza la quale la sofferenza offerta rischia di smarrirsi nell'illusione.

Terzo equivoco: non ci si dichiara da sé anima vittima. È Dio che chiama, e la persona che acconsente. Come ha detto Gesù a suor Josefa Menendez: « Te lo ripeto, abbandonati al mio Amore. Voglio che tu sia la vittima della divina Giustizia e il sollievo del mio Amore. Ti immolerò, ma con frecce d'Amore » — è Cristo che parla per primo^[9]. Un'autodesignazione orgogliosa sarebbe precisamente il segno che la vocazione non è autentica.

Quarto equivoco: la vocazione di anima vittima non cancella la gioia cristiana. Santa Teresa di Lisieux, persino nella malattia, testimonia una pace profonda in mezzo alla prova; santa Gemma Galgani, che partecipa alla Passione, è descritta dal suo ambiente come abitata dalla gioia. (Le formulazioni precise talvolta citate — parola di Teresa sulla prova e sulla gioia, soprannome di Gemma — non hanno potuto essere autenticate su una lettera, un colloquio o una testimonianza datata: sono ritirate in attesa della loro fonte esatta.) La vittimità cattolica autentica è attraversata dalla pace dello Spirito Santo, anche nel cuore dei dolori più violenti.

Vocazione estrema, corredenzione ordinaria

Occorre ora tenere insieme due verità. La prima: la vocazione di anima vittima in senso forte, con i fenomeni mistici associati (stimmati, inedia, rivivificazione della Passione), è rara e richiede un discernimento ecclesiale rigoroso. Non tutti i battezzati sono chiamati a diventare Padre Pio, Marthe Robin o Anna Schäffer.

La seconda: ogni battezzato è invece chiamato a una forma ordinaria di corredenzione. San Paolo lo scrive esplicitamente a tutti i Romani: « Vi esorto dunque, fratelli, per la tenerezza di Dio, a offrire le vostre persone come sacrificio vivente, santo, gradito a Dio: è il vostro culto spirituale » (Rm 12, 1)^[10]. E il Concilio Vaticano II, nella Lumen Gentium §34, applica questa ingiunzione a tutti i laici: « Tutte le loro attività, le loro preghiere e le loro iniziative apostoliche, la loro vita coniugale e familiare, il loro lavoro quotidiano, il loro distacco spirituale e corporeo, se sono vissuti nello Spirito di Dio, e perfino le prove della vita, se sopportate con pazienza, diventano sacrifici spirituali graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo »^[11].

La vocazione estrema e la corredenzione ordinaria non si oppongono: la prima è l'estensione limite della seconda. Comprendere le anime vittime, è dunque innanzitutto comprendere che la sofferenza liberamente offerta è, nel cristianesimo, un atto di amore reale — non una deviazione patologica.

Isaia 53: il Servitore sofferente

Il testo fondatore di tutta la teologia cristiana della sofferenza redentrice è il quarto canto del Servitore del Signore, in Isaia 52, 13 — 53, 12. Il profeta Isaia, figlio di Amos — che la tradizione riceve come autore del libro, nell'VIII secolo a.C., ovvero oltre settecento anni prima della sua nascita — vi descrive una figura misteriosa che soffre « per noi »:

« Eppure erano le nostre sofferenze che egli portava, i nostri dolori di cui era caricato. Noi lo ritenevamo castigato, percosso da Dio e umiliato. Egli invece è stato trafitto per i nostri delitti, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà la pace si è abbattuto su di lui; per le sue piaghe noi siamo stati guariti. » — Isaia 53, 4-5^[12]

Il concetto centrale è qui la sostituzione redentrice: un essere innocente si assume la pena dovuta ai colpevoli, e la sua innocenza ripara ciò che i colpevoli non potevano riparare. Le letture giudaiche antiche di questo passo sono diverse e dibattute — applicato a Israele, a un profeta o al Messia a seconda dei testi e delle epoche, senza che le si possa riassumere qui senza le rispettive referenze. La Chiesa cristiana, fin dai primi secoli, l'ha letto come la profezia più precisa della Passione di Cristo^[13]. Gesù stesso applica a sé questo mistero del dono della sua vita « come riscatto per la moltitudine » (Mc 10, 45), parola che la tradizione esegetica avvicina teologicamente ad Isaia 53^[14].

Basandosi su questo testo, la teologia spirituale ne ricava tre riferimenti per l'offerta vicaria — sintesi teologica, non enunciati letterali del passo: (1) la sofferenza offerta per altri presuppone una persona in stato di grazia — l'innocente o il peccatore reso giusto —, altrimenti essa resta anzitutto espiazione per sé stessi; (2) non vale per la sua quantità ma per l'amore che la anima — Isaia 53, 12 sottolinea che il Servitore « si è offerto da sé »; (3) il suo frutto si riceve nella fede — « per le sue piaghe noi siamo stati guariti ». Le condizioni precise del merito e dell'applicazione di questi frutti appartengono alla teologia della grazia, che questo passo illumina senza trattarla da solo.

Il Cristo, unico Redentore

Prima di ogni discorso sulla corredenzione, la Chiesa afferma con fermezza: c'è un solo Redentore. San Paolo lo scrive a Timoteo con una formula canonica: « Vi è infatti un solo Dio e anche un solo mediatore fra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù, che ha dato se stesso in riscatto per tutti » (1 Tm 2, 5-6)^[15]. E la lettera agli Ebrei insiste: « Per questo egli può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio, essendo egli sempre vivo per intercedere a favore loro » (Eb 7, 25)^[16].

Questa affermazione è l'asse non negoziabile di tutta la mistica cattolica. Quando santa Teresa di Lisieux scrive che vuole essere « vittima di olocausto all'Amore misericordioso », non dice che completa quantitativamente la Croce — dice che vuole entrare nel movimento redentore unico attraverso il quale Cristo continua, mediante il suo Corpo mistico, a salvare il mondo.

Sant'Anselmo di Canterbury l'aveva mostrato fin dall'XI secolo nel Cur Deus Homo: solo un'offerta insieme umana (per riparare in quanto uomo) e divina (per avere un valore infinito) poteva soddisfare la giustizia violata dal peccato^[17]. Questa offerta è Cristo. Nessun altro può farla. L'anima vittima non aggiunge nulla al valore infinito della Croce: è la Croce che prolunga la sua presenza nel tempo degli uomini.

San Paolo e «ciò che manca» (Col 1, 24)

Tutta la teologia cristiana della corredenzione sta in una sola frase di san Paolo, una delle più vertiginose del Nuovo Testamento:

« Ora io sono lieto delle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne ciò che manca ai patimenti di Cristo, in favore del suo corpo che è la Chiesa. » — San Paolo, Colossesi 1, 24^[18]

La formula è così forte da aver turbato i commentatori: che cosa può mai « mancare » alla Passione di Cristo? Diversi Padri e dottori — tra cui sant'Agostino e san Giovanni Crisostomo, seguiti da san Tommaso d'Aquino — propongono una lettura convergente, ciascuno con le proprie formulazioni: ciò che manca non è il valore intrinseco del sacrificio, che è infinito, ma la sua ricezione da parte di ogni uomo e di ogni generazione. San Tommaso spiega così, in sostanza, che le sofferenze di Cristo, sovrabbondanti per la redenzione, sono applicate alle anime attraverso le sofferenze dei membri del suo Corpo mistico^[19].

Papa Giovanni Paolo II ha lungamente meditato questa frase nella sua lettera apostolica Salvifici Doloris (1984), testo fondatore della teologia contemporanea della sofferenza:

« Nella Croce di Cristo non solo si è compiuta la Redenzione mediante la sofferenza, ma la stessa sofferenza umana è stata anche riscattata. [...] Ognuno è chiamato anche lui a partecipare alla sofferenza mediante la quale è stata compiuta la Redenzione. È chiamato a partecipare alla sofferenza mediante la quale è stata riscattata ogni sofferenza umana. » — San Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, §19^[20]

È questa frase che apre la possibilità della vocazione di anima vittima in senso tecnico: non perché la Croce sarebbe incompleta, ma perché Cristo ha voluto che i suoi membri entrassero essi stessi nel suo atto di salvezza, come un solo Corpo che si fa carico della salvezza del mondo.

Il Corpo mistico: la chiave teologica

Senza la dottrina del Corpo mistico, la vocazione di anima vittima sarebbe incomprensibile e persino sconcertante. Con essa, diventa luminosa. San Paolo scrive ai Corinzi: « Voi siete corpo di Cristo e sue membra, ciascuna per parte sua » (1 Cor 12, 27)^[21]. E poco prima: « Se un membro soffre, tutte le membra soffrono insieme » (1 Cor 12, 26)^[22].

L'enciclica Mystici Corporis Christi di Pio XII (29 giugno 1943) ha formalizzato questa dottrina: il Cristo risorto resta talmente unito ai battezzati che ciò che essi soffrono, lui lo soffre in loro; e ciò che essi offrono, lui lo riceve come proprio. Il papa vi insegna che i membri del Corpo mistico cooperano così alla salvezza dei loro fratelli^[23]. Questo ammirevole scambio è la base teologica di ogni corredenzione cristiana, dal martire sconosciuto fino a Padre Pio.

L'anima vittima, in questa prospettiva, non è più una figura strana: è l'esplosione mistica di ciò che ogni battezzato è già in fondo, senza saperlo. Rivela al mondo ciò che è realmente il Corpo di Cristo: un organismo in cui il bene e il male di ciascuno risuona in tutti, e in cui l'amore libero di uno solo può ottenere la grazia per molti.

Riassumere: Giustizia e Misericordia riconciliate nella Croce

L'articolo Dio di Giustizia e di Misericordia ha mostrato che la Giustizia divina non è l'opposto della Misericordia divina: i due attributi procedono dallo stesso Amore infinito. La Giustizia prende sul serio la libertà dell'uomo e la gravità del peccato; la Misericordia trascende la Giustizia senza violarla, dando più di ciò che era strettamente dovuto. La Croce di Cristo è il luogo dove, secondo l'immagine del Salmo, Giustizia e Pace «si sono abbracciate» (Sal 84, 11)^[24]: la teologia vi vede anche l'incontro della Giustizia e della Misericordia — applicazione teologica, non citazione letterale del versetto, che nomina la giustizia e la pace. Il debito del peccato vi è integralmente pagato, ed è precisamente questa soddisfazione che apre la via al perdono gratuito.

Ma allora, se la Croce basta a se stessa, perché Dio cerca ancora delle anime vittime?

La risposta passa per una distinzione cruciale. La Croce basta oggettivamente (ex parte Christi): la Redenzione è compiuta una volta per tutte. Non basta ancora soggettivamente (ex parte hominum): deve essere applicata e liberamente ricevuta — e, per coloro che resistono alla grazia, l'intercessione dei membri della Chiesa può ottenere le grazie che li disporranno ad accoglierla. Sant'Agostino lo esprimeva in una formula lapidaria: «Colui che ti ha creato senza di te non ti giustificherà senza di te»^[25] (spesso adattata in francese con «non ti salverà senza di te»). L'anima vittima intercede così perché il peccatore riceva la grazia di convertirsi: non acconsente al suo posto — il consenso personale alla grazia resta insostituibile —, ottiene che egli possa, a sua volta, dire liberamente sì.

È precisamente questo che fa l'anima vittima: dice sì a Dio per coloro che dicono no, e accetta di soffrire ciò che i peccatori rifiutano di soffrire, affinché la grazia li raggiunga comunque.

Il parafulmine spirituale

L'immagine più usata dai mistici per descrivere questa vocazione è quella del parafulmine. Come il parafulmine attrae il fulmine per preservare l'edificio, l'anima vittima «attrae» su di sé i castighi che altrimenti graverebbero sui peccatori, per sollevarli e dare loro il tempo della conversione.

Questa immagine non deve essere letta in senso transazionale o magico. Dio non è un contabile celeste che direbbe: «Tanto dolore qui, tanta assoluzione lì.» La logica è quella della comunione: attraverso la vittima che offre la sua sofferenza unita a quella di Cristo, la grazia circola nel Corpo mistico e raggiunge anime che non avrebbe raggiunto altrimenti. Il Padre eterno lo dice a santa Caterina da Siena nel Dialogo:

«Soffrite queste prove con una vera pazienza, con un dolore sincero per tutto ciò che mi offende, con un ardente amore per tutto ciò che può glorificare il mio nome. Soddisferete così per le vostre colpe e per quelle dei miei altri servi. Le vostre pene, rese efficaci dalla potenza della carità, potranno espiare e meritare per voi e per gli altri.» — Il Padre eterno a santa Caterina da Siena, Il Dialogo, Trattato della Discrezione, IV, 7^[26]

La parola chiave è qui «rese efficaci dalla potenza della carità». Non è il dolore in sé che ripara, è l'amore che lo attraversa. Lo stesso dolore, sopportato senza amore, non salverebbe nessuno; offerto con amore, entra nel movimento redentore unico della Croce.

Disarmare la giustizia, liberare la misericordia

Diversi mistici approvati riferiscono che Gesù ha chiesto loro esplicitamente di diventare «vittime per placare la divina Giustizia». Padre Pio l'ha udito dalla bocca di Cristo fin dalla giovinezza:

«Figlio mio, ho bisogno di vittime per placare la giusta e divina collera del mio Padre; rinnovami il sacrificio di tutto te stesso, e fallo senza alcuna riserva.» — Gesù a san Padre Pio, lettera a P. Agostino, Pietrelcina, 12 marzo 1913^[27]

Secondo la letteratura biografica, Madre Yvonne-Aimée de Malestroit avrebbe ricevuto una richiesta dello stesso ordine — la scelta di vittime per placare la Divina Giustizia, alla quale poteva acconsentire^[28].

Suor Josefa Menendez, religiosa del Sacro Cuore, ricevette una formulazione ancora più diretta sulle frecce d'Amore:

«Te lo ripeto, abbandonati al mio Amore. Voglio che tu sia la vittima della divina Giustizia e il sollievo del mio Amore. T'immolerò, ma con frecce d'Amore.» — Gesù a suor Josefa Menendez, Un appello all'Amore, Opera del Sacro Cuore, 2014, p. 65^[29]

E Luisa Piccarreta, il cui Libro del Cielo contiene decine di pagine su questa vocazione, scrive già nel 1899 ciò che Gesù le chiede:

«Figlia mia, come Me, tu sei una vittima. Che tutte le tue azioni brillino delle stesse intenzioni pure e sante delle mie affinché, vedendo la mia stessa immagine in te, Io possa liberamente inondarti delle mie grazie e, così ornata, Io possa presentarti come vittima odorosa alla divina Giustizia.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 4 luglio 1899^[30]

Il vocabolario di questi testi è tutt'altro che astratto. «Placare la mia giustizia», «divina collera del mio Padre», «vittima odorosa alla divina Giustizia» — queste espressioni, che potrebbero urtare un lettore moderno preoccupato della «misericordia senza condizioni», sono in realtà coerenti con la dottrina cattolica classica ricordata dall'articolo Dio di Giustizia e di Misericordia: Dio è giusto, la sua Giustizia è reale, e i castighi che si abbattono sull'umanità non sono atti arbitrari ma le conseguenze giuste del peccato — che Dio, nel suo Amore, vorrebbe risparmiare se solo trovasse anime per offrirsi.

L'anima vittima dunque non cambia Dio; si adegua a Dio. Essa disarma la Giustizia nel senso che, con la sua carità offerta, ottiene dal Padere che trattenga la sua collera e riversi invece la sua Misericordia sui peccatori. Nello spirito di sant'Alfonso de Liguori, che medita nella Preparazione alla morte sull'intercessione dei giusti a favore dei peccatori, un giusto può ottenere per loro ciò che non ottengono da sé^[31].

La vocazione di anima vittima non è un'invenzione recente. La si può rintracciare quasi senza interruzione dai primi secoli cristiani fino ai nostri giorni.

I precursori: martiri e primi asceti

Le prime « vittime » cristiane sono i martiri. Sant'Ignazio di Antiochia, intorno all'anno 110, scrive ai Romani mentre sale verso il supplizio e dà alla propria esecuzione un significato esplicitamente eucaristico:

« Io sono il frumento di Dio, e sono macinato dai denti delle bestie per diventare un pane puro di Cristo. » — Sant'Ignazio di Antiochia, Lettera ai Romani, IV, 1 (verso il 110)^[32]

La sua sofferenza vuole diventare hostia — offerta, sacrificio gradito a Dio in unione con Cristo. È, in sostanza, la definizione di un'anima vittima, ben prima che l'espressione si fissi nel vocabolario spirituale moderno.

Gli eremiti del deserto (sant'Antonio, san Macario, i Padri del deserto d'Egitto nel IV secolo) hanno prolungato questa intuizione in un quadro non sanguinoso: la penitenza, il digiuno, la preghiera incessante diventano un « martirio bianco ». Sant'Atanasio, nella Vita di Antonio, mostra Antonio che affronta gli attacchi del demonio e sostiene con la sua lotta i fratelli che ricorrono a lui^[33] — figura antica di una sofferenza offerta per gli altri, senza che vi si possa leggere già tutta la dottrina dell'offerta vicaria.

Caterina da Siena e Angela da Foligno: XIII-XIV secolo

Nel Medioevo dominano due figure. Santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, porta nel suo corpo i dolori della Passione senza stigmate visibili e vive digiuni prolungati, nutrendosi praticamente soltanto dell'Eucaristia secondo i suoi biografi. Con le sue lettere, le sue iniziative e la sua preghiera offerta, contribuisce al ritorno dei papi da Avignone a Roma (Gregorio XI, 1377) — senza che si possa ridurre questo avvenimento storico alla sola efficacia delle sue sofferenze. Il suo Dialogo, dettato ai suoi segretari, contiene pagine centrali sulla sofferenza vicaria: il Padre eterno le mostra come un giusto possa « riparare per molti », a immagine di Mosè che intercede per il popolo infedele (Es 32, 32)^[34].

Sant'Angela da Foligno (1248-1309), grande mistica francescana, riferisce nel suo Libro una parola di Cristo che la stabilisce come anima espiatrice:

« Molte anime mi offendono; tu ne sarai l'espiazione. » — Cristo a sant'Angela da Foligno, Libro delle visioni e istruzioni^[35]

La tradizione biografica le attribuisce una partecipazione interiore prolungata alla Passione. La sua spiritualità, profondamente cristocentrica, prepara la scuola francese del XVII secolo.

La scuola francese del XVII secolo: Marie des Vallées

Il XVII secolo francese è l'età d'oro della spiritualità riparatrice cattolica. Tre grandi nomi: il cardinale de Bérulle (1575-1629), san Giovanni Eudes (1601-1680) e san Luigi-Marie Grignion de Montfort (1673-1716). Tutti e tre insistono sulla necessità, per il battezzato, di « consegnarsi » a Cristo come un'ostia vivente.

Ma la figura più sconvolgente di quest'epoca è laica, contadina e in gran parte dimenticata: Marie des Vallées (1590-1656). Secondo la biografia redatta da san Giovanni Eudes, originaria del Cotentin, segnata in giovanezza da una grave prova personale, attraversa poi assalti diabolici di una violenza inaudita che gli esorcismi non riescono a placare. Comprendendo poco a poco che Dio le chiede di offrire queste prove in espiazione per la Francia, accetta e vive per lunghi anni come anima espiatrice dei peccati del regno, sotto la direzione spirituale prima di Jean de Bernières, poi di san Giovanni Eudes stesso, autore della sua Vita ammirevole^[36].

Marie des Vallées non è mai stata canonizzata. La Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, voce « Coutances ») la nomina « Marie des Vallées, the demoniac » (m. 1656), le cui parole furono raccolte in quattro volumi dal P. Eudes, che l'aveva esorcizzata^[37]. È stata contestata mentre era in vita — anche da alcuni teologi che vedevano nel suo caso l'opera del demonio, laddove Giovanni Eudes vi vedeva l'opera di Dio. Il caso ha diviso fino al XIX secolo. La storiografia moderna la studia come una delle figure di rilievo della mistica francese del XVII secolo, accanto alla beata Maria dell'Incarnazione (Barbe Acarie, 1566-1618)^[38]. E soprattutto, è tra le prime figure occidentali a vivere esplicitamente la spiritualità della vittima espiatrice volontaria, che si svilupperà nei secoli seguenti — senza che si possa attribuirle una priorità assoluta sulle figure anteriori presentate in questo articolo.

Il XIX secolo: la devozione riparatrice si estende

Il XIX secolo è quello in cui la riparazione al Sacro Cuore diventa una devozione popolare, dopo le rivelazioni a santa Margherita-Maria Alacoque (Paray-le-Monial, 1673-1675) che la Chiesa autentica progressivamente. Cristo vi chiede esplicitamente « anime che ripareranno » le offese fatte al suo Cuore.

Suor Maria di San Pietro della Santa Famiglia (1816-1848), carmelitana scalza a Tours, riceve nel 1843 rivelazioni che chiedono una riparazione pubblica per le bestemmie e la profanazione della domenica, attraverso la devozione al Santo Volto. La suora vive esplicitamente se stessa come « vittima di espiazione » e si offre come tale. Entrata al Carmelo nel 1839, vi vive nove anni e muore a 31 anni, l'8 luglio 1848. È un laico, Léon Papin-Dupont (1797-1876), detto « il Santo Uomo di Tours », a prolungare la sua missione e a stabilire la devozione al Santo Volto nel mondo cattolico^[39]. San Pio X approva la devozione al Santo Volto; Leone XIII erige la sua arciconfraternita nel 1885.

Suor Maria-Marta Chambon (1841-1907), visitandina di Chambéry, riferisce dal 1866 fino alla sua morte rivelazioni sulle Sante Piaghe di Cristo — quasi quarant'anni secondo le note biografiche, che collocano nel 1874 stigmate rimasti invisibili (da verificare sull'opera di Chambéry). Si offre come vittima per i peccatori e le anime del purgatorio. Il Rosario delle Sante Piaghe è approvato per l'Istituto della Visitazione nel 1912, poi il suo uso è esteso dalla Sacra Penitenzieria l'8 febbraio 1924^[40] — approvazione di una preghiera, che non vale come riconoscimento delle rivelazioni stesse. La sua causa di beatificazione è aperta; oggi è Serva di Dio.

A queste due figure si aggiunge un'intera famiglia di religiose riparatrici: la Società del Sacro Cuore (santa Maddalena-Sofia Barat, 1779-1865), e altri istituti riparatori del XIX secolo (fondazioni e date precise da verificare sulle rispettive voci). Il XIX secolo è, in tutta la Chiesa, un secolo di vocazioni riparatrici, in cui si iscrive la novità decisiva di santa Teresa di Lisieux.

Il contesto giansenista: la paura della Giustizia

Alla fine del XIX secolo, la spiritualità francese resta impregnata di giansenismo — questa deviazione che presenta Dio innanzitutto come un giudice severo, e la vita cristiana come uno sforzo terrificato per sfuggire alla sua collera. Questa mentalità, condannata più volte da Roma (bolle Cum occasione del 1653, Unigenitus del 1713), sopravvive nondimeno in una parte della predicazione e della devozione popolare. La conseguenza pratica è tangibile: ci si offre « vittima alla Giustizia di Dio», ma spesso tremando. Senza che la vocazione stessa sia in causa — Teresa qualificherà questa offerta di « grande e generosa» —, alcune predicazioni le danno una tonalità di timore che può allontanare le anime invece di attirarle.

È questo contesto che una giovane carmelitana di Lisieux, di salute fragile, sconvolgerà in poche righe — senza esserne consapevole.

L'intuizione del 9 giugno 1895

Il 9 giugno 1895, festa della Santissima Trinità, santa Teresa di Lisieux assiste alla messa al Carmelo. Ha 22 anni. Conosce le offerte di anime « alla Giustizia di Dio» praticate alla sua epoca — per distogliere i castighi riservati ai colpevoli — e si interroga. L'Amore misericordioso di Dio non richiede forse, anche Lui, tali vittime? Ecco il suo racconto nel Manoscritto A:

« Pensavo alle anime che si offrono come vittime alla Giustizia di Dio per distogliere e attirare su di sé i castighi riservati ai colpevoli, questa offerta mi sembrava grande e generosa, ma ero lontana dal sentirmi portata a farla. "O mio Dio!" esclamai nel profondo del mio cuore, "ci sarà dunque solo la Vostra Giustizia a ricevere anime che si immolano in vittime?... Il Vostro Amore Misericordioso non ne ha bisogno anche Lui? [...] Se la Vostra Giustizia ama disgravarsi, essa che si estende solo sulla terra, quanto più il Vostro Amore Misericordioso desidera accendere le anime, poiché la Vostra Misericoria si innalza fino ai Cieli... O mio Gesù! che io sia questa felice vittima, consumate il vostro olocausto col fuoco del Vostro Divino Amore!"» — Santa Teresa di Lisieux, Manoscritti autobiografici — Ms A, giugno 1895^[41]

La svolta è nella formula: « vittima all'Amore Misericordioso», non « alla Giustizia». Teresa non rifiuta la giustizia divina; percepisce con un'intuizione fulminea che l'Amore misericordioso desidera ancora di più donarsi alle anime di quanto la Giustizia desideri castigarle — e che manca, paradossalmente, « di anime per riceverlo».

Il testo dell'Offerta

Lo stesso 9 giugno 1895, redige l'Atto di Offerta di me stessa all'Amore Misericordioso del Buon Dio (l'autografo porta questa data); l'11 giugno pronuncia questa offerta con sua sorella Céline. Il testo è breve, ma sconvolge la mistica della vittimità:

« Per vivere in un atto di perfetto Amore, mi offro come vittima di olocausto al vostro Amore Misericordioso, supplicandovi di consumarmi senza posa, lasciando traboccare nella mia anima le onde di tenerezza infinita che sono racchiuse in Voi, e che così io diventi Martire del vostro Amore, o mio Dio!» — Santa Teresa di Lisieux, Offerta di me stessa all'Amore Misericordioso, 11 giugno 1895^[42]

Alcuni giorni dopo, durante la Via Crucis del 14 giugno, Teresa è colta da una « ferita d'Amore» così forte che penserà di morire. Non la racconterà che a metà parole. Ma da quel giorno, la sua vita spirituale cambia: sa di essere accolta, accesa, consumata da quell'Amore che ha invocato. Scriverà nel Manoscritto B:

« Per soddisfare la Giustizia Divina, occorrevano vittime perfette, ma alla legge di timore è succeduta la legge d'Amore, e l'Amore mi ha scelta come olocausto, me, debole e imperfetta creatura... Questa scelta non è forse degna dell'Amore?» — Santa Teresa di Lisieux, Manoscritti autobiografici — Ms B, 1896^[43]

Una vittima all'Amore, non alla Giustizia: la novità decisiva

L'apporto di Teresa non sopprime la vocazione « vittima alla Giustizia» — resta valida, e grandi mistiche continueranno a viverla dopo di lei (Padre Pio, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Ma Teresa apre un'altra porta: si può anche diventare vittima dell'Amore misericordioso, cioè offrirsi affinché Dio, che non chiede se non di amare, possa riversare in un'anima la pienezza di quell'Amore che non può donare alle anime che Lo rifiutano.

Il papa Pio XI, che canonizza Teresa nel 1925 e la proclama patrona delle missioni nel 1927, sottolinea la portata del suo messaggio per la vita missionaria della Chiesa^[44]. San Giovanni Paolo II, che la proclama dottore della Chiesa nel 1997, presenta la sua « piccola via» come un'espressione eminente del Vangelo per il nostro tempo^[45]. (Le formulazioni precedentemente citate tra virgolette non sono state ritrovate nei testi pontifici: sono ritirate in attesa della loro prova testuale esatta.) L'Offerta all'Amore misericordioso non è un dettaglio biografico: apre una via nuova nella spiritualità cattolica.

Posterità: la « piccola via » dal Carmelo all'Amore misericordioso

Diverse figure del XX secolo nella scia di Teresa — suor Elisabetta della Trinità, suor Benigna Consolata Ferrero, santa Faustina Kowalska, il Messaggio dell'Amore Misericordioso alle piccole anime ricevuto da Marguerite (1965) — portano il marchio di questa intuizione, senza che si possa far derivare da essa tutta la spiritualità del secolo. Questa posterità culmina nell'istituzione, da parte di san Giovanni Paolo II nell'anno 2000, della Domenica della Divina Misericordia come festa universale della Chiesa, su richiesta di Gesù a santa Faustina. La vocazione di anima vittima del XX secolo non sarà mai più puramente « alla Giustizia»: sarà, quasi sempre, allo stesso tempo offerta all'Amore misericordioso.

Il XX secolo vede fiorire una messe eccezionale di mistiche offerte come anime vittime. Joachim Bouflet descrive questo secolo come una fioritura senza precedenti dei fenomeni mistici^[46]. Ecco un panorama delle figure principali.

Santa Gemma Galgani (1878-1903)

Mistica italiana nata a Camigliano presso Lucca, santa Gemma Galgani porta le stimmate a partire dall'8 giugno 1899 (un giovedì — e non il giovedì di Pentecoste)^[47]. Vive in una famiglia modesta, non viene ammessa tra le Passioniste per ragioni di salute, conosce l'incomprensione perfino nella famiglia che la accoglie, secondo il suo biografo, e muore a 25 anni il Sabato Santo 11 aprile 1903. Beatificata il 14 maggio 1933, canonizzata il 2 maggio 1940. Il suo direttore spirituale, il Padre Germano Ruoppolo (passionista), ne redige la biografia di riferimento. Molto legata alla famiglia passionista, è una delle figure di origine della mistica vittimale moderna.

Suor Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

Visitandina di Como in Italia, suor Bénigne Consolata Ferrero entra nel monastero il 30 dicembre 1907 e vi muore il 1º settembre 1916. Riferisce di ricevere da Gesù le comunicazioni che registra nel suo Diario — il cui volume è valutato in diverse migliaia di pagine secondo l'edizione postuma (cifra esatta da stabilire sull'originale). Il titolo che il Cristo le dona è limpido: « la piccola segretaria dell'Amore misericordioso»^[48]. La sua causa di beatificazione, aperta nella diocesi di Como, è stata trasmessa alla Congregazione dei Riti il 1º dicembre 1925 secondo le notizie biografiche: è Serva di Dio, senza decreto sulle virtù eroiche ad oggi. Il tema centrale della sua vocazione è precisamente quello che Teresa di Lisieux ha inaugurato: essere vittima dell'Amore misericordioso. Bénigne Consolata è, con Faustina Kowalska, una delle due segretarie mistiche della Misericordia divina nel XX secolo.

Suor Josefa Menendez (1890-1923)

Religiosa spagnola della Società del Sacro Cuore di Gesù, Josefa Menendez muore a 33 anni dopo una vita mistica estremamente intensa. Le sue note, pubblicate con il titolo Un appello all'Amore (1938), sono uno dei grandi classici della spiritualità riparatrice del XX secolo. Gesù le rivela il suo desiderio « di anime che si offrono come vittime d'amore per le anime consacrate che vengono meno», e le chiede di diventare « la vittima della divina Giustizia e il sollievo del [suo] Amore»^[49]. Il suo libro, a lungo sostenuto dall'Istituto del Sacro Cuore, è stato tradotto in diverse decine di lingue e ha profondamente influenzato la spiritualità delle religiose del XX secolo.

Santa Anna Schäffer (1882-1925)

Laica bavarese terziaria francescana, santa Anna Schäffer è canonizzata da Benedetto XVI il 21 ottobre 2012. A 19 anni, si brucia gravemente le gambe cadendo in una caldaia di lisciva bollente; resterà storpiata per il resto della sua vita. Il 4 ottobre 1910, festa di san Francesco (un martedì quell'anno), riferisce una visione in cui il Cristo le rivolge queste parole decisive:

« Ti ho adottata come vittima di espiazione per [riparare le offese fatte al] mio Santissimo Sacramento. D'ora in poi proverai a ogni comunione i dolori della mia santa Passione, con la quale ti ho riscattata, te, povero nulla. Soffri, offri ed espia nel silenzio e nella pace! » — Gesù a santa Anna Schäffer, visione riferita al 4 ottobre 1910, citata in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Alla sua comunione successiva, riferisce di vedere sgorgare dall'ostia cinque raggi di fuoco che segnano le sue mani, i suoi piedi e il suo cuore. Secondo il racconto riferito da Bouflet — che circonda di riserve la persistenza dei segni fino al 1918 — le stimmate visibili si cancellano in seguito a sua richiesta, mentre i dolori permangono. La sua canonizzazione riconosce l'eroicità delle sue virtù: essa non vale, di per sé, come riconoscimento magisteriale di ogni dettaglio della sua missione espiatoria né dei suoi fenomeni, che rientrano nella testimonianza personale e nel commento dello storico.

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Religiosa polacca delle Suore di Nostra Signora della Misericordia, santa Faustina Kowalska è l'autrice del Piccolo Diario, uno dei grandi libri mistici del XX secolo. Beatificata il 18 aprile 1993, canonizzata il 30 aprile 2000 da san Giovanni Paolo II — che istituisce nella stessa occasione la Domenica della Divina Misericordia. Gesù le affida una duplice missione: far conoscere al mondo la sua Misericordia, e offrirsi come vittima per i peccatori e i moribondi. Il Piccolo Diario contiene decine di pagine su questa vocazione:

« Le fiamme della misericordia Mi bruciano. Voglio diffonderle sulle anime. » — Gesù a santa Faustina Kowalska, Piccolo Diario, §50^[51]

Il Diario torna più volte sull'amarezza del Cristo davanti al tepore delle anime — passaggi dei quali ciascuno richiede il suo riferimento esatto, con indicazione dei tagli.

Faustina si offre più volte come vittima, ma la sua vittimità è al tempo stesso abbandonata all'Amore misericordioso — nella linea esatta di santa Teresa di Lisieux. La sua spiritualità combina così la corredenzione classica (offerta per i peccatori, particolarmente i moribondi) e la novità teresiana (fiducia traboccante nella Misericordia piuttosto che timore della Giustizia).

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Religiosa agostiniana ospedaliera francese, Madre Yvonne-Aimée de Jésus (al secolo Yvonne Beauvais) è una delle grandi mistiche francesi del XX secolo. Stigmatizzata, segnata da fenomeni mistici eccezionali, avrebbe ricevuto, secondo i suoi biografi, la vocazione di vittima « per placare la divina Giustizia» (parola riferita, riferimento da autenticare: vedere ^[52]). Dopo la sua esumazione del 25 marzo 1957, un processo di beatificazione è stato avviato, poi fermato il 1º giugno 1960 dal cardinale Ottaviani, allora pro-segretario del Sant'Uffizio, con divieto di pubblicare opere su di lei — la data del 1959 talvolta avanzata per un'apertura a Rennes non è corroborata, e nessuna procedura attiva è attestata oggi. La sua azione presso i prigionieri durante la Seconda Guerra mondiale e le sue relazioni con personalità ecclesiastiche di primo piano (tra cui il cardinale Eugène Tisserant) sono riferite dai suoi biografi^[53]: persone, senso delle espressioni impiegate e pagine biografiche restano da precisare sulle opere.

Beata Alexandrina da Costa (1904-1955)

Mistica portugese beatificata da san Giovanni Paolo II il 25 aprile 2004, beata Alexandrina Maria da Costa subisce a 14 anni una caduta — un salto per sfuggire a un'aggressione — le cui conseguenze provocano una disabilità progressiva, poi un allettamento definitivo a partire dal 14 aprile 1925, secondo la notizia del Santa Sede. A partire dal 27 marzo 1942 non si nutre più se non dell'Eucaristia quotidiana — fenomeno di inedia che dura fino alla sua morte, tredici anni^[54]. Nel 1943 trascorre quaranta giorni e quaranta notti sotto sorveglianza medica all'ospedale di Foz do Douro a Porto: secondo le notizie biografiche, diversi medici l'avrebbero esaminata durante il suo digiuno totale, senza riscontrare l'assunzione di alcun alimento o bevanda al di fuori della santa Comunione — restando da stabilire le date esatte di calendario e l'esatto rapporto medico, e questi quaranta giorni osservati non valendo tredici anni di osservazione continua. Alexandrina si offre come vittima per i peccatori e per la consacrazione del mondo al Cuore Immacolato di Maria — effettuata da Pio XII il 31 ottobre 1942.

San Padre Pio da Pietrelcina (1887-1968)

Cappuccino italiano, san Padre Pio è canonizzato da san Giovanni Paolo II il 16 giugno 2002. Stigmatizzato visibilmente a partire dal 20 settembre 1918, porta le stigmate fino a settembre 1968 — quasi cinquant'anni, le date di apparizione e di scomparsa restando distinte — e muore il 23 settembre 1968. È senza dubbio la figura mistica più celebre del XX secolo. Fin dalla giovinezza, Cristo gli chiede di diventare vittima per i peccatori, come riferisce al suo direttore spirituale: «Ho bisogno di vittime per placare la giusta e divina collera del Padre mio»^[55]. Padre Pio passa la vita in confessionale — giornate lunghissime, la cifra di sedici ore quotidiane spesso avanzata restando da documentare con precisione — e offre le sue sofferenze per i penitenti che sfilano. Il suo celebre «ospedale del sollievo della sofferenza» (Casa Sollievo della Sofferenza), fondato nel 1956, è l'incarnazione istituzionale della sua vocazione: fare della sofferenza, per amore, un luogo di speranza per gli altri.

L'articolo Le stigmate di Padre Pio dettaglia gli aspetti medici e il dossier di canonizzazione. Per il presente articolo, ricordiamo l'insegnamento centrale: Padre Pio è l'anima vittima modello del XX secolo, al tempo stesso pienamente mistico e pienamente radicato nel sacerdozio, nella confessione e nel servizio ai malati — protetto contro ogni deriva solitaria o narcisistica dall'obbedienza ecclesiale, nonostante le prove canoniche attraversate.

Serva di Dio Teresa Neumann (1898-1962)

Laica bavarese terziaria francescana, Teresa Neumann vive a Konnersreuth. I primi segni della sua stigmatizzazione sono riportati al 5 marzo 1926, secondo il dossier, con un compimento nel corso della Settimana santa seguente — tappe da distinguere con precisione sulla fonte primaria del dossier, senza confonderle in un'unica «prima stigmatizzazione il Venerdì santo». Rivive poi ogni venerdì la Passione di Cristo e — a partire dal 1927 fino alla sua morte — si nutrirebbe solo di Eucaristia. Il fenomeno di inedia è osservato sotto controllo ecclesiastico per due settimane nel 1927 (portata esatta dell'osservazione e conclusioni da stabilire sul rapporto). Il suo processo diocesano in vista della beatificazione è aperto il 13 febbraio 2005: non essendo stato stabilito alcun decreto sulle virtù eroiche, il suo titolo è quello di serva di Dio. Altra anima vittima della Baviera dopo Anna Schäffer, ha trasformato il suo villaggio in luogo di pellegrinaggio internazionale.

L'articolo Le stigmate di Teresa Neumann dettaglia il dossier.

Marta Robin (1902-1981)

Mistica francese nata a Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marta Robin è una delle grandi figure spirituali del XX secolo francese. Ammalatasi intorno al 1918, agli arti inferiori a partire dal 1928, resta a lungo allettata — la cronologia esatta della sua immobilità, la diagnosi medica precisa e la descrizione della sua stanza (detta «cieca», immersa nell'oscurità) confondono diversi elementi e restano da stabilire separatamente sulle fonti. A partire dall'ottobre 1930, porterebbe le stigmate; a partire dal 1931, rivivrebbe ogni venerdì la Passione di Cristo. Secondo numerose testimonianze, avrebbe ricevuto per decenni solo l'Eucaristia settimanale (durata e portata esatte da stabilire)^[56].

Avrebbe ricevuto durante la vita un grandissimo numero di visitatori — vescovi, sacerdoti, religiosi e laici e, secondo le testimonianze, il futuro Giovanni Paolo II: cifre, identità e circostanze da autenticare una per una, con fonti datate per ogni effettivo contemporaneo. Con P. Georges Finet, fonda nel 1936 i Focolari della Carità — opera di ritiri spirituali oggi diffusa in molti paesi (numero di focolari e di paesi da datare con precisione). La sua causa di beatificazione è aperta nel 1986; le sue virtù eroiche sono riconosciute da papa Francesco il 7 novembre 2014: è d'ora in poi Venerabile.

Il suo caso ha formato oggetto di contestazioni (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; cf. la precisazione de La Nef^[57]) riguardanti l'originalità di alcuni scritti. Il processo canonico prosegue tenendo conto di questi lavori; la dichiarazione di Venerabile resta valida. Marta Robin rimane un caso maggiore di anima vittima del XX secolo francese — e l'opera dei Focolari della Carità, frutto oggettivo della sua intuizione, testimonia una fecondità spirituale poco comune.

Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947)

Mistica italiana di Corato nelle Puglie, Luisa Piccarreta è l'autrice del Libro del Cielo (36 volumi, 1899-1938) e delle 24 Ore della Passione di Nostro Signore Gesù Cristo. Inchiodata al suo letto, seduta, dal 1888 fino alla sua morte nel 1947 — vale a dire quasi sessant'anni (le notizie biografiche avanzano 59 o 64 anni a seconda del punto di partenza adottato) — nutrendosi praticamente solo di Eucaristia, mette per iscritto, sotto obbedienza, le comunicazioni ricevute — manoscritti autografi conservati — presso diversi confessori successivi: Don Gennaro Di Gennaro, sant'Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), poi il canonico Benedetto Calvi, parroco di Santa Maria Greca, suo confessore ordinario fino alla morte (un solo sacerdote di nome Calvi, e non due). La sua vocazione esplicitamente dichiarata da Gesù è quella di vittima di espiazione per il trionfo della Divina Volontà sulla terra — la Divina Volontà designando, in questi scritti, il dono di vivere nel Volere divino stesso, e non soltanto di fare la volontà di Dio: dono specifico da distinguere dall'offerta vittimale, che qui ne è l'accompagnamento:

«Figlia mia, come Me, tu sei una vittima. Che tutte le tue azioni brillino delle stesse intenzioni pure e sante delle mie affinché, vedendo in te la mia stessa immagine, Io possa liberamente inondarti delle mie grazie e, così ornata, Io possa presentarti come vittima odorosa alla divina Giustizia.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 4 luglio 1899^[58]

L'articolo Luisa Piccarreta descrive il percorso canonico della sua causa di beatificazione: aperta nel 1994, a giugno 2024 ha ricevuto il Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede al proseguimento della causa — confermato con lettera del Dicastero del 3 dicembre 2024, che precisa di non aver riscontrato nei suoi scritti alcun errore dottrinale tale da impedirne la promulgazione, pur esigendone l'edizione ufficiale tipica e critica. Questa autorizzazione a proseguire non vale come validazione globale degli scritti. La sua vocazione di anima vittima è inseparabile dalla sua missione dottrinale sulla Divina Volontà, che è l'apporto centrale degli scritti luisiani alla teologia cattolica contemporanea.

Pio XI e Miserentissimus Redemptor (8 maggio 1928)

L'insegnamento magisteriale più esplicito sull'offerta vittimale si trova nell'enciclica Miserentissimus Redemptor di papa Pio XI, pubblicata l'8 maggio 1928. Il Papa vi sviluppa la teologia della riparazione al Sacro Cuore e saluta i fedeli che, con cuore più ardente, « non esitano a offrire se stessi a Cristo come vittime »:

« […] il numero dei fedeli dell'uno e dell'altro sesso cresce, che si applicano con cuore più ardente a soddisfare il Cuore divino per tanti oltraggi, e non esitano perfino a offrire se stessi a Cristo come vittime. » — Pio XI, Miserentissimus Redemptor, 8 maggio 1928 (traduzione dal latino: « […] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant »)^[59]

L'enciclica articola due grandi doveri verso il Sacro Cuore: la consacrazione, che professa e rafforza l'unione a Cristo, e l'espiazione (o riparazione), che dà inizio a questa unione cancellando le colpe, la perfeziona partecipando alle sofferenze di Cristo e la porta a compimento « offrendo vittime per i fratelli » (« victimas pro fratribus offerendo »). E spiega che Cristo, che soffre ancora nel suo Corpo mistico, « desidera averci come associati alla sua espiazione » (« Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat »)^[60]. È questo testo pontificio — non una categoria canonica che esso non istituisce — che la teologia spirituale applica alla vocazione di anima vittima: Cristo vuole associati alla sua opera redentrice — non perché essa sia insufficiente, ma perché l'ha voluta come un'opera di comunione.

Pio XII e Haurietis Aquas (15 maggio 1956)

L'enciclica di Pio XII Haurietis Aquas sul culto del Sacro Cuore riprende e approfondisce l'insegnamento di Pio XI. Il Papa vi ricorda che tutta la vita del cristiano deve essere una riparazione offerta al Cuore di Cristo, in particolare ai §§ 75-79^[61]. Vi evoca a lungo santa Margherita Maria Alacoque e le rivelazioni di Paray-le-Monial come fonte di questa devozione riparatrice. (La formula precedentemente citata tra virgolette su una consolazione « reale, vera e seria » e la menzione di santa Teresa di Lisieux in questa enciclica non sono state ritrovate: vengono rimosse.)

Giovanni Paolo II e Salvifici Doloris (11 febbraio 1984)

Il testo magisteriale più sistematico sulla sofferenza redentrice è la lettera apostolica Salvifici Doloris di san Giovanni Paolo II, pubblicata l'11 febbraio 1984 per il Giubileo straordinario della Redenzione. Il Papa vi espone in trentuno paragrafi una teologia completa della sofferenza offerta. Alcuni passaggi decisivi:

« Operando la Redenzione mediante la sofferenza, Cristo ha elevato nello stesso tempo la sofferenza umana fino a darle valore di Redenzione. Ogni uomo può dunque, nella sua sofferenza, partecipare alla sofferenza redentrice di Cristo. » — San Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, §19^[62]

« Le sofferenze umane, unite alla sofferenza redentrice di Cristo, costituiscono un sostegno particolare per le forze del bene, aprendo la via al trionfo di queste forze salvifiche. » — San Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, §27^[63]

Il Papa vi dedica tutto uno sviluppo a Col 1, 24 e riprende esplicitamente l'insegnamento di san Paolo: la sofferenza offerta è una cooperazione con la Redenzione di Cristo. La lettera costituisce, ad oggi, il testo di riferimento del magistero contemporaneo sulla vocazione di anima vittima in senso lato.

Criteri di discernimento della Chiesa

La Chiesa cattolica non ha mai definito la vocazione di anima vittima come categoria canonica formale. Conformemente alla sua prudenza abituale, distingue ciò che riguarda il dogma (da credere), il magistero dottrinale (da recepire), la devozione approvata (proposta ma non imposta) e la rivelazione privata (mai obbligatoria). La vocazione di anima vittima si situa all'incrocio degli ultimi tre livelli:

• Dottrinalmente: si radica nella dottrina della comunione dei santi (CEC §946-962), della sofferenza redentrice (CEC §618^[64], 1521-1522^[65]) e del Corpo mistico (Pio XII, Mystici Corporis, 1943).
• Magisterialmente: l'offerta vittimale e la cooperazione all'espiazione sono insegnate da Pio XI (Miserentissimus Redemptor), Pio XII (Haurietis Aquas) e san Giovanni Paolo II (Salvifici Doloris) — senza che questi testi istituiscano una categoria canonica di « anima vittima ».
• Nel discernimento individuale: rientra nella direzione spirituale, nel confessore e nell'accompagnamento della Chiesa. Per i fenomeni straordinari, le norme del Dicastero per la Dottrina della Fede del 17 maggio 2024 (che sostituiscono quelle del 1978) prevedono una gamma graduata di conclusioni — dal nihil obstat alla dichiarazione di non soprannaturalità —: una dichiarazione di non constat non è un riconoscimento, e il riconoscimento delle virtù di una persona (beatificazione, canonizzazione), il giudizio su fenomeni, il nihil obstat su scritti e l'accompagnamento spirituale sono atti distinti da non confondere.

Per il discernimento di un caso straordinario, direttori spirituali e inquirenti si basano abitualmente su quattro riferimenti — griglia pratica, non procedura universale promulgata dalla Chiesa:

Un caso che riunisce questi quattro riferimenti è raro. Quando uno di essi manca — in particolare le virtù solide o l'obbedienza ecclesiale — la prudenza impone di sospendere ogni giudizio favorevole, in attesa delle conclusioni dell'autorità competente secondo le norme in vigore.

Il pericolo del dolorismo

La vocazione di anima vittima, se male intesa, può portare al dolorismo — cioè a una ricerca patologica della sofferenza in sé stessa. San Giovanni della Croce, san Francesco di Sales, sant'Alfonso de' Liguori e tutta la grande tradizione spirituale cattolica hanno messo in guardia contro questa deviazione. La sofferenza non è mai buona in sé: è cattiva per essenza, conseguenza del peccato originale. Ciò che può renderla buona è unicamente l'amore che la attraversa e la unisce alla Croce di Cristo.

Il P. Marie-Étienne Vayssière, uno dei maestri della spiritualità dell'abbandono, mette in guardia, in sostanza, contro una sofferenza cercata o accolta senza amore: la formula precisa citata precedentemente tra virgolette non è stata rintracciata nei passaggi consultati di Consentir à l'Amour e viene ritirata in attesa della sua edizione e del relativo riferimento di pagina^[66].

La sofferenza offerta senza direzione, senza umiltà, senza la guida della Chiesa, può molto rapidamente diventare un idolo spirituale, in cui l'anima si ammira invece di donarsi.

La fiducia prima, la sofferenza dopo

Tutta la spiritualità cattolica autentica parte dalla fiducia, non dallo sforzo. Il Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, trasmettitore della spiritualità teresiana in Croire à l'Amour, riporta parole di santa Teresa riguardanti il timore di non amare abbastanza e insegna, in sostanza, che non è la sofferenza a salvare ma l'amore che in essa si prova^[67]. (Le formulazioni precedentemente citate tra virgolette non sono state rintracciate nei passaggi consultati: vengono ritirate in attesa delle rispettive edizioni e dei riferimenti di pagina esatti.)

Un'anima che volesse dichiararsi vittima senza aver prima appreso la fiducia filiale, la preghiera regolare, la frequenza dei sacramenti, l'umiltà e l'obbedienza, sarebbe destinata all'illusione. La vocazione estrema non è una scorciatoia spirituale: è il termine di un cammino, e suppone sempre una vita spirituale già solida.

Non ci si dichiara da sé anima vittima

Questo è senza dubbio il punto più importante sul piano pratico. La vocazione di anima vittima in senso forte viene da Dio; non si autoproclama. Molte figure riconosciute l'hanno vissuta nella resistenza e nell'umiltà — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustina: riferiscono di essere state, in un certo senso, prese da Dio, e diverse hanno esitato prima di acconsentire, con l'aiuto del loro confessore. Ma la resistenza iniziale non è una regola: l'offerta volontaria e gioiosa di Teresa all'Amore misericordioso mostra che ci si può offrire liberamente, senza aver lottato contro la chiamata — il che contraddirebbe un'offerta descritta più sopra come libera e matura se se ne facesse una condizione.

Al contrario, i casi devianti presentano spesso un segnale d'allarme: l'autodesignazione orgogliosa, il bisogno di essere riconosciuti come vittima, la ricerca dello sguardo altrui sulla sofferenza. I direttori esperti imparano a individuare questi segni — senza giudicare arbitrariamente le persone, e senza pretendere di rilevare in modo infallibile o immediato ogni singolo caso.

La forma ordinaria: offrire le proprie croci quotidiane

Per la quasi totalità dei battezzati, la vocazione di anima vittima in senso forte non è né possibile né richiesta. Ciò che Dio chiede, invece, a ogni battezzato, è di offrire con amore le croci ordinarie che la vita porta: malattia, lutto, contraddizione, fallimento, stanchezza, vecchiaia. È ciò che insegna il Catechismo riguardo all'Unzione degli infermi: per grazia del sacramento, il malato è unito alla Passione di Cristo (CCC §1521) e contribuisce, a sua volta, alla santificazione della Chiesa e al bene di tutti gli uomini (CCC §1522)^[68].

E il Concilio Vaticano II, sulla vocazione dei laici: «Con tutte le loro attività, le loro preghiere e le iniziative apostoliche, la loro vita coniugale e familiare, il loro lavoro quotidiano [...] e anche le prove della vita, se sopportate con pazienza, [i laici] offrono a Dio sacrifici spirituali»^[69].

Questa è la forma comune della corredenzione — invisibile, quotidiana, ordinaria, eppure rigorosamente efficace nella comunione dei santi. Una madre che sopporta la propria malattia offrendola per la conversione di un figlio lontano è, a suo modo, un'anima vittima. Un pensionato che trasforma la propria solitudine in intercessione per i giovani sacerdoti è, a suo modo, un'anima vittima. Un bambino che accetta di aver male senza ribellarsi è, a suo modo, un'anima vittima. La grande tradizione mistica non è altro che la forma esemplare e pubblica di ciò che ogni cristiano è chiamato a vivere nel segreto.

Il mistero centrale: la comunione dei santi

La vocazione di anima vittima non ha, in definitiva, che un solo fondamento teologico: la comunione dei santi, articolo del Simbolo degli Apostoli («la santa Chiesa cattolica, la comunione dei santi»). Sanctorum communionem: la comunione con i santi (intercessione), ma anche la comunione delle cose sante (scambio delle grazie). Il Catechismo la insegna in diciassette paragrafi (§946-962): in questa solidarietà, «se un membro soffre, tutte le membra soffrono con lui» (1 Cor 12, 26), e il minimo atto fatto nella carità giova a tutti, come ogni peccato nuoce a questa comunione^[70].

Questa dottrina è una delle più consolanti del cristianesimo — e una delle più esigenti. Consolante, perché significa che la minima sofferta offerta non va mai perduta: entra nel grande scambio spirituale con cui i vivi sostengono i vivi, e tutti ottengono grazia per le anime del purgatorio. Esigente, perché significa che nessuno è solo nel suo combattimento spirituale, e che anche il nostro peccato risuona nell'intero Corpo.

L'anima vittima è l'incarnazione visibile di questa dottrina invisibile. Quando Padre Pio passa giornate lunghissime a confessare e rientra esausto nella sua cella per offrire la notte ciò che ha udito di giorno, è la comunione dei santi che si manifesta pubblicamente nella Chiesa. Quando Marthe Robin riceve nel fondo della sua camera oscura visitatore dopo visitatore e porta ciascuno nella preghiera tra le sue Passioni del venerdì, è la comunione dei santi che si incarna in una vita unica. Quando Teresa di Lisieux scrive dal fondo del Carmelo «sarò l'amore» nel cuore della Chiesa, è la comunione dei santi che si esprime al vertice della sua semplicità.

Vivere la corredenzione ogni giorno

Per concludere, bisogna ridire ciò che questo lungo cammino mistico insegna al cristiano ordinario — colui che non sarà né Padre Pio, né Marthe Robin, né Faustina, ma che deve nondimeno vivere come un battezzato. Cinque piste emergono da questa tradizione.

Primo, offrire ogni giorno la propria giornata a Cristo prima che cominci — con la preghiera del mattino, il Padre Nostro, la consacrazione al Cuore Immacolato di Maria, l'Offerta della giornata dell'Apostolato della preghiera. È l'atto più semplice e più potente per entrare nella corredenzione.

Secondo, trasformare le contrarietà inevitabili in preghiere silenziose: malattia, conflitto, stanchezza, ritardo, lutto. Non negandole. Non sublimandole. Ma guardandole come una materia che l'amore può trasmutare, a condizione che le si doni. Santa Teresa di Lisieux ha fatto di questa trasmutazione la materia stessa della sua piccola via:

Teresa, secondo i ricordi raccolti dal suo ambiente, non lasciava sfuggire nessun piccolo sacrificio — uno sguardo, una parola — e si serviva delle cose più piccole facendole per amore (parafrasi: la formula tramandata dai ricordi non è stata ritrovata nel Manoscritto B; l'attribuzione al Ms B è ritirata)^[71].

Terzo, ricevere l'Eucaristia con un'intenzione redentiva. È nell'Eucaristia che la Croce di Cristo si rende presente, ed è per essa che l'anima del fedele è unita al movimento redentore. Suor Bénigne Consolata, «piccola segretaria dell'Amore misericordioso», lo formula in una frase:

Suor Bénigne Consolata avrebbe ricevuto sull'Eucaristia una parola che la invitava a unire le sue sofferenze a Gesù nel momento della comunione (formulazione precedentemente citata tra virgolette non ritrovata: riferimento che mescola Journal, edizione italiana, Vade Mecum e autore da ricostruire su un esemplare reale — vedi ^[72]). Senza intendere con ciò una sofferenza nuova del Risorto: si tratta di partecipare alla sua Passione, distinzione che esplicita ad esempio papa Francesco (cf. Dilexit nos, §193).

Quarto, pregare per le anime che non pregano. Tutta la vocazione di anima vittima consiste in fondo in questo gesto semplice: prendere il posto di coloro che rifiutano di prenderlo. Un cristiano che prega per i suoi nemici, per i peccatori notori, per le anime del purgatorio, per i bambini da nascere, per i moribondi — costui è, senza saperlo, una piccola anima vittima nel Corpo mistico.

Quinto, abbandonarsi. Non cercare la sofferenza. Non fuggirla nemmeno. Ma acconsentire a che Dio, che ama, disponga della vita che ha donato. Santa Teresa di Lisieux, morente, a 24 anni, sigilla tutta la mistica delle anime vittime in due parole:

«Tutto è grazia.» — Santa Teresa di Lisieux, parola attestata dei suoi ultimi mesi^[73]

Ecco ciò che insegnano le anime vittime al resto della Chiesa: che la sofferenza, quando è attraversata dall'amore, diventa la materia prima della salvezza del mondo — e che nessun cuore, per quanto ferito, è troppo piccolo per entrare in questo mistero.

• Dio di Giustizia e di Misericordia — la dottrina cattolica che fonda la vocazione di anima vittima, e l'articolo-prerequisito di questo.
• L'Amore infinito di Dio nella Redenzione — la Redenzione come prova suprema dell'amore divino.
• Gli stigmatizzati — fenomeno mistico spesso associato alla vocazione di anima vittima.
• Le stigmate di san Padre Pio — il grande caso mistico del XX secolo.
• Le stigmate di Louise Lateau — Belgio del XIX secolo, studio medico.
• Le stigmate di Teresa Neumann — Baviera del XX secolo.
• La risposta al male e alla sofferenza — perché Dio permette la sofferenza?
• Luisa Piccarreta — la mistica del Libro del Cielo (l'espressione di «corredentrice», ove impiegata, attiene al linguaggio spirituale, non a un titolo riconosciuto).