L'Amore infinito di Dio nella Redenzione

L'abitudine che spegne il mistero

La dottrina della Redenzione soffre di un male singolare : è troppo nota per essere ancora ascoltata. Il cristiano cresce con il crocifisso al muro, sente la formula « morto per i nostri peccati » fin dall'infanzia, vede il segno della croce tracciato su di sé fin dal battesimo. A forza di evidenza, il mistero diventa cliché. Si ripete : « Con la sua morte, Gesù ci ha salvati » senza più sapere da cosa siamo salvati, né come questa morte salva, né perché c'è voluta una morte piuttosto che un decreto di perdono.

Questa anestesia non è neutra. Svuota la fede della sua carica affettiva : un credente che non percepisce più l'inaudito della Croce difficilmente può vivere nella gratitudine che essa chiama, e la gratitudine è la radice stessa della vita spirituale. Sant'Alfonso de Liguori, che ha fatto della meditazione delle sofferenze di Cristo il suo grande combattimento pastorale^[7], vi vedeva il rimedio a questa anestesia : nell'VIII meditazione della sua novena allo Spirito Santo, si tratta lui stesso da « ingrato » se ama poco un Dio che ha dato per lui « la sua vita e il suo sangue »^[8].

Lo sguardo straniero che risveglia

A volte ci vuole lo sguardo di un estraneo alla fede per riscoprire appieno lo strano. Prendiamo un'immagine — non un fatto riferito, ma un esperimento mentale : un bambino che non avesse mai visto un crocifisso chiederebbe con stupore come si possa « lasciare lì una cosa simile ». E avrebbe, a modo suo, ragione : la croce è uno strumento di tortura. Portarla al collo, appenderla sopra le culle, erigerla sulle vette è, visto dall'esterno, insolito quanto sfoggiare una sedia elettrica come gioiello o una ghigliottina come oggetto di devozione.

Questa stranezza è la porta d'ingresso del mistero. Lungi dall'essere uno scandalo da nascondere, è la prima verità che la predicazione apostolica ha osato affermare di fronte al mondo greco e al mondo ebraico. San Paolo l'ha tematizzata nella prima lettera ai Corinzi :

« Noi invece annunciamo Cristo crocifisso : scandalo per i Giudei e stoltezza per i pagani ; ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, Cristo è potenza di Dio e sapienza di Dio. » — San Paolo, 1 Corinzi 1, 23-24^[9]

Riprendere la dottrina della Redenzione suppone dunque di accettare di nuovo questo scandalo fondatore, e non di stemperarlo in una religione educata. È ciò che fa tutta la tradizione spirituale cattolica, da san Paolo al Curato d'Ars : essa riconduce instancabilmente il credente davanti alla Croce, non per schiacciarlo, ma perché veda finalmente ciò che è stato fatto per lui.

Non si può comprendere la portata della Redenzione senza aver prima preso sul serio ciò da cui essa ci salva. Ora, ciò da cui essa ci salva è dell'ordine della giustizia divina — verità oggi spesso relegata a vantaggio di una misericordia resa gratuita per elusione. La deviazione è dunque obbligatoria : prima di parlare del dono, parlare del debito. Come dice la Scrittura, Dio « è la Roccia : perfetta è l'opera sua ; tutte le sue vie sono giustizia. È un Dio di verità, senza ingiustizia ; egli è giusto e retto »^[10].

La giustizia : dare a ciascuno il suo

San Tommaso d'Aquino, riprendendo la formula romana di Ulpiano, ne dà la definizione classica :

« La giustizia è la volontà costante e perpetua di rendere a ciascuno il suo diritto. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Il Catechismo riprende questa definizione applicandola a Dio e al prossimo :

« La giustizia è la virtù morale che consiste nella costante e ferma volontà di dare a Dio e al prossimo ciò che è loro dovuto. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §1807^[12]

La giustizia implica dunque due movimenti inseparabili : ricompensare il bene e punire il male. La Scrittura è esplicita su questo punto — assolvere il colpevole non è misericordia, è corruzione :

« Chi assolve il colpevole e chi condanna il giusto sono entrambi in abominio al Signore. » — Libro dei Proverbi, 17, 15^[13]

Questa durezza apparente nasconde una verità più profonda : un giudice che assolvesse senza motivo disprezzerebbe la vittima e mentirebbe sulla realtà del male. Immaginiamo che un uomo abbia torturato e poi assassinato tutta la vostra famiglia ; attende il processo in carcere. Il giorno dell'udienza, il giudice dichiara : « beh, sono una persona piuttosto misericordiosa, dai, puoi andare ». L'indignazione sarebbe universale. E sarebbe giusta. Senza giustizia, la misericordia è solo un'ingiustizia in più — schiaccia due volte la vittima, e tradisce la vittima a vantaggio del carnefice.

La santa ira, vera buona notizia

La Scrittura non fa mistero dell'indignazione di Dio di fronte al male. Molto spesso, nell'Antico come nel Nuovo Testamento, parla dell'« ira di Dio »^[14]. La predicazione contemporanea, per disagio, ha spesso eluso questo tema ; ma questo pudore è un errore di rotta. Se Dio non si indignasse per il male, non sarebbe buono. Un Dio indifferente all'olocausto, alla pedofilia o alla tirannia non sarebbe un Dio d'amore, ma un Dio di marmo. È precisamente perché ama che Dio detesta tutto ciò che distrugge ciò che ama. Amare gli ebrei è odiare Auschwitz ; amare i bambini è odiare la pedofilia ; amare Dio è odiare il peccato. La santa avversione per il male è una conseguenza diretta dell'amore, non il suo contrario.

Il Padre Eterno lo spiegava a santa Caterina da Siena nel suo Dialogo :

« La luce si acquista per la conoscenza vera che l'anima ha di sé stessa, e da questa conoscenza viene il santo odio delle tenebre. » — Il Padre Eterno a santa Caterina da Siena, Il Dialogo, cap. CXLV^[15]

La Bibbia è attraversata da questa convinzione. « Dio è un giudice giusto, Dio si adira ogni giorno »^[16]. E san Paolo, anticipando l'obiezione : « Dio è forse ingiusto quando dà libero corso alla sua ira ? » — risponde nello stesso fiato : « Niente affatto ! »^[17][18]. L'ira divina non è la passione di un tiranno : è la reazione della Santità ferita dal peccato. E meno male che esiste : è su di essa che possono appoggiarsi tutte le vittime di ingiustizia che non hanno ottenuto riparazione quaggiù.

Una verità sempre attuale (Giovanni Paolo II)

Questa dottrina non ha nulla di arcaico. San Giovanni Paolo II la ricordava nella Salvifici Doloris nel 1984 :

« Da qui deriva anche una delle verità fondamentali della fede religiosa, fondata anche sulla Rivelazione : Dio è un giudice giusto che premia il bene e punisce il male. » — San Giovanni Paolo II, Salvifici Doloris, n. 4^[19]

E ancor più nella Dives in Misericordia : sulla Croce, la giustizia divina si rivela « a misura » di Dio, « perché nasce dall'amore e si compie nell'amore »^[20]. È tenendo insieme questi due poli che la Redenzione diventa intelligibile : senza giustizia, essa non è più necessaria ; senza misericordia, non è più possibile.

Per un dossier dettagliato sulla non-opposizione tra i due attributi divini, vedi l'articolo Dio di Giustizia e di Misericordia, che tratta specificamente questo punto.

Una volta acquisita la natura della giustizia divina, la domanda diventa : cosa meritiamo, in giustizia, davanti a Dio ? La risposta della Bibbia e della tradizione è senza giri di parole, ed è essa a dare tutta la misura della Redenzione a venire.

« Non c'è nessun giusto, nemmeno uno »

San Paolo, nella grande esposizione di Romani 1-3, traccia una constatazione universale :

« Non c'è nessun giusto, nemmeno uno. (...) Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio. » — San Paolo, Romani 3, 10.23^[21]

E ne trae la conseguenza frontale : « Per le opere della Legge nessuno sarà giustificato davanti a Dio »^[22]. Nessun merito umano, nessuna osservanza scrupolosa, nessuna ascesi intensa può colmare il debito contratto. La santità non è un'impresa da compiere : è un dono da ricevere, perché nessuna offerta umana basta.

San Giovanni l'ha ricordato con rude nettezza contro ogni pretesa di innocenza :

« Se diciamo di essere senza peccato, inganniamo noi stessi e la verità non è in noi. » — San Giovanni, 1 Giovanni 1, 8^[23]

Il salario del peccato : la morte eterna

Il termine biblico per questo debito è thanatos — morte. Ma non si tratta soltanto della morte fisica, che colpisce il giusto come l'ingiusto. Si tratta della morte spirituale, cioè della separazione definitiva da Dio.

« Il salario del peccato è la morte. » — San Paolo, Romani 6, 23^[24]

Gesù stesso, nel Discorso della montagna, non alleggerisce il conto — piuttosto lo aggrava. Laddove la Legge antica condannava l'omicidio, lui condanna già l'ira, l'insulto, l'attacco verbale :

« Avete inteso che fu detto agli antichi : Non ucciderai. (...) Ma io vi dico : chiunque si adira con il proprio fratello dovrà essere sottoposto al giudizio. Chi poi dice al fratello : « Stupido », dovrà essere sottoposto al sinedrio ; e chi gli dice : « Pazzo », sarà destinato al fuoco della Geenna. » — San Matteo, 5, 21-22^[25]

Se siamo onesti con noi stessi — e dovremmo esserlo, poiché san Giovanni ce lo comanda — riconosceremo di aver già peccato come Gesù descrive qui, e di meritare dunque di essere privati di Dio per i nostri peccati. San Tommaso ne trae la conseguenza senza concessioni : « il peccato mortale merita la pena eterna dell'inferno »^[26]. Il peccato originale — rifiuto deliberato e consapevole dell'amicizia divina offerta alle origini — è, nella lettura di san Tommaso (I-II, q. 87), del rango dei peccati che meritano la pena eterna ; e l'umanità intera, in Adamo, ha contratto questa pena^[27]. Dio, nella sua stretta giustizia, avrebbe potuto fermarsi qui.

Dio avrebbe potuto abbandonarci senza cessare di essere giusto

Questo punto è cruciale per misurare il seguito. La Misericordia di Dio non è un dovuto ; la sua giustizia non lo obbliga affatto a perdonare. San Paolo lo scrive esplicitamente :

« Che diremo dunque ? C'è forse ingiustizia da parte di Dio ? No, certamente ! (...) Dunque egli fa misericordia a chi vuole e indurisce chi vuole. » — San Paolo, Romani 9, 14.18^[28]

Questo « indurimento » non è un arbitrio divino : secondo san Tommaso, Dio indurisce ritirando la sua grazia di fronte al rifiuto ostinato dell'uomo, senza mai spingerlo egli stesso al male^[29].

Se Dio, dopo la caduta, avesse semplicemente lasciato l'umanità andare al termine di ciò che si era scelta, sarebbe rimasto perfettamente giusto — meno misericordioso, ma affatto ingiusto. La Redenzione, da allora, non è una correzione obbligatoria : è un di più di amore gratuito, un dono che nulla prescriveva, che risplende tanto più forte quanto era imprevedibile.

È questa terza via — « la più conveniente », secondo i termini di san Tommaso^[30] — che costituisce la Redenzione.

Come spiegare che Dio, non essendo affatto costretto, abbia scelto questa via estrema ? La risposta della tradizione sta in una formula : un amore sproporzionato, infinito, quasi incomprensibile. Questo amore non si spiega — si constata, e bisogna fermarsi abbastanza a lungo davanti a questo dato perché entri davvero nel cuore.

« Dio ama l'uomo come se l'uomo fosse il suo Dio »

In un opuscolo attribuito a san Tommaso d'Aquino, la cui autenticità resta discussa, una formula audace descrive la misura di questo amore :

« Dio ama l'uomo come se l'uomo fosse il suo Dio, e come se non potesse essere felice senza l'uomo. » — Opuscolo 62, Della Beatitudine, cap. 7, attribuito a san Tommaso d'Aquino^[31]

L'espressione è sconvolgente. Certo, Dio, essendo infinitamente felice in sé stesso, non ha alcun bisogno dell'uomo. Ma l'amore che porta all'uomo è tale che tutto accade come se non fosse così. Come un padre che, possedendo tutti i beni del mondo, è tuttavia pronto a perdere tutto per il figlio unico — non perché manchi di qualcosa senza di lui, ma perché il suo cuore non si placa finché non ha dato tutto a colui che ama.

La delizia di Dio per i figli degli uomini

Anche la Scrittura attesta questa delectazione paradossale di Dio nella sua creatura. La Sapienza personificata — figura del Verbo eterno — dice nei Proverbi :

« La mia delizia è stare con i figli degli uomini. » — Libro dei Proverbi, 8, 31^[32]

La parola ebraica sha'ashu'im (« delizie, giochi ») suggerisce più che una benevolenza distante : una gioia attiva, una complicità, un gusto nel dimorare tra gli uomini. È questo stesso gusto che culmina nell'Incarnazione, dove il Verbo, « avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine » (Giovanni 13, 1)^[33].

È su questo amore incomprensibile che tutto il seguito è sospeso : Dio ama l'uomo a tal punto che non sopporterà di vederlo perduto, anche quando potrebbe lasciarlo alla sua sorte.

Qui nasce una difficoltà temibile, che ha occupato l'intera teologia medievale. Dio vuole perdonare — per amore. Dio non può semplicemente perdonare — per giustizia. Come queste due esigenze si conciliano nello stesso Dio ?

Il punto di impasse apparente

La misericordia, considerata sola, sembra essere esattamente il contrario della giustizia. La giustizia rende a ciascuno il suo ; la misericordia, precisamente, non lo rende. Il colpevole merita la pena ; la misericordia lo dispensa dalla pena. Come questi due movimenti possono coesistere in Dio senza contraddizione ?

La Scrittura, lungi dal mascherare questa tensione, l'ha tematizzata in un versetto dei Salmi divenuto celebre :

« Amore e verità si incontreranno, giustizia e pace si baceranno. » — Salmo, 85, 11 ebraico (84 Volgata)^[34]

L'immagine è forte : il salmo dice letteralmente che « giustizia e pace si baciano » ; la tradizione spirituale vi legge anche Giustizia e Misericordia — la prima fa paura, la seconda rassicura — non solo coesistenti, ma riconciliate nella Croce. Ma come ?

Il dibattito alla corte del Cielo secondo la tradizione bernardina

La tradizione nata da san Bernardo ha illustrato questa aporia con una drammaturgia celeste divenuta classica — il dibattito delle « Quattro Figlie di Dio ». Dopo il peccato originale, la Giustizia e la Misericordia si presentano entrambe davanti al trono di Dio :

« Sono perduta, dice la Giustizia, se Adamo non è punito. — Sono perduta, replica la Misericordia, se non ottiene il suo perdono. » — Tradizione del dibattito delle Quattro Figlie di Dio, risalente a san Bernardo di Chiaravalle, De aquaeductu^[35]

Tutto il problema è qui : un'opposizione apparente tra due attributi divini, l'uno e l'altro necessari, di cui nessuno può essere sacrificato senza disonorare Dio. Il problema è insolubile in apparenza. Ed è precisamente a questo punto di impasse che sant'Alfonso, riprendendo e ampliando Bernardo, fa esplodere la risposta.

La grande meditazione di sant'Alfonso

Il brano seguente è una delle più belle meditazioni della spiritualità cattolica sul mistero della Redenzione. Riprendendo la drammaturgia bernardina, sant'Alfonso fa parlare la Trinità come in un dramma liturgico, dopo il peccato originale :

« No, dice il Signore, non voglio perdere l'uomo : si presenti un Redentore per soddisfare al suo posto la mia giustizia, riscattarlo così dalle mani dei suoi nemici e dalla morte eterna che ha meritato. San Bernardo, contemplando questo mistero, vede elevarsi un dibattito tra la Giustizia e la Misericordia divine. « Sono perduta, dice la Giustizia, se Adamo non è punito. — Sono perduta, replica la Misericordia, se non ottiene il suo perdono. » Il Signore dirime la contesa decidendo che un innocente morirà per salvare l'uomo colpevole.

Sulla terra, nessuno che fosse innocente. Poiché tra gli uomini, dice agli Angeli il Padre Eterno, nessuno può soddisfare la mia Giustizia, chi tra voi vuole andare a riscattare Adamo e la sua posterità ? I Cherubini, i Serafini, tutta la milizia celeste, serbano il silenzio ; solo, il Verbo Eterno lo rompe per dire : « Eccomi, mandate me » (Is 6, 8). Padre, dice il Figlio unico, la vostra maestà, che fu offesa dall'uomo, è una maestà infinita ; non può ricevere una degna riparazione da una semplice creatura, fosse pure un angelo ; e quando anche vi accontentaste della riparazione di un angelo, pensate che finora, nonostante la moltitudine dei nostri benefici, nonostante tutte le nostre promesse e tutte le nostre minacce, l'uomo ci ha rifiutato il suo amore.

Perché ? Perché finora non ha conosciuto l'immensità del nostro amore per lui. Vogliamo obbligarlo infallibilmente ad amarci ? Cogliamo l'occasione presente, la più bella di tutte : io, vostro Figlio, andrò sulla terra a riscattarlo, prenderò un corpo di carne come il suo ; con la mia morte pagherò il debito che ha contratto, la vostra Giustizia sarà pienamente soddisfatta, e l'uomo, ben persuaso del nostro amore per lui.

— Ma pensa, o Figlio mio, risponde il Padre, che prendendo su di te l'obbligo di pagare per l'uomo, dovrai condurre una vita di continui patimenti. — Non importa, dice il Figlio, mandatemi.

— Pensa che al tuo ritorno in Palestina, una vita molto dura e disprezzata sarà la tua parte ; lavorerai come un semplice operaio nella bottega di un povero artigiano. — Non importa, eccomi ; mandatemi.

— Pensa infine che, quando uscirai dall'oscurità per predicare la dottrina e manifestare al mondo chi sei, avrai senza dubbio dei discepoli, ma poco numerosi ; la gran maggioranza degli uomini ti disprezzerà, ti tratterà da impostore, da mago, da insensato, da samaritano ; finirà per perseguitarti fino a farti morire, coperto di obbrobri, su un legno infame, a forza di tormenti.

— Non importa, eccomi ; mandatemi. » — Sant'Alfonso de Liguori, Natale, Novene e Meditazioni^[36]

La forza di questo dialogo sta nel fatto che raccoglie in poche pagine tutta la teologia della Redenzione : la giustizia soddisfatta dall'innocente che paga per il colpevole, l'amore come motore ultimo, la libertà del Verbo che si offre, la piena coscienza di Cristo davanti alla Passione che viene. E la replica del Figlio, ripetuta come un ritornello — « Non importa, eccomi ; mandatemi » — è, in tutta la letteratura spirituale cattolica, una delle più strazianti espressioni dell'amore incomprensibile di Dio per l'uomo.

La drammaturgia di san Bernardo e di sant'Alfonso presuppone una tesi speculativa che è stata posta magistralmente da sant'Anselmo di Canterbury nel suo celebre trattato Cur Deus Homo (« Perché un Dio-uomo ? »), completato nel 1098. La domanda di Anselmo è la più bruciante della dottrina cristiana della salvezza : perché Dio ha scelto questo modo — l'Incarnazione, la Passione, la Croce — piuttosto che un altro ?

Doveva essere un uomo

Primo argomento di Anselmo : è l'uomo che ha peccato. Spetta dunque all'uomo pagare. La giustizia di Dio non consiste nel punire un innocente al posto di un colpevole arbitrariamente — consiste nel fatto che l'umanità, che ha contratto il debito, lo estingua effettivamente.

« Conviene che, come la morte è entrata nel genere umano per la disobbedienza di un uomo, così la vita sia restituita per l'obbedienza di un uomo. » — Sant'Anselmo di Canterbury, Cur Deus Homo, I, cap. 3^[37]

San Paolo aveva formulato questa logica prima di Anselmo :

« Come per la disobbedienza di un solo uomo tutti sono stati costituiti peccatori, così anche per l'obbedienza di uno solo tutti saranno costituiti giusti. » — San Paolo, Romani 5, 19^[38]

Doveva essere Dio

Secondo argomento : nessun uomo puramente umano ha la capacità di pagare questo debito. Perché ? Perché l'offesa del peccato contro Dio ha una gravità infinita — non per la materia dell'atto, ma per l'infinità di Colui che è offeso. Ora solo un essere di valore infinito può offrire una riparazione di valore infinito per un'offesa infinita.

« Un uomo [puro] non può dare questa soddisfazione (...), perché doveva già tutto ciò che poteva dare, e doveva non peccare. Solo Dio può dare una tale soddisfazione. » — Sant'Anselmo, Cur Deus Homo, II, cap. 6^[39]

Da qui la conclusione che dà il titolo al libro : ci vuole un Dio-uomo. Un essere che sia pienamente uomo, per poter rappresentare la razza umana ; e pienamente Dio, perché la sua offerta abbia il valore infinito richiesto.

Solo il Verbo poteva essere Redentore

San Tommaso d'Aquino riprende esattamente questo ragionamento nella Tertia Pars della Somma :

« Cristo, patendo per carità e per obbedienza, ha offerto a Dio qualcosa di più grande di quanto esigesse il compenso di tutta l'offesa del genere umano. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, q. 48, art. 2^[40]

E precisa nella stessa questione : la soddisfazione di Cristo è non solo sufficiente, ma sovrabbondante, per i peccati di tutta l'umanità. In parole semplici : Cristo non ha pagato giusto il dovuto, ha dato molto di più — la sua offerta vale infinitamente più di tutti i nostri debiti messi insieme. Per questo san Paolo afferma che dove il peccato ha abbondato, « la grazia ha sovrabbondato » (Rm 5, 20)^[41].

San Paolo riassume tutto in una sola frase :

« Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo fece peccato in nostro favore, perché in lui noi potessimo diventare giustizia di Dio. » — San Paolo, 2 Corinzi 5, 21^[42]

L'eco dei Padri : Atanasio, Ireneo, Leone Magno

La dottrina di Anselmo non è una novità medievale : sistematizza una convinzione patristica costante. Sant'Atanasio di Alessandria, già nel IV secolo, nel suo De Incarnatione Verbi, scriveva :

« Il Verbo si è fatto uomo perché noi diventassimo Dio ; e si è manifestato egli stesso mediante un corpo perché ricevessimo l'idea del Padre invisibile ; e ha sopportato l'insolenza degli uomini perché ereditassimo l'incorruttibilità. » — Sant'Atanasio di Alessandria, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[43]

Sant'Ireneo di Lione, due secoli prima, aveva formulato la stessa intuizione nel suo Adversus Haereses :

« Il Figlio di Dio, nella sua sovrabbondante carità, è diventato ciò che noi siamo, perché noi diventassimo ciò che egli stesso è. » — Sant'Ireneo di Lione, Adversus Haereses, V, prefazione^[44]

E san Leone Magno, nel suo celebre Discorso 21 sulla Natività :

« Rimanendo ciò che era e assumendo ciò che non era, ha unito la vera forma di servo alla forma per la quale è uguale a Dio Padre, e ha congiunto le due nature con un'alleanza tale che l'inferiore non fosse assorbita dalla sua esaltazione, né la superiore alterata. » — San Leone Magno, Discorso 21 (Natività I), cap. 2^[45]

Il Catechismo della Chiesa Cattolica ha raccolto tutta questa tradizione in una formula sintetica in quattro ragioni :

« Il Verbo si è fatto carne per salvarci riconciliandoci con Dio (...) ; perché conoscessimo così l'amore di Dio (...) ; per essere nostro modello di santità (...) ; per renderci partecipi della natura divina. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §457-§460^[46]

Anselmo e Tommaso pongono la necessità di un Dio-uomo ; i Padri e il Catechismo ne dicono le ragioni. Ma come, concretamente, Cristo ha pagato il debito ? La risposta della tradizione sta in una parola : sostituzione. Cristo si è sostituito a noi — non per finzione giuridica, ma assumendo realmente il peso del peccato.

« Fatto peccato »

San Paolo usa un'espressione di inaudita violenza teologica :

« Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo fece peccato in nostro favore. » — San Paolo, 2 Corinzi 5, 21^[47]

La parola greca hamartían epoíēsen — letteralmente, « lo fece peccato » — non significa che Cristo abbia commesso il minimo peccato : è precisamente « colui che non aveva conosciuto peccato ». Significa che Dio ha caricato su Cristo, sulla sua santa umanità, tutta la massa del peccato dell'umanità, come si depone un fardello su un portatore. Ed è questo peso — non solo la sofferenza fisica, ma il peso spirituale ed espiatorio — che Cristo ha portato sulla Croce.

San Paolo, altrove, osa una formulazione ancora più rude : « Cristo si è fatto maledizione per noi » (Galati 3, 13)^[48]. E san Pietro : « Egli portò i nostri peccati nel suo corpo sul legno » (1 Pietro 2, 24)^[49].

Il Servo sofferente di Isaia

Il quarto canto del Servo, nel libro di Isaia, è il grande testo veterotestamentario della sostituzione redentrice. La tradizione vi vede una profezia del profeta Isaia stesso, nell'VIII secolo prima di Gesù Cristo^[50] — quand'anche una parte dell'esegesi contemporanea preferisca attribuirlo a un « secondo Isaia » del VI secolo, al prezzo del presupposto che una profezia precisa sarebbe impossibile. Esso annuncia con una precisione sconvolgente il mistero che si compirà sul Calvario :

« Eppure egli si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori ; e noi lo giudicavamo castigato, percosso da Dio e umiliato. Egli è stato trafitto per le nostre colpe, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà pace si è abbattuto su di lui : per le sue piaghe noi siamo stati guariti. » — Libro di Isaia, 53, 4-5^[51]

« Il Signore fece ricadere su di lui l'iniquità di noi tutti. (...) Dopo il suo intimo tormento vedrà la luce. (...) Il mio servo giusto giustificherà molti, egli si addosserà le loro iniquità. » — Libro di Isaia, 53, 6.10.11^[52]

La tradizione cristiana ha visto in questo testo una profezia messianica diretta, compiuta in Gesù. Il « servo sofferente » che « porta le nostre colpe » e « giustifica le moltitudini » — è, parola per parola, ciò che il Nuovo Testamento dice di Cristo crocifisso.

La parola dimenticata : la propiziazione

Al cuore della soteriologia paolina si trova una parola greca raramente meditata oggi : hilastērion — la propiziazione. È il termine tecnico della Settanta per designare il propiziatorio, quel coperchio d'oro dell'Arca dell'Alleanza sul quale il sommo sacerdote versava, una volta all'anno, il sangue delle vittime per ottenere il perdono dei peccati del popolo (Levitico 16). San Paolo applica questo termine direttamente a Cristo :

« La giustizia di Dio per mezzo della fede in Gesù Cristo, per tutti quelli che credono. (...) Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio, ma sono giustificati gratuitamente per la sua grazia, in virtù della redenzione realizzata in Cristo Gesù. Dio infatti lo ha posto come strumento di espiazione, per mezzo della fede, nel suo sangue. » — San Paolo, Romani 3, 22-25^[53]

E san Giovanni riprende la stessa formula nella sua prima epistola :

« Egli è vittima di espiazione per i nostri peccati ; non soltanto per i nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo. » — San Giovanni, 1 Giovanni 2, 2^[54]

La propiziazione è precisamente l'atto che rende Dio propizio verso di noi — cioè che trasforma l'aspetto « adirato » della giustizia in perdono effettivo, senza toglierle nulla del suo rigore. Come Cristo, strumento di propiziazione, ha reso Dio propizio verso l'uomo ? Con il suo sacrificio sulla Croce. Sant'Alfonso de Liguori riassume :

« Tutta l'ira di Dio eccitata dai nostri peccati è venuta a ricadere sulla persona del Salvatore. » — Sant'Alfonso de Liguori, Considerazioni sulla Passione^[55]

Santa Faustina, alla quale Gesù ha rivelato la Divina Misericordia negli anni 1930, esprimeva la stessa intuizione nel suo Diario :

« Dio ci ama nel Figlio suo. La dolorosa Passione del Figlio di Dio è ciò che non cessa di temperare l'ira di Dio. » — Santa Faustina Kowalska, Diario, §481^[56]

Questo linguaggio pare rude all'orecchio moderno ; ma è precisamente quello della Bibbia, dei Padri e dei santi. La Croce non è un simbolo : è l'atto con cui Cristo assume la pena che il peccato meritava, per trasformarla dall'interno in fonte di perdono.

Il calice dell'ira

La Scrittura parla spesso di un « calice » che le nazioni devono bere — calice della santa indignazione di Dio contro il male. « Prendi dalla mia mano questa coppa di vino dell'ira e falla bere a tutte le nazioni alle quali ti mando »^[57] ; « Hai bevuto dalla mano del Signore la coppa della sua ira, hai bevuto fino alla feccia la coppa della vertigine »^[58] ; « Anch'egli berrà il vino dell'ira di Dio, versato puro nella coppa della sua ira »^[59]. Ora, al Getsemani, Gesù prega così :

« Padre mio, se è possibile, passi via da me questo calice ! Però non come voglio io, ma come vuoi tu ! » — San Matteo, 26, 39^[60]

E prima aveva chiesto ai figli di Zebedeo : « Potete bere il calice che io sto per bere ? »^[61] Diversi teologi interpretano questo calice come il calice dell'ira divina contro il peccato, che Cristo avrebbe bevuto al nostro posto, fino all'ultima goccia. Questa lettura non è né allegorica né accessoria : iscrive il Getsemani nella grande economia biblica della sostituzione. Cristo non ha soltanto subito la tortura degli uomini ; ha portato, dentro la sua santa umanità, tutto il peso del giudizio dovuto al peccato.

Il volontariato radicale di Cristo

Questo punto è decisivo e va sottolineato con forza : il Padre non è un sadico che avrebbe sacrificato suo Figlio suo malgrado. Il Verbo Eterno si è volontariamente offerto. È ciò che dice san Paolo nell'inno ai Filippesi :

« Egli, pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l'essere come Dio, ma svuotò sé stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini. (...) Umiliò sé stesso facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di croce. » — San Paolo, Filippesi 2, 6-8^[62]

È in una kenosi libera — uno spogliamento, un abbassamento assunto per amore — che il Verbo si sottomette al Padre. Ed è questo carattere liberamente consentito a dare il suo valore infinito alla Passione : « Nessuno me la toglie [la mia vita] : io la do da me stesso »^[63]. La Croce è l'atto d'amore più libero di tutta la storia umana. Per questo san Paolo può scrivere che i battezzati sono stati « comprati a caro prezzo »^[64] — « non con cose corruttibili come argento e oro, (...) ma con il sangue prezioso di Cristo, come di agnello senza difetti e senza macchia » (1 Pietro 1, 18-19)^[65].

L'insegnamento del Catechismo e del Concilio di Trento

Il Catechismo della Chiesa Cattolica ha sintetizzato questa dottrina al §615, condensando i passi decisivi del Nuovo Testamento e la definizione di Trento :

« « Come per la disobbedienza di un solo uomo tutti sono stati costituiti peccatori, così anche per l'obbedienza di uno solo tutti saranno costituiti giusti » (Rm 5, 19). Con la sua obbedienza fino alla morte, Gesù ha compiuto la sostituzione del Servo sofferente che « offre la sua vita in sacrificio di espiazione », « mentre portava il peccato delle moltitudini » « che giustifica addossandosi egli stesso le loro colpe » (Is 53, 10-12). Gesù ha riparato per le nostre colpe e ha soddisfatto il Padre per i nostri peccati. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §615^[66]

Il Concilio di Trento, nel suo decreto sulla Giustificazione (sessione VI, 1547), aveva posto il fondamento dogmatico :

« Questi [Gesù Cristo], quando eravamo ancora nemici, per la troppo grande carità con cui ci ha amati, ha meritato con la sua santissima Passione sul legno della croce la giustificazione per noi, e ha soddisfatto per noi Dio Padre. » — Concilio di Trento, Sessione VI, cap. 7 — Decretum de iustificatione^[67]

La dottrina è netta : la Croce non è soltanto « esempio » d'amore, né « simbolo », né « occasione » del perdono — è l'atto reale con cui Cristo estingue il debito assumendo la pena. E l'umanità, giustificata « gratuitamente » (Rm 3, 24), riceve in cambio ciò che non poteva acquistare : la giustizia divina offerta in dono.

Tutto ciò che precede potrebbe far credere che la Redenzione sia anzitutto una questione giuridica. Essa è questo schema — ma è infinitamente di più. Essa è, nel cuore stesso della tradizione cattolica, la rivelazione più smagliante dell'amore di Dio. Ed è per questa dimensione d'amore che essa si dispiega nella preghiera, nella liturgia e nella mistica.

Il canto dell'Exsultet

Nella notte pasquale, la Chiesa canta, alla luce del Cero tremolante nella navata oscura :

« O felice colpa, che ci ha meritato un tale e così grande Redentore ! » — Liturgia romana, canto dell'Exsultet (Veglia pasquale)^[68]

Questa formula audace — felix culpa — pare paradossale : come la colpa potrebbe essere felice ? Il senso non è evidentemente che il peccato sarebbe buono in sé stesso. È che la colpa, ottenendo un tale Redentore, ha finito per rivelare un amore che senza di essa sarebbe rimasto nascosto. La creazione sola diceva la potenza e la sapienza di Dio ; la Redenzione rivela il suo amore insondabile.

San Bernardo ha fissato questa idea in una formula lapidaria :

« La creazione del mondo fece risplendere la potenza di Dio, il governo del mondo, la sua sapienza ; ma l'incarnazione del Verbo fece scoppiare la sua misericordia agli occhi di tutti. » — San Bernardo di Chiaravalle, citato da sant'Alfonso de Liguori^[69]

L'amore che osa dare suo Figlio

Il gesto della Redenzione può essere ridotto a una sola riga, la più nota del Nuovo Testamento :

« Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. » — San Giovanni, 3, 16^[70]

Questo « dare » va preso in senso forte. Il Padre ha dato suo Figlio — non metaforicamente, ma realmente, fino alla morte, fino all'abbandono, fino alla derelizione. « Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato ? » (Mc 15, 34)^[71] non è una cantilena pia : è l'estremo del dono.

Chiunque ha tenuto tra le braccia un bambino appena nato sa l'inaudito della cosa. Nessun padre su questa terra sacrificherebbe il figlio unico, nemmeno per i suoi migliori amici, nemmeno per i suoi nemici perdonati. Ora Dio ha sacrificato suo Figlio eterno — « mentre eravamo ancora peccatori » (Rm 5, 8), dunque anche per i suoi nemici :

« Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi. A maggior ragione ora, giustificati nel suo sangue, saremo salvati dall'ira per mezzo di lui. » — San Paolo, Romani 5, 8-9^[72]

Il verme di terra — l'analogia di sant'Alfonso

Per far toccare con mano l'inverosimile della cosa, sant'Alfonso, nelle sue Meditazioni, propone un'analogia che pare quasi scandalosa — e che per questa ragione ci apre gli occhi :

« Certo, se la fede non ce ne desse l'assicurazione, chi potrebbe mai credere che un Dio, per amore di un verme di terra quale è l'uomo, si sia fatto verme di terra come l'uomo ? Passando per una strada, vi capita per caso di mettere il piede su un verme di terra e di ucciderlo. Avete compassione di questo verme ; qualcuno (...) se ne accorge e vi dice : « Se volete che riviva, dovete prima diventare come lui, poi aprirvi le vene e fargli un bagno di tutto il vostro sangue ; ve lo immergerete, è lì che riacquisterà la vita. » Cosa gli rispondereste ? Senza dubbio esclamereste : « Quale interesse ho dunque nella risurrezione o nella morte di questo vile insetto, per rendergli la vita a spese della mia ? » Terreste questo linguaggio con ancor più ragione, se si trattasse, non di un vermiciattolo senza malizia, ma di un aspide ingrato, che, colmato dei vostri benefici, avesse cercato di darvi la morte. (...) Ebbene ! questo Dio vi amò di un amore così profondo che, per strapparvi alla morte eterna e salvarvi, si fece prima verme di terra come voi, sparse volontariamente tutto il suo sangue, subì la morte che vi era dovuta. » — Sant'Alfonso de Liguori, Natale, Novene e Meditazioni^[73]

L'analogia è dura ; è esatta. La sproporzione tra Dio e l'uomo è più grande di quella tra l'uomo e il verme di terra — eppure Dio ha fatto, per noi, l'equivalente e più dell'equivalente del gesto insensato che mai faremmo per un insetto. Peggio ancora : eravamo « aspide ingrato », e si è consegnato a noi lo stesso. Ecco la misura dell'amore che si chiama Redenzione.

Assapora la bontà del tuo Redentore

Sant'Anselmo, che aveva posto la necessità speculativa della Redenzione, ne ha anche scritto la meditazione orante : è l'anima stessa che vi si esorta ad assaporare questo mistero, in un dialogo interiore con il suo Salvatore.

Nella sua Meditazione sulla Redenzione umana, esorta l'anima ad « assaporare » la bontà del suo Redentore e a infiammarsi d'amore per il suo Salvatore : gioire ricevendolo, esultare immergendovisi tutta intera^[74].

Il movimento è totale : non è l'uomo a produrre la sua salvezza, è il Salvatore che si dà da assaporare, a carico dell'anima riceverlo — e immergervisi tutta intera.

Il Padre Jean d'Elbée ha raccolto questo movimento in un'altra formula memorabile :

« Il peccato, disprezzo di un amore infinito, non poteva essere riparato che da un amore infinito. Il Verbo di Dio si incarna perché l'amore trionfi in lui e per lui. Gesù ha acquistato sul Calvario un duplice diritto al prezzo di tutto il suo sangue : il diritto, per lui, di amarci nonostante, o proprio a causa dei nostri peccati, della nostra indegnità ; e il diritto, per noi, di amarlo dal fondo della nostra immensa miseria e di contemplare i suoi attributi divini, compresa la sua giustizia, nella sua misericordia infinita. » — Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Credere all'Amore^[75]

L'iconografia cristiana, dal Medioevo, ha messo l'accento sulle sofferenze fisiche di Cristo — la flagellazione, la corona di spine, i chiodi, la lancia. Questa dimensione è reale e non la si può evacuare ; dice da sola un amore sconvolgente. Ma la tradizione mistica va oltre : afferma che la sofferenza interiore di Cristo ha superato infinitamente la sofferenza visibile — e che anche l'insieme delle due non è che una scintilla di fronte all'oceano d'amore che le ha causate.

La Passione interiore secondo il Curato d'Ars

San Giovanni Maria Vianney (1786-1859), confessore instancabile di Ars, meditava instancabilmente le sofferenze di Cristo. Diceva ai suoi parrocchiani :

« Mai si potrà farsi un'idea, mai si potrà dire ciò che Nostro Signore ha sofferto per noi. Per comprenderlo, bisognerebbe sapere tutto il male che il peccato gli fa. Lo conosceremo solo alla morte. » — San Giovanni Maria Vianney, Pensieri^[76]

L'osservazione è giusta : la Passione fisica si misura (ore di tortura, ferite precise, una morte per crocifissione) ; la Passione interiore di Cristo — caricato del peso spirituale di tutti i peccati da Adamo fino alla fine del mondo — sfugge a ogni misura. Questa Passione interiore, poco rappresentata dall'arte ma centrale presso i mistici, è ciò che ha fatto dire a molti santi che nemmeno la Croce mostra tutta la vera sofferenza di Cristo — e dunque tutto il suo amore.

« Patito più di quanto bisognasse »

Il Curato d'Ars dà anche un'altra chiave essenziale. Essendo Dio, Cristo aveva un valore così infinito che il minimo atto della sua umanità sarebbe bastato a riscattare il mondo — una lacrima, un sospiro. Se ha tanto sofferto, non è per necessità giuridica : è per sovrabbondanza d'amore.

« Nostro Signore ha patito più di quanto bisognasse per riscattarci. Ma ciò che avrebbe soddisfatto la giustizia di suo Padre non avrebbe soddisfatto il suo amore. » — San Giovanni Maria Vianney, Pensieri^[77]

La parola è luminosa e bisogna lasciarla risuonare : ciò che avrebbe soddisfatto la giustizia non avrebbe soddisfatto l'amore. Cristo ha voluto andare fino all'ultima goccia di sangue, fino all'ultimo grido, fino all'ultima umiliazione, non perché il debito fosse pagato — sarebbe bastato un istante —, ma perché non fosse mai più possibile alcun dubbio sulla profondità del suo amore per noi. Sarebbe pronto a morire mille volte ancora, direbbe il Curato d'Ars, se ciò potesse cambiare qualcosa.

La scintilla e l'oceano

Qui si impone un'immagine : tra ciò che Cristo ha sofferto al di fuori e l'amore che bruciava dentro il suo cuore, non c'è comune misura. Ciò che il Curato d'Ars diceva della Passione interiore vale per tutto il mistero : il visibile non è che il bordo dell'abisso.

L'immagine coglie l'essenziale. La Croce, in tutto il suo orrore visibile, è una scintilla ; l'amore che l'ha causata è un oceano. Per questo la contemplazione della Passione non si esaurisce mai : vi si vede sempre solo il bordo di un abisso.

L'amore precede ed eccede la sofferenza (sant'Agostino)

Sant'Agostino, già nel IV secolo, aveva posto questa priorità dell'amore sulla sofferenza. Nel suo trattato catechetico per i principianti :

« Se è venuto sulla terra per soffrire e morire per noi, è unicamente per farci conoscere quanto ci ama. » — Sant'Agostino, De catechizandis rudibus, cap. 4, n. 8^[78]

L'inversione è preziosa per la spiritualità. Cristo non è morto perché bisognava morire, come per una necessità meccanica : è morto perché amava, e ha scelto la morte come il linguaggio più eloquente per dirlo a cuori lenti come i nostri. La Croce è così una pedagogia divina dell'amore : Dio ha parlato la lingua che gli uomini comprendono, quella del dono totale.

La dottrina cattolica della Redenzione non è soltanto spirituale : è anche filosoficamente più coerente delle alternative proposte nella storia delle religioni. Questo punto merita di essere posto, perché illumina a ritroso perché l'Incarnazione sia, secondo san Tommaso, la via « più conveniente » della salvezza.

La domanda posta alla dottrina musulmana del perdono

L'islam, va detto prima, prende il perdono di Dio molto sul serio : il Corano moltiplica i nomi divini del perdono — Al-Ghafûr, il Perdonatore, il Molto Misericordioso — e la sura XXXIX promette che Dio perdona tutti i peccati a chi ritorna a lui senza disperare della sua misericordia^[79]. La dottrina musulmana del pentimento (tawba) è dunque, in sé stessa, una forte dottrina del perdono.

L'islam rifiuta invece sia l'Incarnazione sia la Redenzione. Per la dottrina coranica classica, Dio perdona i credenti con decreto unilaterale e non ha bisogno di nessuno per questo ; e Cristo non è morto sulla Croce (sura IV, 157)^[80]. Ma allora si pone, frontalmente, una domanda : come può Dio perdonare senza cessare di essere giusto ?

Se Dio perdona senza riparazione, la sua giustizia — dare a ciascuno il suo — pare compromessa. Se non perdona senza riparazione e nessun uomo può pagare, allora nessuno può essere salvato. Dal punto di vista cattolico, queste due affermazioni — un Dio giusto e un Dio misericordioso — restano qui giustapposte senza che il passaggio dall'una all'altra sia articolato : è precisamente questo passaggio che la dottrina della Redenzione pretende di tenere. È la critica classica formulata più volte dai teologi cristiani, da san Giovanni Damasceno (VIII secolo) fino agli apologeti contemporanei^[81].

E sul piano dei fatti ?

Resta la negazione storica stessa : se Cristo non è morto sulla Croce, tutta la dottrina crolla. Ora questa negazione non poggia su alcuna testimonianza contemporanea degli eventi. Al contrario, la crocifissione di Gesù sotto Ponzio Pilato è attestata da una fonte pagana indipendente e ostile : lo storico romano Tacito, narrando verso il 116 la persecuzione dei cristiani da parte di Nerone dopo l'incendio di Roma, scrive che « questo nome viene loro da Cristo, che, sotto Tiberio, fu consegnato al supplizio dal procuratore Ponzio Pilato »^[82]. Il versetto coranico afferma, sul piano teologico, che Dio non ha abbandonato Gesù ai suoi carnefici ; non apporta un controracconto storico documentato. Rimossa l'obiezione storica, resta la questione di fondo, propriamente teologica : un perdono senza riparazione soddisfa la giustizia ? È a essa che risponde la dottrina della Redenzione.

Il cristianesimo tiene insieme i due capi

Il cristianesimo, al contrario, tiene insieme le due esigenze. Mantiene la giustizia integrale — « il salario del peccato è la morte » — e rivela una misericordia infinita — « ha dato suo Figlio ». Le tiene insieme perché in Gesù Cristo, è Dio stesso a pagare il prezzo che esige. Giustizia e pace si baciano (Sal 85, 11 ebraico (84 Volgata)) — la tradizione spirituale vi legge anche Giustizia e Misericordia — perché è lo stesso che condanna e si lascia condannare, che esige la pena e la subisce.

È questo punto che Joseph Ratzinger ha sottolineato nella sua Introduzione al cristianesimo : a differenza delle religioni in cui l'espiazione poggia su iniziative umane, la Bibbia mostra Dio che restaura egli stesso, con la sua « misericordia creatrice », la relazione spezzata dal peccato^[83].

Senza Incarnazione, il perdono è arbitrario o impossibile. Con l'Incarnazione, diventa « giusto » in questo senso preciso : la giustizia è soddisfatta — da Dio stesso, nella carne dell'Uomo-Dio.

L'esposizione dottrinale non esaurisce il tema. Se la Redenzione è reale, chiama una risposta — ed è su questa dimensione recettiva che si gioca tutta la vita spirituale cattolica.

Una grazia gratuita da accogliere

La prima parola è : nulla da pagare. Cristo ha pagato tutto. La pura logica dell'amore che riscatta vuole che colui che è riscattato non sia asservito a un nuovo prezzo, ma semplicemente liberato. San Paolo lo scrive in termini quasi scandalosi per il legalismo ebraico del suo tempo :

« Sono giustificati gratuitamente, per la sua grazia, in virtù della redenzione realizzata in Cristo Gesù. » — San Paolo, Romani 3, 24^[84]

La parola greca dōreán (« gratuitamente, senza causa ») è terribile : significa « senza alcuna contropartita dovuta da parte nostra ». Tutta la giustificazione è dono. Il ruolo del credente non è meritare — è ricevere, mediante la fede viva, i sacramenti, il pentimento, la fiducia.

Completare ciò che manca (Colossesi 1, 24)

Eppure la tradizione cattolica ha sempre mantenuto, con san Paolo, una seconda parola, più misteriosa :

« Ora io sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e do compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne, a favore del suo corpo che è la Chiesa. » — San Paolo, Colossesi 1, 24^[85]

Cristo ha pagato tutto oggettivamente ; ma soggettivamente, la sua Passione chiede di essere prolungata nelle sue membra fino alla fine del mondo. Ciò che « manca » — hysterēmata — non è una lacuna della Croce : è l'applicazione personale che ogni cristiano fa alla propria vita di ciò che Cristo ha compiuto. È il senso della partecipazione del battezzato all'opera redentrice : il battezzato, senza aggiungere nulla al valore oggettivo della Croce, partecipa attivamente alla missione redentrice offrendo le proprie sofferenze in unione con Cristo.

Ciò dà alla sofferenza cristiana un senso radicalmente nuovo : non è più subita passivamente, ma offerta. Diventa amore, come Cristo ne ha fatto amore.

Amare a nostra volta Colui che ci ha amati per primo

L'ultima parola della Redenzione — l'unica che risponda davvero all'amore di Dio — non è un atto, è un amore. San Giovanni lo scrive con la sobrietà che lo caratterizza :

« Noi amiamo perché egli ci ha amati per primo. » — San Giovanni, 1 Giovanni 4, 19^[86]

Ricevere davvero la Redenzione è lasciare che questo amore trasformi il cuore in contraccambio d'amore. I santi hanno ricondotto a questa unica esigenza tutta la vita cristiana : « Ama, e fa' ciò che vuoi » diceva Agostino^[87] ; « Alla sera della nostra vita, saremo esaminati sull'amore » diceva Giovanni della Croce^[88]. E sant'Alfonso ha speso tutta la sua opera a supplicare i peccatori di meditare la Passione, per lasciarsi vincere da un Dio che muore per noi^[89].

Tale è l'invito ultimo del secondo abisso. Il primo, la Creazione, ci dice che Dio ci ha voluti. Il secondo, la Redenzione, ci dice che ci ha riscattati al prezzo di suo Figlio. E l'eternità stessa non sarà troppo lunga per misurare la profondità di questo « quanto ci ha amati ».

Approfondire — Per passare dalla dottrina alla preghiera concreta — meditazione della Passione, preghiera di riparazione, abbandono alla Volontà divina — scoprire la formazione gratuita : aprire la formazione Via Divina.

• L'Amore infinito di Dio nella Creazione — primo abisso, sulla gratuità della creazione.
• Dio di Giustizia e di Misericordia — la non-opposizione di questi due attributi divini.
• L'Amore infinito di Dio nell'Eucaristia — terzo abisso, sulla presenza reale.
• L'Amore infinito di Dio nel Sacro Cuore e nella Divina Misericordia — quarto abisso.
• La conoscenza dell'amore di Dio produce la fiducia — la risposta spirituale completa.