L'Amore infinito di Dio nel Sacro Cuore e la Divina Misericordia

L'antropomorfismo biblico: un Dio che ha delle «viscere»

Dio, essendo spirito — il Catechismo ricorda che Egli «trascende la distinzione dei sessi: non è né uomo né donna, è Dio» (§370)^[1] — non ha ovviamente un cuore carnale. Ma la Scrittura, seguendo un modo di espressione universale dell'umanità, gli attribuisce senza posa un cuore e delle viscere per dire ciò che, in Dio, corrisponde al sede dell'affetto, della compassione e della decisione misericordiosa. Papa Francesco ricorda questa precedenza del cuore nella sua enciclica Dilexit nos del 24 ottobre 2024:

«Quando siamo tentati di navigare in superficie, di vivere di fretta senza sapere perché, [...] dobbiamo riscoprire l'importanza del cuore.» — Papa Francesco, Dilexit nos, n. 2 (24 ottobre 2024)^[2]

Questa antropologia del cuore, lungi dall'essere una concessione al sentimentalismo, è per la Scrittura «il nucleo di ogni essere umano, il suo centro più intimo»^[3] : è lì che l'uomo ama, decide, crede e si consegna. Quando la Scrittura parla del Cuore di Dio, mira dunque — per analogia — al centro vivente e libero della divinità, là dove Dio sceglie di amare.

L'etimologia della misericordia: miser e cor

La parola «misericordia» viene dal latino misericordia, formato da miserere («avere pietà, compatire») e cor, cordis («cuore»). La misericordia è dunque letteralmente il cuore che si lascia raggiungere dalla miseria dell'altro. Il luogo della misericordia, in Dio come nell'uomo, è per eccellenza il cuore. Ecco perché la devozione al Cuore di Cristo e la devozione alla Misericordia divina sono fin dall'inizio, etimologicamente, lo stesso mistero sotto due angolazioni.

San Tommaso d'Aquino riprenderà l'etimologia per trasporla nella sua teologia di Dio: fare misericordia è, insegna Egli, proprio di Dio, ed è soprattutto in ciò che la sua onnipotenza si manifesta^[4]. Per Tommaso, la misericordia non è dunque un attributo secondario ma l'espressione più alta della potenza divina — l'esatto contrario dell'immagine popolare di un Dio che esiterebbe tra la giustizia e la pietà.

Il «Cuore» di Dio nell'Antico Testamento

L'Antico Testamento osa immagini di un'intensità sconvolgente. Davanti al popolo di Efraim che meriterebbe il castigo, Dio stesso dice, per bocca del profeta Osea:

«Ti abbandonerò, Efraim, e ti consegnerò, Israele? [...] Il mio cuore si commuove dentro di me, insieme le mie viscere si commuovono. Non agirò secondo l'ardore della mia ira [...], perché io sono Dio e non uomo, in mezzo a te sono il Santo, e non verrò nella mia ira.» — Osea 11, 8-9^[5]

Il profeta Geremia dispiega la stessa immagine, facendo udire il lamento amoroso di un Dio ferito dall'indifferenza del suo popolo:

«Non è forse Efraim per me un figlio prezioso, un bambino dalle delizie? Ogni volta che parlo di lui, sempre più mi ricordo di lui. Per questo le mie viscere si commuovono per lui, avrò certamente compassione di lui. Oracolo del Signore.» — Geremia 31, 20^[6]

Alcuni capitoli più avanti, Dio promette un'alleanza eterna, pronunciata «con tutto il mio cuore e con tutta la mia anima»^[7] — formula rara e potente: è l'impegno intimo di Dio stesso a rendere felice il suo popolo. Il Cuore di Dio appare così come il focolare nascosto dove scaturiscono tutte le promesse di felicità, di ritorno e di perdono.

Le «viscere della misericordia» nel Nuovo Testamento

Il linguaggio delle viscere passa naturalmente nel Nuovo Testamento. Zaccaria, nel suo cantico, attribuisce a Dio stesso «le viscere della misericordia»:

«Grazie alle viscere della misericordia del nostro Dio, ci ha visitati l'astro sorgente dall'alto, per risplendere a quelli che stanno nelle tenebre e nell'ombra di morte.» — Luca 1, 78-79^[8]

Per parlare in linguaggio molto umano — Pio XII ricorda che bisogna allora «usare di analogie, senza mai dimenticare che Dio trascende queste analogie»^[9] — alla tradizione spirituale piace dire che è con la sua testa che Dio fa giustizia, ma con le sue viscere che perdona. San Paolo riprenderà questa immagine chiedendo ai cristiani di rivestirsi «di viscere di misericordia» (Col 3, 12) a immagine del loro Maestro.

Abacuc 3, 4: «due raggi escono dalle sue mani»

Alcuni secoli prima di Cristo, il profeta Abacuc, contemplando la venuta teofanica del Signore, scriveva un'immagine strana e precisa:

« La sua splendidezza è come la luce, due raggi escono dalle sue mani: là è il seggio della sua potenza. » — Abacuc 3, 4^[10]

Alcuni autori spirituali moderni — in particolare i redattori del Bollettino della Divina Misericordia del santuario di Łagiewniki (Cracovia) — propongono di vedere in questa immagine una figura del sangue e dell'acqua che un giorno sarebbero usciti dal fianco di Gesù e — più tardi ancora — dei due raggi rosso e pallido del quadro della Divina Misericordia rivelato a santa Faustina nel 1931. Il «seggio della potenza» di Dio, dice Abacuc, non è un fulmine né una spada: sono due raggi che escono dalle sue mani. È la definizione stessa della misericordia — la onnipotenza che si dona.

Il colpo di lancia e il sangue misto ad acqua

Il passo matriciale di tutta la devozione al Sacro Cuore è il racconto giovanneo del colpo di lancia ai piedi della croce. L'evangelista insiste sul valore di testimone oculare:

« Uno dei soldati con la lancia gli trafisse il fianco e subito ne uscì sangue e acqua. Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera; egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate. » — Giovanni 19, 34-35^[11]

Sul piano medico, i commentatori notano che le ferite post mortem non si richiudono: il fianco aperto di Cristo rimane aperto per sempre. Sul piano spirituale, è proprio questa permanenza del Cuore aperto a fondare la fiducia delle anime ferite: «Non devi dubitare, né disperare, peccatore», farà dire Gesù a santa Faustina, «ma confidare nella misericordia»^[12].

Lettura sacramentale del Catechismo

Il Catechismo della Chiesa Cattolica legge nel sangue e nell'acqua la fonte dei sacramenti, e in particolare del battesimo e dell'eucaristia:

«Il sangue e l'acqua che sono scaturiti dal fianco trafitto di Gesù crocifisso (Gv 19, 34) sono tipi del Battesimo e dell'Eucaristia, sacramenti della nuova vita (cfr. 1 Gv 5, 6-8): da allora è possibile "nascere dall'acqua e dallo Spirito" per entrare nel Regno di Dio (Gv 3, 5).» — CEC, §1225^[13]

Questa lettura sacramentale non è un'invenzione medievale: risale ai Padri, e in particolare a san Giovanni Crisostomo, che vede nel fianco trafitto del nuovo Adamo addormentato la nascita della Chiesa, come Eva uscì dal fianco del primo Adamo addormentato^[14]. Il Cuore trafitto è così simultaneamente: fonte biologica del sangue versato per la Redenzione, fonte sacramentale della vita cristiana e fonte mistica della devozione che si svilupperà per duemila anni.

Il Cuore aperto per sempre

Santa Faustina riassumerà in poche parole questa permanenza del dono:

«Le viscere della misericordia divina sono aperte per noi, mediante la vita di Gesù, inchiodato sulla croce. [...] Due sorgenti a forma di raggi sono scaturite dal Cuore di Gesù, non per gli Angeli, né per i Cherubini, né per i Serafini, ma per l'uomo, pieno di peccati.» — Santa Faustina Kowalska, Diarietto, poesia dopo §521 (quaderno I)^[15]

L'invocazione «O Sangue e Acqua, che scaturiste dal Cuore di Gesù come fonte di misericordia per noi, io confido in Voi!» — che verrà ripresa da tutta la Chiesa nella coroncina della Misericordia — è annotata già alla voce §84 del Diarietto, datata 2 agosto 1934^[16].

I Padri davanti al Cuore aperto

I Padri greci e latini, senza costruire una devozione liturgica formale, hanno a lungo meditato il Cuore trafitto di Cristo come «fonte dei sacramenti» e «porta della salvezza». Sant'Agostino, commentando Giovanni 19, 34, vede nella ferita del fianco il compimento della profezia di Ezechiele 47 sul fiume che esce dal Tempio: «la porta della vita è stata aperta»^[17]. San Giovanni Crisostomo insiste, come si è visto, sulla nascita della Chiesa dal Cuore aperto. San Bonaventura, nel XIII secolo, svilupperà queste immagini nella sua Vitis mystica, dove invita l'anima a «entrare per questa ferita fino nel Cuore di Cristo»^[18].

Santa Gertrude di Helfta e il dialogo con san Giovanni

È tuttavia presso santa Gertrude di Helfta (1256-1302), monaca cistercense di Sassonia, che la devozione assume un volto propriamente mistico. Nelle sue Rivelazioni, raccolte dalle sue sorelle nel monastero di Helfta, Gertrude narra un dialogo con san Giovanni l'Evangelista, apparso per rispondere alla domanda che la tormenta: se lui, il Discepolo amato, si è appoggiato sul petto del Salvatore durante la Cena (Gv 13, 25), perché non ha quasi parlato del Cuore di Gesù nel suo Vangelo?

«— Perché dunque avete serbato su questo tema un silenzio così assoluto, e non ne avete scritto nulla a profitto delle nostre anime?

— La mia missione era di manifestare alla Chiesa nuova, con una sola parola, il Verbo increato di Dio Padre [...]. La dolce eloquenza dei battiti del Cuore sacro è riservata per gli ultimi tempi, perché il mondo invecchiato e intorpidito si riscaldi nell'amore del suo Dio.» — Santa Gertrude di Helfta, Rivelazioni (L'Araldo dell'Amore divino), libro IV, cap. 4^[19]

Questa pagina, tradotta e ampiamente diffusa a partire dal XVII secolo, sarà letta con stupore nell'epoca stessa delle apparizioni di Paray-le-Monial: la promessa di uno svelamento «per gli ultimi tempi» sembra allora realizzarsi.

San Giovanni Eudes (1601-1680), Padre liturgico del Sacro Cuore

Ancora prima di Paray-le-Monial, san Giovanni Eudes — fondatore della Congregazione di Gesù e Maria (gli eudisti) — istituisce già nel 1672 una festa del Sacro Cuore di Gesù all'interno dei suoi seminari, dopo aver stabilito una festa del Cuore di Maria nel 1648. Pio XI lo proclamerà «Padre, Dottore e Apostolo del culto liturgico dei Cuori di Gesù e di Maria»^[20]. Suo è rimasto celebre questo paragone sull'Amore del Cuore di Gesù:

«Immaginate l'insieme degli atti d'amore che tutti gli uomini abbiano mai compiuto, in tutta la loro vita [...]. Questo insieme [...] conterebbe un vero fuoco d'amore. Sappiate che tutti i fuochi e tutte le fiamme di questo focolare non sarebbero una piccola scintilla dell'amore immenso di cui il Cuore di Gesù è acceso per noi.» — San Giovanni Eudes, Le Cœur admirable, libro 12 (pubblicazione postuma 1681)^[21]

È la prima grande formulazione moderna del principio di sproporzione tra l'amore umano — finito, fragile, disperso — e l'Amore del Cuore di Gesù, che supera infinitamente ogni somma di amori creati. Santa Teresa di Lisieux, due secoli dopo, rovescerà la stessa immagine per parlare dei peccati: «una goccia d'acqua gettata in un rogo ardente».

Santa Margherita Maria Alacoque (1647-1690)

Nata il 22 luglio 1647 a Verosvres (Charolais, Borgogna), Margherita Alacoque entra nel 1671 nel monastero della Visitazione Santa Maria di Paray-le-Monial. È tra il 1673 e il 1675 che riceve le quattro grandi apparizioni del Sacro Cuore che cambieranno in modo duraturo la devozione cattolica. Prende in religione il nome di Maria per sottolineare la sua unione al Cuore della Madre.

La sua vita è breve (43 anni), discreta, segnata da una salute fragile, da umiliazioni comunitarie e da un'obbedienza silenziosa. È stata canonizzata da Benedetto XV il 13 maggio 1920; la sua festa è fissata al 16 ottobre. Il santuario di Paray-le-Monial è diventato, dalla fine del XIX secolo, uno dei grandi luoghi di pellegrinaggio del cattolicesimo francese.

Le parole centrali di Gesù

Durante un'apparizione raccontata nella sua Autobiografia, Gesù le mostra il suo Cuore circondato da una corona di spine e le dice:

«Ecco questo Cuore che ha tanto amato gli uomini, che non ha risparmiato nulla fino a consumarsi e a esaurirsi per testimoniare loro il suo amore; e come riconoscenza, dalla maggior parte di essi non ricevo che ingratitudini [...].» — Gesù a santa Margherita Maria Alacoque, Autobiografia, § 92^[22]

E a proposito della missione che le affida:

«Il mio divin Cuore è così appassionato d'amore per gli uomini, e per te in particolare, che non potendo più contenere in sé le fiamme della sua ardente carità, è necessario che le diffonda per mezzo tuo, e che si manifesti loro per arricchirli dei suoi preziosi tesori che io ti rivelo.» — Gesù a santa Margherita Maria Alacoque, Autobiografia, § 53^[23]

La formulazione coincide in modo sorprendente, parola per parola, con le parole che due secoli dopo raccoglierà santa Faustina — «Le fiamme della Mia Misericordia Mi bruciano, Voglio riversarle sulle anime» (§177) — a prova che si tratta di un'unica e medesima rivelazione del Cuore di Dio.

San Claude La Colombière, direttore spirituale

L'apostolato di Margherita Maria sarebbe stato senz'altro soffocato senza l'appoggio decisivo di san Claude La Colombière (1641-1682), gesuita, divenuto suo direttore spirituale a partire dal febbraio 1675. Egli autentica le apparizioni, redige un'Offerta al Sacro Cuore e fa conoscere la devozione in Inghilterra, dove accompagna il duca di York come cappellano. Beatificato nel 1929 e canonizzato nel 1992 da Giovanni Paolo II, è legato canonicamente a santa Margherita Maria: la liturgia li unisce sotto il titolo comune di «apostoli del Cuore di Gesù»^[24].

Le dodici promesse del Sacro Cuore

Dai suoi colloqui con Cristo e dalle sue lettere, la tradizione ha estratto — senza che siano formalmente numerate nella sua Autobiografia — un insieme di dodici promesse fatte a coloro che onoreranno il suo Sacro Cuore^[25]. Esse sono state ordinate nella loro forma classica dal padre gesuita Joseph de Gallifet all'inizio del XVIII secolo:

1. «Darò loro tutte le grazie necessarie al loro stato.»
2. «Metterò la pace nelle loro famiglie.»
3. «Li consolerò in tutte le loro pene.»
4. «Sarò il loro rifugio sicuro nella vita e soprattutto alla morte.»
5. «Riverserò abbondanti benedizioni su tutte le loro imprese.»
6. «I peccatori troveranno nel mio Cuore la sorgente e l'oceano infinito della misericordia.»
7. «Le anime tiepide diventeranno fervorose.»
8. «Le anime fervorose si eleveranno rapidamente a una grande perfezione.»
9. «Benedirò le case dove l'immagine del mio Cuore sarà esposta e onorata.»
10. «Darò ai sacerdoti il talento di toccare i cuori più induriti.»
11. «I nomi di coloro che diffonderanno questa devozione saranno scritti nel mio Cuore e non saranno mai cancellati.»
12. La «grande promessa»: _«Ti prometto, nell'eccessiva misericordia del mio Cuore, che il suo amore onnipotente concederà a tutti coloro che comunicheranno nove primi venerdì del mese consecutivi, la grazia della penitenza finale; essi non moriranno nella mia disgrazia, né senza ricevere i loro sacramenti, il mio divin Cuore rendendosi loro asilo sicuro in quell'ultima ora.»*^[26]

La sesta promessa è particolarmente notevole rispetto al tema di questo articolo: Gesù annuncia a Paray-le-Monial — più di due secoli prima di Vilnius — che il suo Cuore è «la sorgente e l'oceano infinito della misericordia» per i peccatori. La parola misericordia è già al cuore della rivelazione di Paray; sarà soltanto ripresa e sviluppata da Faustina a partire dal 1931.

La devozione riparatrice: Ora Santa e primi venerdì

Durante la seconda grande apparizione (giugno 1674), Gesù chiede a Margherita Maria una devozione riparatrice, in risposta all'ingratitudine degli uomini:

«Ti chiedo che tutte le notti dal giovedì al venerdì, ti farò partecipare a questa tristezza mortale che ho voluto sentire nel giardino degli Ulivi [...]. Ti alzerai tra le undici e mezzanotte, per prosternarti per un'ora con me, con la faccia a terra, sia per placare la divina collera, chiedendo misericordia per i peccatori, sia per addolcire in qualche modo l'amarezza che sentivo per l'abbandono dei miei apostoli.» — Gesù a santa Margherita Maria, Autobiografia, § 57^[27]

Questa è l'origine della pratica dell'Ora Santa dal giovedì al venerdì, prolungata da quella dei nove primi venerdì del mese consecutivi, alla quale è legata la «grande promessa». La teologia spirituale del Sacro Cuore non è dunque soltanto affettiva: essa include una dimensione riparatrice ed eucaristica esplicita, di cui Pio XI farà, nel 1928, l'oggetto proprio della sua enciclica Miserentissimus Redemptor.

Riconoscimento liturgico e magistero pontificio

La devozione conosce una diffusione progressiva e poi una consacrazione pontificia in cascata:

Il titolo, tratto da Isaia 12, 3

L'enciclica di Pio XII, pubblicata il 15 maggio 1956 per il centenario dell'estensione a tutta la Chiesa da parte di Pio IX della festa del Sacro Cuore, trae il titolo dal libro di Isaia:

« Attingerete con gioia acqua alle sorgenti del Salvatore.» — Isaia 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Questa immagine delle sorgenti del Salvatore unifica già la lettura veterotestamentaria (Isaia), l'evento giovanneo (il sangue e l'acqua del costato) e la devozione mariana e liturgica al Cuore aperto.

Una devozione che non è sentimentale

Pio XII vi difende la devozione da due accuse moderne: il sentimentalismo e la pietà privata slegata dal dogma. Ricorda che il Cuore di Gesù è legittimamente oggetto di culto di adorazione (latria) perché è, nell'unità della Persona del Verbo, il segno naturale dell'immensa carità di Cristo verso il genere umano (in latino: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Ricorda anche, riprendendo Pio XI (Miserentissimus Redemptor, citato nell'enciclica: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma »), che questa forma di pietà contiene come in somma tutta la religione e la regola di una vita più perfetta^[30]: essa risale alla stessa sorgente del cristianesimo — l'amore di Dio per noi e l'amore che dobbiamo a Dio.

Un'enciclica ricapitolativa

Il 24 ottobre 2024, papa Francesco pubblica l'enciclica Dilexit nos «sull'amore umano e divino del Cuore di Gesù Cristo». È uno dei documenti più lunghi del suo pontificato (220 paragrafi). Vi riprende la catena magisteriale delle encicliche di Leone XIII, Pio XI, Pio XII e Paolo VI, e la prolunga nel contesto contemporaneo segnato dalla disincarnazione digitale e dalla dittatura del consumo.

Il triplice amore del Cuore di Gesù

Al n. 65, Francesco cita con approvazione la grande sintesi di Pio XII:

Al n. 65, Francesco descrive il triplice amore rappresentato nell'immagine del Cuore del Signore: l'amore divino infinito che si trova nel Cristo, la dimensione spirituale della sua umanità e il suo amore sensibile^[31].

È questo triplice amore — divino, spirituale-umano, sensibile-affettivo — a giustificare che il Cuore di Gesù sia oggetto di un vero culto di adorazione, senza confusione né separazione tra la carne e la divinità.

La riscoperta del cuore

Francesco insiste sulla dimensione antropologica: in un'epoca in cui l'intelligenza artificiale e la frammentazione interiore dissolvono l'unità della persona, egli invita a «riscoprire l'importanza del cuore»^[32], definito come «il nucleo di ogni essere umano, il suo centro più intimo»^[33], che non è «il nucleo dell'anima ma di tutta la persona nella sua identità unica che è al tempo stesso anima e corpo».

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Helena Kowalska, nata il 25 agosto 1905 a Głogowiec (Polonia), entra nel 1925 nella Congregazione delle Suore della Beata Vergine Maria della Misericordia, dove prende il nome di Maria Faustina del Santissimo Sacramento. Religiosa semplice — cuoca, giardiniera, portinaia —, riceve a partire dal 1931 una serie di apparizioni di Cristo che fonderanno la devozione contemporanea alla Divina Misericordia. Muore il 5 ottobre 1938 a Cracovia. Beatificata da Giovanni Paolo II il 18 aprile 1993, è canonizzata dallo stesso papa il 30 aprile 2000, giorno in cui egli istituisce la Domenica della Misericordia per tutta la Chiesa^[34].

La visione fondatrice: Płock, 22 febbraio 1931

A Płock, la sera del 22 febbraio 1931, suor Faustina vede il Cristo vestito di bianco:

«La sera, mentre mi trovavo nella mia cella, vidi il Signore Gesù vestito di una veste bianca. Una mano era alzata per benedire, l'altra toccava la veste sul petto. [...] Dalla fessura della veste sul petto uscivano due grandi raggi, uno rosso, l'altro pallido. [...] Dopo un istante, Gesù mi disse: "Dipinge un'immagine secondo il modello che vedi, con la scritta: Gesù, confido in Te. Desidero che questa immagine sia venerata, prima nella vostra cappella, poi nel mondo intero."» — Santa Faustina, Diario, §47^[35]

Gesù le spiega poi il significato dei due raggi:

«I due raggi significano il Sangue e l'Acqua. Il raggio pallido significa l'acqua che giustifica le anime, il raggio rosso significa il Sangue che è la vita delle anime... Questi due raggi scaturirono dalle viscere della Mia Misericordia, quando sulla Croce il Mio Cuore agonizzante fu trafitto dalla lancia.» — Santa Faustina, Diario, §299^[36]

Il riferimento a Giovanni 19, 34 è esplicito: la devozione alla Divina Misericordia non è una nuova devozione, ma l'esplicitazione contemporanea della devozione al Cuore aperto, connessa al di là dei secoli all'immagine enigmatica di Abacuc 3, 4.

Il beato Michał Sopoćko (1888-1975), confessore di Faustina

Senza il suo confessore, il messaggio di Faustina sarebbe probabilmente rimasto sepolto nella sua cella. Michał Sopoćko, sacerdote della diocesi di Vilnius, professore di teologia pastorale all'università Stefan Batory, diventa il suo direttore spirituale nell'estate del 1933. Fa dipingere il primo quadro da Eugeniusz Kazimirowski sotto la guida diretta di Faustina tra gennaio e giugno 1934; redige le prime esposizioni dottrinali della devozione alla Divina Misericordia; difenderà la causa della santa dopo la morte di questa, nonostante la messa all'Indice temporanea del Diario (1959-1978) dovuta a una cattiva traduzione italiana, revocata da Paolo VI e soprattutto da Giovanni Paolo II^[37]. È beatificato a Białystok il 28 settembre 2008.

Il quadro e l'invocazione

Il primo quadro è dipinto a Vilnius da Eugeniusz Kazimirowski sotto la direzione del beato Sopoćko, ed è esposto per la prima volta il Venerdì Santo 26 aprile 1935. L'invocazione «Gesù, confido in Te» (in polacco Jezu, ufam Tobie) riassume tutta la devozione. La coroncina della Misericordia, dettata a Faustina tra il 13 e il 14 settembre 1935 (Diario, §475-476), riprende l'invocazione giovannea del Cuore aperto: «O Sangue e Acqua, che scaturiste dal Cuore di Gesù come fonte di misericordia per noi, confido in Voi!»^[38].

Il «braciere» della Misericordia

Durante il rinnovo dei voti, il 1º maggio 1933, Faustina ode le parole decisive:

«Figlia mia, guarda il Mio Cuore misericordioso. [...] Figlia mia, parla ai sacerdoti della Mia inconcepibile Misericordia. Le fiamme della Mia Misericordia Mi bruciano, voglio riversarle sulle anime, ma le anime non vogliono credere alla Mia bontà.» — Gesù a santa Faustina, Diario, §177^[39]

E più avanti, nello spirito della formula crisostomiana della goccia d'acqua nell'oceano: «Tutte le tue miserie sono bruciate nel fuoco del Mio amore, come un filo d'erba gettato in un rogo divoratore»^[40].

La seconda enciclica del pontificato (30 novembre 1980)

Eletto il 16 ottobre 1978, Giovanni Paolo II pubblica già il 30 novembre 1980 la sua seconda enciclica, Dives in Misericordia «sulla misericordia divina». Il titolo è tratto dalla Lettera agli Efesini:

«Dio, che è ricco di misericordia, per il grande amore con il quale ci ha amati, da morti per i peccati, ci ha fatti rivivere con Cristo.» — Efesini 2, 4-5^[41]

L'enciclica afferma che la misericordia non è un attributo secondario o «affettivo» di Dio, ma il modo stesso con cui l'amore di Dio si rivela nella storia degli uomini:

«Così, in Cristo e per Cristo, Dio diventa visibile nella sua misericordia; viene cioè messo in risalto quell'attributo della divinità che l'Antico Testamento, attraverso diversi termini e concetti, aveva già definito come "misericordia".» — Giovanni Paolo II, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

E più avanti, citando la tradizione teologica:

«Teologi affermano che la misericordia è il più grande degli attributi di Dio, la più grande delle sue perfezioni; la Bibbia, la Tradizione e tutta la vita di fede del popolo di Dio ne forniscono testimonianze inesauribili.» — Giovanni Paolo II, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

L'istituzione della Domenica della Misericordia

Il 30 aprile 2000, giorno della canonizzazione di santa Faustina, Giovanni Paolo II annuncia che la seconda domenica di Pasqua sarà d'ora in poi celebrata in tutta la Chiesa sotto il titolo di Domenica della Divina Misericordia. Il decreto della Congregazione per il culto divino del 5 maggio 2000 conferma questa decisione liturgica^[44]. È uno dei casi molto rari, nella storia recente, in cui una rivelazione privata è così accolta dalla liturgia universale della Chiesa.

San Giovanni Crisostomo: la scintilla nell'oceano

Fin dai primi secoli, la patristica greca ha forgiato i confronti che resteranno classici. San Giovanni Crisostomo (circa 349-407), nella sua Prima istruzione ai catecumeni, paragona il male dell'uomo a una scintilla che cade nel mare e vi si spegne immediatamente, inghiottita dalla moltitudine delle acque — immagine della misericordia divina che sommerge la colpa^[45].

San Giovanni Maria Vianney: il granello di sabbia e la montagna

Il santo Curato d'Ars (1786-1859), confessore instancabile dei peccatori, usava a proposito della misericordia un'immagine volutamente domestica:

«Le nostre colpe sono granelli di sabbia accanto alla grande montagna delle misericordie di Dio.» — San Giovanni Maria Vianney, citato in Mgr Trochu, Le Curé d'Ars : saint Jean-Marie-Baptiste Vianney^[46]

Santa Teresa di Lisieux: la goccia d'acqua nel rogo

Santa Teresa di Lisieux (1873-1897), dottore della Chiesa, l'ha formulato a sua volta nei suoi Ultimi Colloqui:

«Anche se avessi sulla coscienza tutti i peccati che si possono commettere, andrei, il cuore spezzito dal pentimento, a gettarmi tra le braccia di Gesù, perché so quanto Egli ama il figlio prodigo che ritorna a Lui. [...] Se avessi commesso tutti i crimini possibili, avrei sempre la stessa fiducia; sento che tutta questa moltitudine di offese sarebbe come una goccia d'acqua gettata in un rogo ardente.» — Santa Teresa di Lisieux, Ultimi Colloqui, 11 luglio 1897, n. 6^[47]

Dirà ancora pochi giorni prima della sua morte: «Il Buon Dio è molto migliore di quanto tu creda»^[48], formula che riassume tutta la sua «piccola via» di fiducia.

Padre Jean d'Elbée: la fiducia contro la diffidenza

Il Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), sacerdote francese del Cuore di Gesù, ha dato nel suo libro Croire à l'Amour (Téqui, 1ª ed. 1968) una diagnosi rimasta molto letta:

«Noi facciamo il Cuore di Gesù a misura del nostro miserabile piccolo cuore, così meschino, così stretto, così duro, e non riusciamo a comprendere che Gesù, Lui, sia così buono, così indulgente, così compassionevole, così dolce, così paziente. Siamo severi soprattutto per mancanza di umiltà. Questa mancanza di umiltà ci impedisce di andare a Gesù con questa fiducia di figli.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 103-104^[49]

E fa dire al Cristo:

«Ho dato loro tutto. Ho dato loro i miei sudori e le mie fatiche sulle strade della Palestina; ho dato loro tutto il mio sangue sul Calvario; ho fatto dono della mia Madre diletta; mi sono donato io stesso nell'Eucaristia. Che cosa posso fare ancora perché credano al mio Amore? Ho trovato: darò loro il mio Cuore.» — Gesù nella meditazione del Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, p. 18-19^[50]

La diagnosi del Padre d'Elbée — «voi non credete abbastanza all'Amore misericordioso» — è diventata uno dei leitmotiv di tutta la spiritualità francese del XX secolo nel solco di santa Teresa di Lisieux.

Il fuoco sulla terra: Luca 12, 49-50

L'Evangelo secondo san Luca riporta una parola di Gesù di cui la tradizione spirituale ha sottolineato la doppia tonalità — fuoco d'amore e battesimo di sangue:

« Sono venuto a portare un fuoco sulla terra, e come vorrei che fosse già acceso! Devo ricevere un battesimo, e quale angoscia è la mia fino a che sia compiuto! » — Luca 12, 49-50^[51]

Nel versetto seguente — « quale angoscia è la mia » — il greco synéchomaï dice letteralmente « sono premuto, costretto, oppresso »: è l'urgenza interiore di un cuore che vorrebbe espandersi e ancora non può farlo.

Il duplice significato della parola « passione »

La parola italiana passione ricopre due realtà che la spiritualità del Sacro Cuore unisce in una sola. Designa da un lato un amore estremo, una viva inclinazione — si dice di uno scienziato che è « appassionato » del suo oggetto. Designa dall'altro lato la sofferenza — la Passione di Cristo. Ora, per la mistica cattolica, questi due sensi non sono che un'unica realtà in Dio: poiché l'Amore è estremo, diventa sofferenza quando l'amato rifiuta. È ciò che Gesù stesso avrebbe suggerito nel passo di Luca — fuoco d'amore e battesimo sanguinoso — e che suor Josefa Menendez ha udito chiaramente:

« Insegnerò ai peccatori che la Misericordia del mio Cuore è inesauribile; alle anime fredde e indifferenti, che il mio Cuore è un Fuoco che vuole accenderle, perché le ama. » — Gesù a suor Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, p. 416^[52]

« Il nostro Dio è un fuoco divorante» (Eb 12, 29)

La Lettera agli Ebrei riprende l'immagine veterotestamentaria per rapportarla al mistero trinitario:

« Il nostro Dio è un fuoco divorante. » — Ebrei 12, 29 (che cita Deuteronomio 4, 24)^[53]

Questo « fuoco divorante » non è, nella lettura cristiana, un fuoco di collera ma il fuoco della carità che consuma tutto ciò che non può rimanere in presenza di Dio. La teologia spirituale classica — da sant'Agostino a santa Caterina da Genova — fa del purgatorio stesso un'immersione in questo fuoco d'Amore^[54]. A maggior ragione l'incontro con il Cuore di Gesù, quaggiù, è un'esposizione a questo fuoco che « vuole accenderle » (Faustina, §556).

« Il mio amore si nutre consumando le miserie »

Diverse mistiche moderne convergono nel dire che l'Amore di Dio per l'uomo è tale che si nutre persino delle nostre miserie per consumarle. Suor Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), religiosa della Visitazione a Como e Serva di Dio (causa di beatificazione aperta nel 1923, non beatificata), raccoglie la formula più sconvolgente:

« Il mio amore si nutre consumando le miserie, e l'anima che me ne porta di più, purché ciò sia con un cuore contrito e umiliato, è quella che mi compiace di più, perché mi dà più occasione di esercitare il mio ufficio di buon Salvatore. Come il fuoco si nutre di combustibile, così la mia Misericordia si nutre di miserie che consuma, e più ne trova da consumare, più cresce, assolutamente come fa il fuoco che cresce, a misura che gli si gettano dei materiali. » — Gesù a suor Benigna Consolata Ferrero, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, p. 9^[55]

E più avanti, nella medesima biografia:

« Scrivi, o mia Benigna, apostola della mia misericordia, scrivi che la cosa principale che desidero si sappia è che io sono tutto amore, e che la pena più grande che si potrebbe fare al mio Cuore sarebbe dubitare della sua bontà. » — Gesù a suor Benigna Consolata Ferrero, Notice, 1918^[56]

Il piccolo fratello Van: « granelli di polvere »

Marcel Van (1928-1959), piccolo fratello redentorista vietnamita, morto in un campo comunista del Vietnam del Nord il 10 luglio 1959, raccoglie dalla bocca di Cristo una delle parole più dolci della spiritualità contemporanea:

« Le tue debolezze non sono che granelli di polvere che, passando attraverso il fuoco del mio amore, scompaiono senza lasciare alcuna traccia... Queste debolezze, offrimele affinché me ne serva per alimentare il fuoco del mio amore nel tuo cuore. » — Gesù a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 74^[57]

Più sconvolgente ancora, Gesù gli confida la propria sorpresa di fronte alla paura che le anime provano nei suoi confronti:

« Lo trovo anch'io strano, e non capisco perché un buon numero di anime abbiano così paura di me. [...] Si ha paura, perché si vuole avere paura, poiché io non faccio nulla che sia di natura a spaventare chicchessia. E se mai il mio amore volesse seminare il terrore tra gli uomini, non meriterebbe più il nome di 'Amore'. » — Gesù a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

È la confessione più netta della sovrabbondanza del Cuore di Gesù: non è lui a trattenersi, siamo noi a non credere.

La sofferenza di un Amore non ricambiato: Luisa Piccarreta

Gli scritti trasmessi da Luisa Piccarreta (1865-1947) — Serva di Dio: il Dicastero per la Dottrina della Fede ha dato nel giugno 2024 il suo Nulla Osta alla prosecuzione della causa di beatificazione, confermato con lettera del 3 dicembre 2024 — propongono un'analisi particolarmente acuta della sofferenza di questo Amore ardente che non trova riscontro. Per chi scopre: il Libro del Cielo riporta ciò che Gesù le ha detto; i santi, spiega, hanno fatto la sua Volontà, mentre vivere nella sua Volontà significa possederla come un figlio possiede ciò che è del Padre^[59]. Gesù le dice:

« Figlia mia, l'amore vero ha bisogno di espandersi. [...] Il mio Cuore è nell'ardore delle fiamme. [...] E il mio Amore contenuto gemeva, delirava, divorato da fiamme inestinguibili. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 26, 31 maggio 1929^[60]

E più avanti, sulla priorità dell'Amore sulla sofferenza nella Passione di Cristo:

« Figlia mia, il mio primo martirio fu l'Amore, il quale diede vita al mio secondo: la sofferenza. Ciascuna delle mie Sovvenzioni era preceduta da un mare d'Amore. Quando il mio Amore si vide solo e abbandonato dalla maggior parte delle creature, divenne delirante. Non trovando a chi donarsi, si concentrava in Sé stesso. Ciò mi dava una tale sofferenza che, al confronto, le mie altre sofferenze erano dei sollievi. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 2 settembre 1920^[61]

La distinzione è preziosa: il primo martirio di Cristo è l'Amore che si vede rifiutato; le flagellazioni, le spine e i chiodi vengono dopo. Ciò che Gesù ha sofferto nel suo Cuore è più profondo di ciò che ha sofferto nella sua carne.

Il linguaggio è antropomorfico — Dio, essendo immutabile, non « soffre » nel senso in cui soffriamo noi —, ma dice con esattezza la verità sperimentale di una volontà divina che si espone liberamente al rifiuto della creatura e che, nell'umanità di Cristo, ne prova la ferita. Questo dolore del Cuore di Gesù è precisamente ciò che motiva la devozione riparatrice legata al Sacro Cuore da Paray-le-Monial e codificata da Pio XI nella Miserentissimus Redemptor.

Due devozioni, un solo Cuore aperto

La tradizione spirituale, seguendo in ciò l'insegnamento di Giovanni Paolo II e di Francesco, rifiuta di opporre la devozione al Sacro Cuore e quella della Divina Misericordia: si tratta di un'unica realtà spirituale, contemplata secondo due momenti storici e secondo due angolazioni complementari.

L'unità nel sangue e nell'acqua

Sul piano biblico, le due devozioni risalgono allo stesso versetto: Giovanni 19, 34. Il sangue che la devozione al Sacro Cuore venera è lo stesso del raggio rosso del quadro di Faustina; l'acqua in cui la patristica leggeva la fonte del battesimo è la stessa del raggio pallido. Ecco perché la coroncina della Misericordia — interamente centrata sull'invocazione « Padre eterno, Ti offro il Corpo e il Sangue, l'Anima e la Divinità del Tuo Figlio diletto » — non è una deviazione dalla devozione eucaristica: ne è la prolungazione contemplativa.

L'eredità dottrinale comune

Papa Francesco sottolinea esplicitamente questa unità in Dilexit nos: vi colloca la devozione al Cuore di Cristo in un'unica catena che va da santa Margherita Maria a santa Faustina — la quale «propone nuovamente la devozione al Cuore di Cristo ponendo un forte accento sulla [...] misericordia divina» (n. 149) — fino a san Giovanni Paolo II e ad Haurietis aquas (n. 80-87)^[62]. Lungi dal sostituire l'antica devozione, la Divina Misericordia la risveglia per un'epoca che dubita massicciamente di poter essere ancora amata e perdonata.

La diagnosi pastorale

Tutte le voci mistiche convocate dalla tradizione convergono su uno stesso riscontro pastorale: il peccatore soffre meno dei suoi peccati che della sua sfiducia. È esattamente la sofferenza che Faustina denuncia in nome di Cristo: «Io voglio versarli sulle anime, ma le anime non vogliono credere alla Mia bontà»^[63].

Padre d'Elbée ne ricava una formula volutamente scioccante ma giusta:

«Un peccato di sfiducia offende e addolora Gesù più di cento peccati di debolezza.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

Ed è esattamente ciò che il Padre eterno dice a santa Caterina da Siena nel suo Dialogo:

«Giudicare la propria miseria più grande della mia misericordia, questo è il peccato che non si perdona né in questo mondo né nell'altro. Essa ha respinto, disprezzato la mia misericordia; e questo peccato è più grande di tutti quelli che ha commesso. La disperazione di Giuda mi ha più offeso ed è stata più dolorosa per il Mio Figlio che il suo stesso tradimento.» — Caterina da Siena, Dialogo, c. 37^[65]

La proporzione giusta

Per ristabilire la giusta proporzione tra la colpa e la misericordia, la spiritualità cattolica propone all'anima inquieta una triplice comparazione cumulativa — scintilla / oceano (Crisostomo); granello di sabbia / montagna (Vianney); goccia d'acqua / rogo (Teresa). In tutti e tre i casi, la colpa è finita, la misericordia è infinita, e il loro incontro non può che volgersi a favore della misericordia, a condizione che l'anima si lasci raggiungere.

La pedagogia dell'infanzia

È ciò che riassumono insieme santa Teresa — la «piccola via» dell'infanzia — e Padre d'Elbée — «credere all'Amore» —, e che papa Francesco ripete a suo modo invitando a «riscoprire l'importanza del cuore»^[66].

Approfondire in Via Divina — Per prolungare questo tema in un percorso spirituale strutturato sull'Amore infinito di Dio e sulla fiducia che Egli chiama, aprire la formazione Via Divina.

• L'Amore infinito di Dio nella Creazione — primo abisso dell'Amore di Dio.
• L'Amore infinito di Dio nella Redenzione — secondo abisso.
• L'Amore infinito di Dio nell'Eucaristia — terzo abisso (lezione precedente).
• La conoscenza dell'Amore di Dio, che produce la confidenza — lezione successiva.
• Sacratissimo Cuore di Gesù — articolo dedicato.
• Santa Faustina Kowalska (1905-1938) — biografia completa.
• Santuario della Divina Misericordia a Cracovia — articolo dedicato.
• Dio di Giustizia e di Misericordia — sintesi teologica.