L'Amore infinito di Dio nella Creazione

L'insegnamento spirituale cattolico sull'Amore di Dio comincia con un atto di lucidità antropologica — guardare l'uomo in verità, piccolo e finito davanti a un Dio infinito: riconoscere che la nostra concezione finita è necessariamente al di sotto di una realtà infinita. È il presupposto di tutta la dottrina. Finché si crede di comprendere sufficientemente l'Amore di Dio, lo si valuta alla scala di ciò che gli uomini chiamano ordinariamente « amore » — un sentimento, un affetto, un attaccamento condizionato. Ma l'Amore di cui parla la rivelazione cristiana è di un altro ordine.

L'affermazione biblica centrale

Il Nuovo Testamento non dice soltanto che Dio ama: dice che Dio è Amore. Dice ciò che Dio è in se stesso — e non ciò che proverebbe, alla maniera dei nostri sentimenti umani. San Giovanni lo scrive due volte nella stessa epistola:

« E noi abbiamo conosciuto e creduto l'amore che Dio ha in noi. Dio è amore: chi rimane nell'amore rimane in Dio e Dio rimane in lui. » — Prima lettera di san Giovanni, 4, 16^[3]

La formula greca (ho Theos agapē estin) pone l'agapē non come un attributo tra gli altri, ma come l'essenza stessa di Dio. Il Catechismo della Chiesa Cattolica ne trae le conseguenze: « Egli stesso è eternamente scambio d'amore: Padre, Figlio e Spirito Santo, e ci ha destinati a parteciparvi »^[4]. La creazione, la redenzione e la santificazione sono allora il traboccare libero di questa vita trinitaria d'amore: opera comune delle tre Persone^[5], esse manifestano Dio senza confondersi con la sua vita intima — la Chiesa distingue il mistero della vita intima di Dio (Theologia) e l'insieme delle sue opere (Oikonomia)^[6] — e senza fare del mondo una parte di Dio, che resta infinitamente più grande di tutte le sue opere^[7].

La sproporzione radicale con la nostra concezione

L'Amore di Dio essendo infinito, e ogni concezione umana essendo finita, la nostra rappresentazione è necessariamente al di sotto della realtà. La tradizione spirituale lo afferma senza sosta: qualunque sia la nostra idea dell'Amore di Dio, essa resta necessariamente al di sotto della realtà.

Santa Teresa di Lisieux (1873-1897), dottore della Chiesa, formula questa idea in una lettera indirizzata a sua sorella Léonie, il 12 luglio 1896:

« Ti assicuro che il buon Dio è molto migliore di quanto tu creda. » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Lettera 191 (del 12 luglio 1896)^[8]

L'apparente semplicità della frase nasconde una tesi teologica precisa: qualunque cosa si pensi di Dio, la verità è ancora migliore. Il meccanismo è universale: finché non si è visto Dio faccia a faccia, lo si immagina a partire da analogie umane (un padre amorevole, un protettore benevolo) che restano strutturalmente insufficienti.

Sant'Angela da Foligno: « un granello di miglio davanti all'universo »

Sant'Angela da Foligno (1248-1309), terziaria francescana e mistica italiana, ha lasciato una delle descrizioni più suggestive di questa sproporzione. Nel suo Libro delle visioni e delle istruzioni, scrive:

« Sento e affermo che tutte le parole uscite dalla bocca degli uomini fin dal principio dei secoli, e che le parole della Sacra Scrittura non hanno toccato il midollo della bontà divina, e non sono, davanti a questa bontà, ciò che è un granello di miglio davanti alla grandezza dell'universo. » — Sant'Angela da Foligno, Il Libro delle visioni e delle istruzioni, cap. 53^[9]

La portata dell'immagine è decisiva: non solo le nostre parole umane sono insufficienti, ma quelle della Scrittura stessa — che pure sono le migliori che abbiamo ricevuto — non toccano « il midollo della bontà divina ». La distanza non è pedagogica, è ontologica. Sant'Angela ritorna su questo punto in un altro passo:

« Affermo con perfetta scienza che tutto ciò che si predica sull'amore di Dio non è assolutamente nulla: i predicatori non sono capaci di parlarne, e non comprendono nemmeno ciò che dicono. » — Sant'Angela da Foligno, Il Libro delle visioni e delle istruzioni, Diciassettesimo passo^[10]

La franchezza del proposito è rara. Per sant'Angela, che ha vissuto altissime esperienze mistiche, persino i migliori predicatori non sanno ciò che dicono quando parlano dell'Amore di Dio, perché quell'Amore è di un altro ordine rispetto a tutto ciò che possono formularne.

San Tommaso d'Aquino: « un filo di paglia accanto a ciò che ho visto »

La testimonianza più celebre in questa linea è quella di san Tommaso d'Aquino (1225-1274), dottore comune della Chiesa, autore della Somma teologica che contiene migliaia di pagine di dottrina su Dio. Il 6 dicembre 1273, mentre celebrava la messa di san Nicola a Napoli, Tommaso ricevette una visione che lo immerse nel silenzio. Quando il suo segretario Reginaldo da Piperno lo esortò a riprendere il lavoro, rispose con questa frase divenuta canonica:

« Il termine dei miei lavori è venuto; tutto ciò che ho scritto e insegnato mi sembra un filo di paglia accanto a ciò che ho visto e a ciò che mi è stato rivelato. » — San Tommaso d'Aquino al suo segretario Reginaldo da Piperno, dicembre 1273^[11]

La testimonianza è riportata dai biografi antichi (Guglielmo di Tocco, Bernardo Gui) e dagli atti del processo di canonizzazione. La sua portata è immensa: se il più grande teologo della storia della Chiesa occidentale, dopo una vita consacrata a parlare di Dio, giudica le sue opere come « un filo di paglia » davanti a ciò che Dio gli ha mostrato, ogni parola umana su Dio è definitivamente rimessa al suo posto.

La posta spirituale di queste testimonianze convergenti è pratica: si tratta di lasciarsi dilatare il cuore. Sant'Agostino l'aveva formulato con un'immagine, in un sermone rimasto celebre: « Se comprendi, non è Dio » (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Dio si lascia amare, si lascia incontrare, si lascia gustare; ma sfugge a ogni presa razionale completa. La conseguenza logica, per la vita spirituale, è che si ha sempre ragione ad aumentare la fiducia, perché la realtà dell'Amore divino è sempre in anticipo sulle nostre speranze.

Una volta ammessa la sproporzione tra la nostra concezione e la realtà, la domanda si rovescia: se Dio è Amore infinito, perché ha creato? La risposta della tradizione cattolica è precisa e teologicamente importante. La creazione non è stata per Dio un atto di necessità, né un atto di giustizia, né un atto di utilità. È stata un atto di puro Amore, sovrabbondante e gratuito.

Né necessità né giustizia: la formulazione classica di Padre Jean d'Elbée

Padre Jean del Cuore di Gesù d'Elbée (1892-1982), sacerdote francese e predicatore di ritiri per i giovani, ha lasciato un classico della spiritualità contemporanea, Credere all'Amore. Vi formula la dottrina in termini lapidari:

« La Creazione è l'Amore infinito che è traboccato da sé, per così dire. Dio ci ha creati per amore di se stesso e per amore delle creature, per avere chi colmare del suo amore e della sua misericordia. [...] Non ci ha creati per necessità: non aveva bisogno di noi. Non ci ha creati per giustizia: non ci doveva nulla. No, è al suo puro amore che dobbiamo l'esistenza. » — Padre Jean del Cuore di Gesù d'Elbée, Credere all'Amore (Croire à l'Amour), Téqui, 2007, p. 18-19^[13]

La frase distingue tre rifiuti, ciascuno importante.

Primo rifiuto: la creazione non è un atto di necessità. Dio, pienamente beato nella comunione trinitaria, non aveva bisogno di nulla. Non c'è alcuna mancanza in Dio che la creazione verrebbe a colmare. È la dottrina costante della Chiesa, definita al IV Concilio Lateranense (1215): Dio è « un solo vero Dio, eterno, immenso e immutabile, incomprensibile, onnipotente e ineffabile, Padre, Figlio e Spirito Santo », « creatore di tutte le cose, visibili e invisibili », che « con la sua virtù onnipotente ha creato dal nulla, fin dal principio del tempo, l'una e l'altra creatura, la spirituale e la corporea »^[14]. La formulazione esplicita della libertà di questo atto — Dio che crea non per accrescere la sua beatitudine ma per manifestare la sua perfezione, « per un disegno assolutamente libero » — è quella del Concilio Vaticano I^[15].

Secondo rifiuto: la creazione non è un atto di giustizia. Dio non ci doveva nulla. Non c'erano, prima della creazione, esseri in attesa di esistenza a cui Dio sarebbe debitore. La creazione viene da un eccesso, non da un debito.

Terzo rifiuto, implicito e decisivo: la creazione non è un atto di utilità. Dio non ci crea per servirsi di noi, né per adempiere una funzione. Al contrario, crea « per avere chi colmare ». L'uomo non è strumento, è destinatario. È esattamente ciò che dirà Gaudium et Spes nel 1965: l'uomo è « l'unica creatura sulla terra che Dio ha voluto per se stessa »^[16].

La creazione come traboccare dell'Amore intra-trinitario

La creazione si spiega dunque, nella dottrina cattolica, con il traboccare libero dell'Amore che circola eternamente tra le tre Persone divine. È l'insegnamento di san Bonaventura (1221-1274), in una formula divenuta classica: « Il Bene è diffusivo di sé » (bonum est diffusivum sui)^[17]. Un bene perfetto non si rinchiude in se stesso: irradia. San Tommaso d'Aquino, nella Somma teologica, riprende questa dottrina applicandola alla decisione creatrice: Dio vuole gli altri esseri non perché ne avrebbe bisogno — la sua stessa bontà gli basta — ma perché conviene alla sua bontà comunicare il suo bene e farvi partecipare le creature^[18].

È questa stessa intuizione che riformula il racconto mistico di Luisa Piccarreta (1865-1947), serva di Dio e terziaria domenicana, che riporta le parole interiori ricevute il 24 gennaio 1920:

« Figlia mia, se tu sapessi quanto amo la compagnia delle creature! [...] Prima di creare l'uomo, dissi a Me stesso parole simili: “Non voglio essere solo. Voglio creature che Mi tengano compagnia, perché Io possa rallegrarmi con loro, perché possano condividere la Mia Felicità. Con loro, darò libero corso al Mio Amore.” » — Parole interiori riportate da Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 12, 24 gennaio 1920^[19]

La formula mistica riprende nel linguaggio dell'intimità ciò che la teologia scolastica diceva nel suo linguaggio tecnico: Dio crea per dare libero corso al suo Amore.

« Tutto viene da te »: l'anteriorità assoluta del dono

Questa dottrina ha un corollario essenziale: tutto ciò che siamo e tutto ciò che abbiamo procede integralmente dal dono di Dio, senza alcun merito previo da parte nostra. Il re Davide lo esprimeva già nell'Antico Testamento, al momento di offrire i materiali per il Tempio:

« Tutto viene da te, ed è dalla tua mano ciò che ti abbiamo donato. » — Primo libro delle Cronache, 29, 14^[20]

Il versetto è teologicamente vertiginoso: persino « ciò che doniamo » a Dio viene inizialmente da Dio. Aggeo, profeta postesilico, lo confermava al suo tempo: « Mio è l'argento, mio è l'oro — oracolo del Signore degli eserciti »^[21]. L'unico vero proprietario di ogni cosa è Dio stesso. Tutto ciò che è, dalla luce delle stelle fino al nostro stesso respiro, è gratuito, donato, prestato. Non ci appartiene di diritto.

Questa anteriorità assoluta del dono è ciò che rende la creazione infinitamente preziosa come testimonianza d'amore. Se Dio non aveva bisogno di creare, eppure lo ha fatto per noi, allora la nostra stessa esistenza è un atto d'amore.

L'insegnamento biblico e magisteriale insiste su un punto preciso: tra tutte le creature visibili, l'uomo occupa un posto unico. Non è l'animale più evoluto: è, secondo il Catechismo, il vertice dell'opera creatrice, dotato di una dignità intrinseca che non si ritrova in nessun'altra creatura dell'universo visibile.

Il racconto biblico: « a immagine e somiglianza »

Il racconto della creazione umana, in Genesi 1, segna una solenne rottura con ciò che precede. Per le altre creature, Dio semplicemente dice (« Sia la luce », « Le acque si raccolgano »). Per l'uomo, il testo introduce una deliberazione interiore di Dio:

« Dio disse: “Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza.” [...] Dio creò l'uomo a sua immagine, a immagine di Dio lo creò, maschio e femmina li creò. » — Genesi, 1, 26-27^[22]

Il verbo ebraico bara' (« creare »), riservato nella Genesi agli atti propriamente divini, è impiegato tre volte in un solo versetto a proposito dell'uomo — una triplice insistenza unica in tutto il racconto. E la formula « a immagine e somiglianza » (betsalmenu kidmutenu) pone l'uomo in un rapporto ontologico di prossimità con Dio stesso, che nessun'altra creatura visibile possiede.

Il Catechismo: « l'uomo è il vertice dell'opera della creazione »

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende l'insegnamento della Genesi e lo precisa:

« L'uomo è il vertice dell'opera della creazione. Il racconto ispirato lo esprime distinguendo nettamente la creazione dell'uomo da quella delle altre creature. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §343^[23]

E altrove:

« Tra tutte le creature visibili, solo l'uomo è « capace di conoscere e di amare il suo Creatore »; egli è « l'unica creatura sulla terra che Dio ha voluto per se stessa »; egli solo è chiamato a condividere, mediante la conoscenza e l'amore, la vita stessa di Dio. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §356^[24]

« Dio ha creato tutto per l'uomo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §358^[25]

L'insegnamento è preciso. L'uomo non è né un incidente né un prodotto derivato del processo cosmico. È la ragione stessa della creazione visibile, e tutte le altre realtà create sono ordinate a lui. Il Concilio Vaticano II, nella costituzione pastorale Gaudium et Spes, suggella questa affermazione nel modo più solenne:

« L'uomo, unica creatura sulla terra che Dio ha voluto per se stessa, non può ritrovarsi pienamente se non mediante il dono sincero di sé. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

La dottrina cattolica non fa dunque dell'uomo un felice incidente in una natura cieca; ne fa il destinatario intenzionale di tutta la creazione.

Il posto dell'anima: « un piccolo Dio e un piccolo universo »

Ciò che la teologia scolastica formulava con rigore, la mistica lo dispiega in immagini. Luisa Piccarreta, in una pagina datata 24 febbraio 1919, riporta queste parole interiori:

« Figlia mia, non hai ancora detto nulla riguardo alla creazione dell'uomo, lui, il capolavoro della Creazione in cui l'Eterno ha riversato tutto il suo Amore, la sua Bellezza e la sua Maestria, non goccia a goccia, ma a fiumi. Nell'eccesso del suo Amore, Egli stesso si è posto al centro dell'uomo. [...] Con il suo Soffio onnipotente, lo creò “a sua immagine e somiglianza”, dotandolo di tutte le sue Qualità, adattate alle creature, facendone un piccolo Dio. Tutto ciò che vedi nella Creazione non è assolutamente nulla rispetto all'uomo. » — Parole interiori riportate da Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 12, 24 febbraio 1919^[27]

La stessa pagina prosegue evocando la bellezza propria dell'anima:

« Se la creatura sapesse quanto è bella la sua anima, quante qualità divine possiede e quanto supera tutte le cose create in Bellezza, in Potenza e in Luce! Si potrebbe dire che la sua anima è un piccolo Dio e un piccolo universo. Oh! se comprendesse questo, quanto più si stimerebbe e non si sporcherebbe con il peccato, lei, una Bellezza così rara, un Prodigio così rappresentativo della Potenza Creatrice! » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 12, 24 febbraio 1919^[28]

L'immagine — l'anima come « piccolo Dio e piccolo universo » — riecheggia un motivo patristico noto. San Gregorio di Nissa, nel IV secolo, conosceva già l'idea dell'uomo-microcosmo che ricapitola in sé la creazione — pur giudicando, al cap. 16 del De hominis opificio, che questa lode resta al di sotto della vera grandezza dell'uomo, che è di essere a immagine del Creatore^[29]. La dottrina è antropologicamente forte: l'anima umana non è un frammento del mondo materiale ma un mondo in sé, capace di conoscere e amare il suo Creatore, e quindi di entrare in un dialogo personale ed eterno con Lui.

La differenza radicale tra « opera » e « vita » dell'Amore

Una seconda pagina mistica precisa ciò che rende l'uomo unico tra le creature:

« Figlia mia, nelle cose create, la Divinità non ha creato l'Amore, ma la fioritura della sua Luce, della sua Potenza, della sua Bellezza, ecc. Così si può dire che creando i cieli, le stelle, il sole, il vento, il mare e la terra, sono state le Nostre Opere che abbiamo prodotto, e le fioriture delle Nostre meravigliose Qualità. Solo per l'uomo ci fu questo grandissimo Prodigio di creare la Vita e la Vita stessa del Nostro Amore. Per questo si dice che fu creato a Nostra Immagine e Somiglianza. E per questo lo amiamo tanto: perché è una Vita e non un'Opera che è uscita da Noi, e la Vita vale più di qualsiasi cosa. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 25, 25 dicembre 1928^[30]

La distinzione è preziosa. Per le cose inanimate (il cielo stellato, il mare, la luce), Dio ha creato opere: fioriture della sua potenza e della sua bellezza, che irradiano una parte delle sue qualità. Per l'uomo, ha creato qualcos'altro: non un'opera, ma una vita — la Vita del suo stesso Amore, comunicata alla creatura. Questo passo evoca Adamo come Dio l'ha creato, rivestito della Divina Volontà (vol. 25, 25 dicembre 1928): questa Vita ricevuta, perduta con il peccato, è precisamente ciò che il dono della Divina Volontà viene a restaurare. È questa Vita comunicata — e non una semplice capacità naturale di amare — che costituisce tutta la dignità della persona umana. In parole semplici: fare la volontà di Dio è obbedirgli con tutto il cuore — è già la santità dei santi; vivere nella sua Volontà è ricevere la sua stessa Volontà perché viva e agisca in noi, come viveva in Adamo prima della colpa.

L'Amore di Dio per l'umanità presa globalmente è già vertiginoso. Ma la tradizione cattolica insiste: questo Amore è personale. Non si rivolge alla specie, si rivolge a ogni anima individualmente, e con un'intensità che non si divide.

« Prima di formarti, ti conoscevo »

Il profeta Geremia riceve, al momento della sua vocazione, una parola che definisce l'intera dottrina biblica dell'elezione:

« Prima di formarti nel grembo materno, ti ho conosciuto, prima che tu uscissi alla luce, ti ho consacrato; faccio di te un profeta per le nazioni. » — Libro del profeta Geremia, 1, 5^[31]

La formula, indirizzata dapprima al profeta, è estesa dalla tradizione a ogni anima: Dio conosce ogni persona prima ancora del suo concepimento biologico. Questa conoscenza non è una semplice previsione: è un amore previo. San Paolo lo scriverà nella Lettera agli Efesini:

« Benedetto sia Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti e colmati delle benedizioni dello Spirito nei cieli in Cristo. In lui ci ha scelti prima della creazione del mondo, per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità. » — Lettera agli Efesini, 1, 3-4^[32]

L'espressione « prima della creazione del mondo » (pro katabolēs kosmou) è decisiva. La nostra elezione non è una decisione divina presa al momento della nostra nascita; è ancorata nell'eternità stessa di Dio, anteriore alla creazione del tempo.

« Ti ho amato di amore eterno »

Dio stesso formula questa continuità eterna, per voce del profeta Geremia:

« Da lontano, il Signore mi è apparso: Ti ho amato di amore eterno, perciò ti conservo la mia fedeltà. » — Libro del profeta Geremia, 31, 3^[33]

L'amore eterno non comincia: è sempre stato. È ciò che sant'Alfonso Maria de' Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa, mette in bocca a Cristo rivolgendosi agli uomini:

« Figli degli uomini, riconoscete che sono io che vi ho amati per primo. Non eravate ancora al mondo, il mondo stesso non esisteva, e già vi amavo. Da quando sono Dio, vi amo; e vi ho amati da quando ho amato Me stesso. » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori (parole messe in bocca a Cristo), Pratica di amare Gesù Cristo, Artège, 2020, cap. 1^[34]

La formula è teologicamente precisa: se Dio è eterno, e se il suo amore per noi è senza principio né fine, allora ogni anima è amata con la stessa eternità di Dio stesso. Il poeta non inventa; traduce in immagine una verità metafisica.

Santa Caterina da Genova: « se tu sapessi quanto amo le anime »

Santa Caterina da Genova (1447-1510), mistica italiana e autrice del celebre Trattato del Purgatorio: secondo Auguste Saudreau, che dice di trarla dal suo Dialogo (II parte, cap. V), riporta questa parola interiore:

« Se tu sapessi quanto amo le anime non potresti mai più conoscere altro in questa vita; perché questa conoscenza ti farebbe morire; e se vivessi, sarebbe per effetto di un miracolo. Il mio amore è infinito e non posso che amare ciò che ho creato. La causa del mio amore non è altro che se stesso. » — Parole riportate da santa Caterina da Genova, citata in Auguste Saudreau, Le Divine Parole, ed. Saint-Jean, 2007, p. 33^[35]

Due affermazioni vi si concatenano. In primo luogo, la conoscenza piena dell'amore di Dio sarebbe, nello stato presente, insopportabile per l'anima umana — la « farebbe morire » d'amore. Il redattore accosta questo proposito a due esperienze mistiche precise: la transverberazione di santa Teresa d'Avila — l'angelo dal dardo d'oro che le trafigge il cuore, raccontata da lei stessa al capitolo 29 della sua Vita — e quella di Padre Pio, ferito al fianco il 5 agosto 1918, fatto che egli riferisce al suo direttore, il P. Benedetto, in una lettera del 22 agosto 1918 (Epistolario, t. I). In entrambi i casi, si tratta di una ferita d'amore ricevuta nell'estasi, distinta dall'ipotesi di Caterina (« conoscere pienamente »): il legame tra queste esperienze e la sua conclusione resta una lettura del redattore, non il contenuto stesso di questi racconti. In secondo luogo, e più importante per il nostro proposito, « la causa del mio amore non è altro che se stesso »: Dio non ama perché siamo amabili, ma perché è Amore. La sua motivazione ad amare non è esteriore a sé; è la sua stessa natura.

Lucie Christine e Luisa Piccarreta: « Non c'è che te e Me »

Diverse mistiche moderne hanno ricevuto, in forme molto convergenti, l'espressione di un amore per ogni anima tanto intenso quanto per tutte le anime insieme.

Lucie Christine (1844-1908), mistica francese il cui Diario Spirituale, presentato dal P. Auguste Poulain, non ha ricevuto alcun riconoscimento ufficiale noto da parte della Chiesa, riporta nei suoi appunti questa parola interiore udita nel settembre 1875:

« Non c'è che te e Me. [...] Per ogni anima in questo mondo non c'è che Me e lei, tutte le altre anime e tutte le cose non sono nulla per lei se non per Me e attraverso di Me! » — Lucie Christine, Diario Spirituale (Journal Spirituel), ed. Téqui, 1999, p. 40^[36]

La frase schiaccia la logica matematica: per Dio, ogni anima è l'unico oggetto del suo amore, senza che ciò diminuisca il suo amore per le altre. La stessa esperienza si ritrova in Luisa Piccarreta, che riporta:

« Amo ogni anima, allo stesso titolo con cui amo tutte le anime insieme! » — Luisa Piccarreta, Le 24 Ore della Passione di Nostro Signore Gesù Cristo, 7ª ora^[37]

Questo modo di amare è strettamente impossibile per una creatura finita, ma è possibile all'Amore infinito: l'infinito non si divide per il numero dei suoi destinatari.

« Io sono il tuo Dio, il tuo Creatore, il tuo Padre celeste »

Una parola riportata da Luisa Piccarreta, datata 26 marzo 1937, dispiega il motivo dell'impossibilità divina di non amare ciò che è suo:

« È quasi impossibile non amare ciò che è Nostro. Per questo amo tanto le creature. Le conservo, do loro la Vita perché sono le Mie Opere. Le ho create, le ho messe al mondo, sono Mie. Sono il battito del loro cuore, il loro respiro, la Vita della loro vita. Non posso che amarle. [...] E per essere amato dalle creature, dico loro: Io sono il loro Dio, il loro Creatore, il loro Padre celeste. Sono tutto loro. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 34, 26 marzo 1937^[38]

La logica è inattaccabile. Dio non può non amarci: il suo amore per noi è l'espressione diretta del suo essere, e ogni mancanza sarebbe per Lui una contraddizione interna.

L'argomentazione precedente conduce naturalmente alla domanda pratica più importante: « Tutto questo è vero per l'umanità in generale, ma è vero per me, nonostante tutto ciò che ho fatto? » È l'obiezione più frequente nella vita spirituale, e la tradizione cattolica vi risponde con costante fermezza.

La tentazione diabolica del dubbio

Il dubbio sull'amore di Dio non è neutro. È, nella dottrina spirituale classica, l'arma principale del Tentatore. È con questo dubbio che egli si avvicina a Eva all'inizio (Gn 3, 1-5); è con questo dubbio che tenta Cristo nel deserto (Mt 4, 3: « Se tu sei Figlio di Dio... »); è con questo dubbio che assedia ogni anima che cerca Dio.

La risposta biblica è inequivocabile:

« Tu infatti ami tutte le cose che esistono e non provi disgusto per nulla di ciò che hai fatto; se avessi odiato qualcosa, non l'avresti neppure creata. » — Libro della Sapienza, 11, 24^[39]

Il ragionamento è semplice. Se Dio vi « odiasse », o anche se fosse indifferente, non si sarebbe preso la pena di crearvi. L'esistenza stessa è la prova di un amore previo. Finché esistete, e finché Dio vi mantiene nell'esistenza, è per amore attivo — non per inerzia cosmica.

Dio guarda ciò che siete, non ciò che fate

La dottrina della dignità umana corregge radicalmente l'autovalutazione morale. Il peccatore che si giudica indegno dell'amore di Dio ragiona in modo giusto — secondo giustizia — ma dimentica un altro principio: Dio guarda prima l'essere prima dell'atto. Per creazione, ogni persona umana possiede una dignità inviolabile di immagine di Dio, che il peccato non sopprime. La filiazione divina in senso proprio — essere figlio e figlia di Dio per adozione — è un dono della grazia, ricevuto nella fede e nel battesimo (Gv 1, 12; Rm 8, 14-17; Gal 4, 6-7). Il battesimo imprime inoltre un sigillo spirituale indelebile, il carattere battesimale, che nemmeno il peccato può cancellare, mentre la grazia santificante, essa, può essere perduta con il peccato grave e ritrovata con la penitenza. Così, anche ferita e velata dal peccato, la dignità dell'anima rimane — e Dio continua ad amare il peccatore.

L'immagine classica della banconota sporca, resa popolare da molti predicatori, illustra questa semplice dottrina: una banconota, che la si stropicci, la si appallottoli o la si rotoli nel fango, conserva lo stesso valore nominale. Il suo valore non dipende dal suo stato apparente né dall'uso che se ne è fatto; dipende unicamente dall'autorità che l'ha emessa. Così è dell'anima umana: il suo valore non dipende dai suoi peccati ma da Dio che l'ha creata.

Una parola riportata dalla mistica francese Marie Sevray va nello stesso senso, sulla dignità dell'anima:

« Non c'è nulla che, ai Miei Occhi, abbia più prezzo dell'anima umana. » — Parola riportata da Marie Sevray, Divini Appelli, ed. Le Parvis, 2004, p. 11^[40]

Se Dio stesso è « il battito del loro cuore, il loro respiro, la Vita della loro vita »^[41], allora Egli non ha alcun motivo di cessare di amarvi, qualunque sia il vostro passato. Al contrario, è proprio perché siete la sua creatura amata, chiamata alla filiazione adottiva per grazia, che vi cerca.

Una parabola vivente: la statua spezzata

Una pagina di Luisa Piccarreta utilizza un'immagine decisiva per cogliere come Dio si rapporta al peccatore. Dio vi è paragonato a un artigiano che ha fabbricato una statua eccezionale, mettendovi « la sua stessa vita »:

« Ci troviamo nella situazione di un artigiano che ha fabbricato questa magnifica statua che fa lo stupore del Cielo e della terra. L'artigiano ama talmente la sua statua da aver messo in essa la sua stessa vita. Così, a ciascuno dei suoi atti e dei suoi movimenti, l'artigiano sente in sé la vita, l'atto, il movimento della sua bella statua. L'artigiano la ama fino al delirio e non può fare a meno di contemplarla. Ma in mezzo a tutto questo amore, la statua fa un incontro, urta e rimane spezzata nelle sue membra e nella parte vitale che la teneva riunita e unita all'artigiano. Quale non sarà il suo dolore? E che non farà per ricostituire la sua bella statua? Tanto più dato che la ama ancora e che a questo amore delirante si è aggiunto un amore sofferente. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 25, 25 dicembre 1928^[42]

L'immagine è antropologicamente giusta. Quando l'oggetto di un grande amore è ferito, l'amore non diminuisce, si intensifica con una nuova dimensione — la sofferenza. È ciò che dice il pastore di Cristo: « Chi di voi, se ha cento pecore e ne perde una, non lascia le novantanove nel deserto e va in cerca di quella perduta, finché non la ritrova? » (Lc 15, 4). Dio non ama meno coloro che si sono smarriti; li ama « con un amore sofferente », e fa di tutto per ricostituirli.

È questa dottrina dell'amore fedele che prepara direttamente il mistero della Redenzione, esposto nell'articolo seguente.

L'Amore di Dio per l'uomo si manifesta non solo nella creazione dell'anima, ma in tutta la natura che circonda l'uomo. La tradizione cattolica insegna che l'intera creazione visibile è un dono fatto all'uomo, e più precisamente un messaggio d'amore che Dio rivolge a ogni creatura dotata di intelligenza.

« Dio ha creato tutto per l'uomo »

L'insegnamento magisteriale è esplicito. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo insegna in due articoli vicini:

« L'uomo è l'unica creatura sulla terra che Dio ha voluto per se stessa. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §356^[43]

« Dio ha creato tutto per l'uomo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §358^[44]

La concatenazione è decisiva. Se l'uomo è l'unica creatura voluta per se stessa, e se tutto il resto è stato creato per l'uomo, allora l'insieme dell'universo — galassie, terre, oceani, atmosfera, piante, animali, le stesse leggi della fisica — è, nell'intenzione divina, un dono preparato per la persona umana.

Ogni creatura, sfaccettatura particolare dell'Amore

Questa dottrina conosce il suo dispiegamento più contemplativo negli scritti mistici. Luisa Piccarreta riporta una parola datata 25 maggio 1923:

« Ogni cosa creata esprime una sfaccettatura particolare del Nostro Amore. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 15, 25 maggio 1923^[45]

La frase è concisa e teologicamente ricca. Il sole non è soltanto un astro termonucleare: è, nell'ordine intenzionale, una sfaccettatura dell'Amore di Dio — la sua luce, il suo calore, la sua stabilità, la sua gratuità. Il fiore non è soltanto un meccanismo biologico: è un'espressione visiva della bellezza gratuita che Dio vuole donarci da vedere. Il vento, la pioggia, la rugiada, il mare, i colori, i sapori sono altrettante parole particolari in una lettera d'amore che copre l'intero universo.

Questa griglia di lettura trasforma radicalmente il rapporto con la natura. Il credente non vede più soltanto una cornice esteriore: vi sente una voce, quella del Creatore che dice « Ti amo » sotto mille forme.

Il sole, il vento, il mare: altrettanti « Ti amo »

Diverse pagine di Luisa Piccarreta dispiegano questa spiritualità della natura con una precisione sorprendente. Ecco tre estratti emblematici.

« È vero, figlia mia, che il mio Amore per le creature si è riversato a torrenti in tutte le cose create. [...] Quando il mio Amore creò il sole, vi pose oceani d'Amore. Con ciascuno dei suoi raggi che inonda gli occhi, i piedi, le mani, la bocca, ecc., della creatura, offro a costei il mio bacio eterno traboccante d'Amore. Oltre alla sua luce, il sole prodiga il suo calore. Impaziente di ricevere l'amore delle creature, dico loro con questo calore un intenso “Ti amo”. E quando, con la sua luce e il suo calore, il sole feconda le piante, è il mio Amore che fa la spesa per nutrire l'uomo. Il firmamento dispiegato sopra le vostre teste vi ricorda continuamente il mio Amore. Ciascuno degli scintillii di stelle che, durante la notte, rallegrano l'occhio dell'uomo, gli dice da parte mia: “Ti amo.” Così, ogni cosa creata manifesta il mio Amore all'uomo. Se non fosse così, la Creazione non avrebbe alcuno scopo. Il che sarebbe un'assurdità poiché Io non faccio mai nulla senza scopo. Tutto è stato fatto per l'uomo. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 12, 9 gennaio 1920^[46]

« Ho creato il vento e il nostro amore lo riempie dei suoi effetti perché la frescura, i vortici, il sibilo, i gemiti, i fragori del vento siano “Ti amo” ripetuti che diciamo alla creatura. Nella frescura e nei vortici, le soffiamo il nostro amore, e persino nei gemiti e negli ululati del vento ridiciamo il nostro amore incessante. Il mare, la terra sono stati creati dal nostro Fiat, i pesci, le piante che producono sono effetti del nostro amore che ripete potentemente in ogni cosa che vi amo. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 32, 16 aprile 1933^[47]

« Inoltre, ho creato una grande varietà di cose, le une aventi tale gusto, altre tal altro. Ma tutte hanno un suono unico: “Ti amo.” » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 16, 18 febbraio 1924^[48]

La parola Fiat che ritorna in queste pagine è la parola con cui Dio crea — « Che ciò sia »: ogni creatura esiste perché Dio l'ha detta. L'insegnamento è coerente. Ogni dimensione del reale sensibile — visiva, termica, gustativa, sonora, olfattiva — è intenzionalmente strutturata da Dio per dire il suo Amore. La diversità della creazione non è un caso naturalistico: è la ricchezza espressiva di un Amore che non si lascia rinchiudere in un solo registro.

Un'ultima immagine ne esprime la densità inesauribile:

« Figlia mia, il mio Amore per le creature è grande. Guarda la luce del sole. Se tu potessi estrarne atomi da ciascuno, sentiresti la mia Voce melodiosa dirti: “Ti amo, Ti amo, Ti amo.” Non potresti contare questi “Ti amo”. Saresti annegata nell'Amore. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, vol. 11, 23 aprile 1912^[49]

L'immagine è luminosa in senso proprio, e la sua portata è spirituale: come la luce del sole si diffonde in raggi innumerevoli, l'Amore divino si diffonde in « Ti amo » innumerevoli, ciascuno dei quali raggiunge personalmente la creatura.

La dottrina precedente genera, nella tradizione cattolica, una spiritualità concreta della natura. Il credente è invitato a « leggere » la creazione come una lettera che Dio gli indirizza, e a rispondervi con la lode, il ringraziamento e l'amore di ritorno.

« Cielo e terra mi dicono di amarti »: sant'Agostino

Sant'Agostino, nelle Confessioni, esprime questa postura spirituale in termini rimasti classici. Nel libro X, nella sua interrogazione delle creature (cap. 6), prima di elevarsi verso la memoria, esclama:

« Ho interrogato la terra, ed essa mi ha detto: “Non sono io.” Ho interrogato il mare e gli abissi, [...] il cielo, il sole, la luna e le stelle: “Non siamo il Dio che cerchi!” mi dissero. Ma gridavano a gran voce: “È Lui che ci ha fatti.” La mia interrogazione era la mia attenzione; la loro risposta, la loro bellezza. [...] Cielo e terra e tutto ciò che è in essi, eccoli da ogni parte che mi dicono di amarti, e non cessano di dirlo a tutti gli uomini, affinché siano senza scusa. » — Sant'Agostino, Confessioni, libro X, cap. 6 (passi dei n. 9 poi n. 8)^[50]

L'argomento è in due tempi. Primo tempo: nessuna creatura è Dio; tutte lo proclamano Creatore. Secondo tempo: con la sola loro bellezza, esse mi dicono di amarlo. La creazione non è soltanto un segno che punta verso il suo Autore; è un appello all'amore di ritorno, e un appello rivolto personalmente all'anima che guarda.

Santa Maria Maddalena de' Pazzi e il fiore che ferisce d'amore

L'esperienza di Agostino conosce, nella tradizione mistica, prolungamenti sorprendenti. Santa Maria Maddalena de' Pazzi (1566-1607), carmelitana di Firenze, riceveva nella contemplazione di un fiore un'esperienza d'amore così viva che sant'Alfonso Maria de' Liguori ne ha conservato traccia:

Quando santa Maria Maddalena de' Pazzi considerava un fiore, era tutta infiammata d'amore per Dio ed esclamava: « È dunque per amore per me che Dio ha pensato da tutta l'eternità di creare questo fiore! » Questo pensiero era per lei come un dardo d'amore che le penetrava il cuore. — Episodio riportato da sant'Alfonso Maria de' Liguori (Pratica di amare Gesù Cristo, cap. 1, §4)^[51]

Il pensiero è tanto semplice quanto preciso. Se Dio da sempre ha pensato di creare questo fiore esatto, in questa tinta esatta, in questo istante esatto in cui lo tengo, allora esso è, qui e ora, un dono che Dio fa a me. Il rapporto con la natura cambia: ciò che sembrava un decoro universale diventa una lettera indirizzata nominativamente.

Sant'Alfonso: la lode del creato come esercizio di carità

Sant'Alfonso Maria de' Liguori, nel suo trattato Modo di conversare con Dio, dà a questa spiritualità una forma pratica. A coloro che percorrono la natura, insegna esplicitamente a trasformare ogni bellezza in occasione di amare Dio:

« Quando contemplate ricche campagne, amene rive, fiori e frutti che vi incantano con la loro bellezza o il loro profumo, dite: “Quante belle cose Dio ha fatto per me, fin da quaggiù! Non devo forse amarlo? E quali altre delizie mi riserva in paradiso!” » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Modo di conversare con Dio, ed. Tradizioni Monastiche, 2018, p. 43-44^[52]

L'esercizio è antropologicamente intelligente. Invece di lasciare passare la bellezza senza nominarla (l'atteggiamento estetico puro) o di attaccarvisi per se stessa (l'atteggiamento idolatra), il credente impara a rapportarla al suo autore con un atto esplicito d'amore. La bellezza diventa allora un trampolino verso Dio, e la semplice passeggiata in una campagna fiorita diventa un atto spirituale.

La posta pratica: uscire dall'ingratitudine

La spiritualità della natura non è un raffinamento contemplativo per alcune anime elette: è la rettifica quotidiana di un'ingratitudine che minaccia ogni uomo. L'uomo comune riceve ogni giorno decine di piccoli doni (luce, calore, cibo, riposo, bellezza), senza ringraziarne l'Autore. La dottrina dell'Amore nella Creazione offre la griglia di lettura esatta: tutto ciò è Dio che dice « Ti amo » a ogni creatura, e ogni giorno che passa senza ringraziamento è un « Ti amo » ricevuto senza ricevuta di ritorno.

Sant'Agostino aveva percepito la gravità del problema: « non cessano di dirlo a tutti gli uomini, affinché siano senza scusa ». La creazione è sufficientemente eloquente da renderci responsabili; tutta la nostra vita dovrebbe essere una risposta a questo amore.

La dottrina cattolica dell'Amore di Dio nella Creazione si riassume in alcune proposizioni precise, verificabili nella Scrittura, nel Catechismo e nella tradizione spirituale:

1. Dio è Amore in senso forte del verbo essere (1 Gv 4, 16). L'Amore non è un attributo di Dio: è la sua natura.
2. La creazione è un atto di amore libero, né necessario, né dovuto, né utile (CCC §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; Padre Jean d'Elbée).
3. L'uomo è il vertice della creazione visibile, creato « a immagine e somiglianza » di Dio (Gn 1, 26-27; CCC §343, §356-§358).
4. L'Amore di Dio per ciascuno è personale ed eterno, anteriore al concepimento biologico (Ger 1, 5; Ef 1, 4; Ger 31, 3; sant'Alfonso).
5. Questo Amore non si divide: ogni anima è amata tanto quanto tutte le anime insieme (santa Caterina da Genova, Luisa Piccarreta; vedi anche la testimonianza privata di Lucie Christine citata più sopra).
6. Ogni creatura è un « Ti amo » particolare che Dio rivolge all'uomo (dottrina dispiegata da Luisa Piccarreta nei passi del Libro di Cielo citati più sopra, e illustrata da santa Maria Maddalena de' Pazzi).
7. L'atteggiamento spirituale giusto è la lode e l'amore di ritorno, attraverso ogni bellezza e ogni dono (sant'Agostino, sant'Alfonso).

Questa dottrina è la prima grande prova dell'Amore di Dio per l'uomo. Prepara la seconda: la Redenzione. Se Dio ci amava già tanto nel crearci, allora la venuta del Verbo nella carne, la sua Passione, la sua morte sulla croce e la sua Risurrezione non sono un « piano B » dopo la caduta, ma l'approfondimento di un Amore che non si lascia vincere dal peccato. È il tema del capitolo seguente di questo insegnamento spirituale.

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• La necessità dell'umiltà e il pericolo dell'orgoglio — corso precedente, sul primo abisso (la conoscenza del nostro nulla).
• L'Amore infinito di Dio nella Redenzione — seguito immediato, sul mistero dell'Incarnazione e della Passione.
• L'Amore infinito di Dio nell'Eucaristia — terza prova: la presenza reale.
• L'Amore infinito di Dio nel Sacro Cuore e nella Divina Misericordia — quarta prova.
• La conoscenza dell'Amore di Dio produce la fiducia — sintesi del modulo.
• La conoscenza del nulla dell'uomo — primo abisso, complemento indispensabile.
• Il doppio abisso: introduzione — visione d'insieme del modulo.