La conoscenza dell'Amore di Dio, che produce la fiducia

La spiritualità cattolica riconosce due radici di ogni seria vita interiore : la conoscenza di sé, che produce l'umiltà, e la conoscenza di Dio, che produce la speranza e la fiducia. Le due camminano insieme. Sant'Agostino pregava già : «Noverim me, noverim te» — «Che io conosca me stesso, che io conosca Te»^[4]. Santa Caterina da Siena riceve dall'Eterno Padre questa formula più radicale : «Sai tu, figlia mia, chi sei tu e chi Io sono ? Tu sei colei che non è. Io sono Colui che è»^[5]. La conoscenza si dispiega dunque nello scarto tra due abissi : quello del nostro nulla creato e quello della pienezza divina.

Perché la fiducia non è spontanea

Tutto ciò che precede regge solo se «conoscere» l'Amore di Dio significa credervi effettivamente, cioè trarne conseguenze pratiche fino dentro la coscienza del peccato. Ora l'esperienza spirituale universale è inversa : appena un'anima prende coscienza della propria miseria, la sua prima reazione è dubitare che Dio possa ancora amarla. «Spesso, quando ci si inabissa nell'abisso della nostra miseria, si comincia a dubitare della misericordia di Dio» — tale è la difficoltà comune a tutti gli itinerari spirituali, che diventa una crisi propria dell'anima avanzata. La conoscenza intellettuale dell'Amore infinito non basta dunque : occorre ancora che attraversi l'affetto, che si installi nel cuore, che diventi riflesso nell'istante che segue la caduta.

È precisamente ciò che mira il padre Jean d'Elbée in Croire à l'Amour, libro di riferimento per questa questione, quando analizza la resistenza a credersi amati :

«Così spesso ci hanno parlato delle nostre miserie. Ci hanno detto, a ragione, che siamo miserabili ; e poi, di Gesù, ci hanno detto, sì, che era buono, ma non abbastanza che era meravigliosamente buono, infinitamente buono, carità infinita. Non ci hanno detto, insistendo, che era Salvatore prima di essere Giudice e che, nel Cuore di Dio, giustizia e pace si erano abbracciate. […] Io non vi dico : "Credete troppo alla vostra miseria." Siamo ancora ben più miserabili di quanto non vediamo. Ma vi dico : "Non credete abbastanza all'Amore misericordioso." Bisogna avere fiducia, non già malgrado le nostre miserie, ma a causa di esse, poiché è la miseria che attira la Misericordia.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, pp. 49-50^[6]

Il catenaccio della diffidenza

Questa diagnosi — «non credete abbastanza all'Amore misericordioso» — non è un'indulgenza ; è l'inverso. Essa denuncia una pigrizia spirituale che prende la forma di una falsa umiltà. Credere di essere troppo miserabili per essere amati da Dio, è decidere implicitamente che la misura del nostro peccato è più grande della misura della sua misericordia. È, senza vederlo, sostituire il nostro giudizio a quello di Dio : Dio ci dice che ci ama infinitamente ; noi gli rispondiamo che non è ragionevole.

La tradizione cattolica chiama questo un peccato contro la speranza, e il Catechismo della Chiesa Cattolica lo qualifica severamente : «Il primo comandamento riguarda anche i peccati contro la speranza, che sono la disperazione e la presunzione : con la disperazione, l'uomo cessa di sperare da Dio la propria salvezza personale, gli aiuti per conseguirla o il perdono dei propri peccati. Si oppone alla bontà di Dio, alla sua giustizia — poiché il Signore è fedele alle sue promesse —, e alla sua misericordia» (CCC § 2091)^[7]. La diffidenza non è dunque una variante dell'umiltà : è, a propriamente parlare, il contrario della fede, nella misura in cui la fede è adesione alla veracità di Dio.

La grande intuizione della spiritualità della fiducia è che questi due abissi — quello del nulla umano e quello dell'Amore divino — non si oppongono. Essi si attirano e si misurano l'un l'altro. Più l'anima conosce la propria miseria, più può conoscere l'Amore di Dio, perché questo Amore è precisamente un Amore che si abbassa, che si dona a ciò che non è nulla. E più conosce questo Amore, più ha la luce necessaria per vedere la propria miseria senza disperare.

Il «doppio abisso» nella mistica cristiana

La formula classica viene da sant'Angela da Foligno (1248 circa-1309), terziaria francescana, grande mistica del Medioevo, canonizzata equipollenter da papa Francesco nel 2013^[8]. Nel suo Libro delle visioni e istruzioni, dettato al suo confratello francescano frate Arnaldo alla fine del XIII secolo, ella scrive :

«Ecco tutta la perfezione : conoscere sé stessi ! conoscere Dio ! Necessità suprema che domina ogni necessità ! Essere eternamente chinata sul doppio abisso, ecco il mio segreto !» — Sant'Angela da Foligno, Libro delle visioni e istruzioni, capitolo 57^[9]

La stessa intuizione si ritrova sotto altre forme : «Tu sei colei che non è, Io sono Colui che è» in Caterina da Siena, «conosci te stesso, conosci Dio» in Agostino e in tutta la tradizione socratica ripresa dai Padri. Non è una novità del XIX secolo : è la struttura stessa della conoscenza spirituale cristiana.

Perché la nostra miseria attira l'Amore

Il moto dell'Amore divino verso la miseria umana non è una penosa condiscendenza : è la sua ragione di agire. San Tommaso d'Aquino lo stabilisce nella Somma teologica con una precisione decisiva quando pone la questione utrum misericordia sit maxima virtutum — «la misericordia è la più grande delle virtù ?» : egli risponde che essa è «propria di Dio», e che è nella misericordia che l'onnipotenza divina si manifesta più in alto, perché «usare misericordia è ritenuto proprio di Dio, ed è in questo soprattutto che la sua onnipotenza si manifesta»^[10].

Sant'Agostino ne aveva dato la definizione che ha segnato la patristica latina : «che cos'è la misericordia, se non una compassione del nostro cuore per la miseria altrui» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. La scolastica riprenderà questa analisi. Il padre d'Elbée la trattiene come immagine direttrice : «questa parola misericordia — miseris cor dare — un cuore che si dona ai miserabili, un cuore che si nutre delle miserie consumandole»^[12].

La conseguenza è paradossale, ma è strettamente deduttiva : più un'anima è miserabile, più è un terreno di applicazione per la misericordia divina. Parole di Gesù ai suoi confidenti l'enunciano, a gradi di autorità che non bisogna confondere : santa Faustina, canonizzata nel 2000, il cui Diario nutre una devozione approvata dalla Chiesa ; suor Josefa Menendez ed Elisabeth Kindelmann, i cui scritti — autorizzati per la loro diffusione — rientrano in rivelazioni private di cui il carattere soprannaturale non è stato dichiarato dalla Chiesa :

«Sta' tranquilla, figlia mia, è proprio mediante una tale miseria che voglio mostrare la potenza della Mia Misericordia.» — Gesù a santa Faustina Kowalska, Diario, § 133^[13]

«Non sai tu, Josefa, che quanto più le anime sono miserabili, tanto più Io le amo ! Se, più di un'altra, tu hai rapito il mio Cuore, è a causa della tua piccolezza e della tua miseria.» — Gesù a suor Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

«Conosco la tua imperfezione e la tua miseria, figlia mia. Ma ciò non deve diminuire la tua perseveranza perché è una ragione di più per contare sul mio amore con un più grande abbandono.» — Gesù a Elisabeth Kindelmann, La Fiamma d'Amore del Cuore immacolato di Maria^[15]

Miseris cor dare : la pia glossa ripresa dai santi

La stessa convinzione è attestata nei santi che hanno avuto più profondamente coscienza della propria piccolezza. Santa Faustina (1905-1938), apostola della Divina Misericordia, prega in termini quasi giuridici :

«Ciò che ho di buono in me è tutto a Voi, Signore. Ma poiché sono piccola e miserabile, ho il diritto di contare sulla Vostra infinita Misericordia.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 237^[16]

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religiosa agostiniana mistica del XX secolo, la cui causa di beatificazione è stata introdotta nella diocesi di Vannes dopo la sua morte^[17], scrive nello stesso senso :

«È perché sono debole e nulla che egli mi ha scelta, affinché la sua misericordia e la sua onnipotente bontà siano proclamate ben alto.» — Madre Yvonne-Aimée de Malestroit, Scritti spirituali, François-Xavier de Guibert, 2011, p. 60^[18]

Questa logica della grazia in proporzione inversa della dignità non è un'invenzione sentimentale. Essa riprende tratto per tratto l'insegnamento paolino : «Là dove ha abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia» (Rm 5, 20) e «Quando sono debole, è allora che sono forte» (2 Cor 12, 10).

La conseguenza diretta di questa struttura è che nessun limite ragionevole può essere posto alla fiducia cristiana. Se l'oggetto della fiducia fosse la nostra dignità, la nostra costanza o i nostri meriti, essa dovrebbe variare secondo il nostro stato. Ma il suo oggetto è Dio stesso, e Dio non varia : «Dio è Amore» (1 Gv 4, 16), al presente eterno.

Grande quanto la miseria è profonda

Il padre d'Elbée formula questa equivalenza in termini divenuti classici nella spiritualità francese del XX secolo :

«…più che un'immensa fiducia, più che una folle fiducia : un'intera fiducia, cioè una fiducia grande quanto la sua debolezza, grande quanto la sua miseria. Evidentemente, quando ci si vede così indegni, così vili, cadendo a ogni istante, come non essere tentati contro la fiducia ? […] Il suo Amore misericordioso è senza limiti, la sua misericordia è infinita. Ecco perché potete e dovete vivere questa dottrina che apre ai più miserabili il Regno dei Cieli e ai più poveri il cammino della santità.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 54-55^[19]

La stessa misura si ritrova, più breve, nella preghiera di santa Teresa di Lisieux (1873-1897), che ne ha fatto la matrice di tutta la sua «piccola via» :

«Sento che se per impossibile tu trovassi un'anima più debole, più piccola della mia, ti compiaceresti di colmarla di favori ancora più grandi, se si abbandonasse con intera fiducia alla tua misericordia infinita.» — Santa Teresa di Lisieux, Storia di un'anima, Manoscritto B, in Opere Complete, Cerf/DDB, 2004, p. 232^[20]

Per chi dubita, i Colloqui di Marcel Van — racconto di una rivelazione privata di cui il carattere soprannaturale non è stato dichiarato dalla Chiesa — riportano questo dialogo attribuito a Teresa dopo la sua morte. Van (1928-1959), giovane religioso redentorista vietnamita la cui causa di beatificazione è stata introdotta nella diocesi di Belley-Ars il 26 marzo 1997^[21], vi riceve queste parole :

«Oh ! caro piccolo fratello, come sei debole ! Ma grazie alla tua debolezza, sarai viziato di più, e riceverai maggiori segni d'amore.» — Santa Teresa di Gesù Bambino a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 121^[22]

La scommessa del padre d'Elbée : «Purché andiate a lui»

L'obiezione naturale è : «questo è troppo bello per essere vero». Il padre d'Elbée la nomina e vi risponde :

«C'è qualcosa di strano : anche le più belle anime, che ardono di essere nel Cuore di Gesù, non vogliono credere che la fiducia è la chiave che aprirà loro la porta. […] Quante volte mi hanno detto : "È troppo bello per essere vero." E io rispondo : "Gesù ha pagato abbastanza caro, al prezzo di tutto il suo sangue, il diritto di portarci sulla terra qualcosa di troppo bello." Allora che cosa ? Egli mi chiama così come sono ? Posso andare a lui con tutte le mie miserie, le mie debolezze ? Egli riparerà ciò che avrò fatto male ? Egli supplirà a tutte le mie indigenze ? Sì, purché andiate a lui, purché contiate su di lui, purché aspettiate tutto da lui […]» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 85-86^[23]

La condizione non è una perfezione preliminare. È una direzione, un moto di andare-verso, che suppone soltanto il minimo di fiducia necessario per decidere di ritornare.

«Un peccato di diffidenza offende più di cento peccati di debolezza»

Il criterio più sorprendente di questa dottrina è l'aforisma attribuito da d'Elbée all'esperienza comune dei santi :

«Un peccato di diffidenza offende e addolora Gesù più di cento peccati di debolezza.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 74^[24]

L'enunciato non è una provocazione retorica. Esso descrive la differenza di natura tra una colpa di fragilità (che ferisce Dio ma non attacca il suo Amore) e una colpa di diffidenza (che pretende, in miniatura, che Dio non sia veramente misericordioso). La prima rientra nella carne, la seconda nello spirito. San Tommaso d'Aquino distingueva già con nettezza questo punto : la disperazione non è il più grave dei peccati in sé — l'infedeltà e l'odio di Dio lo sono di più —, ma è il più pericoloso per noi (periculosior) : «è mediante la speranza che siamo distolti dai mali» (quia per spem revocamur a malis) ; tolta la speranza, l'uomo si precipita senza freno nei vizi^[25].

È in questo senso che Gesù parla, nei Colloqui di Marcel Van :

«Mai il peccato offende il mio Amore ; non c'è assolutamente nulla che offenda il mio Amore, se non la mancanza di fiducia nel mio Amore.» — Gesù a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 346^[26]

Questa parola, come si vedrà più oltre, deve essere situata nel suo contesto preciso : essa non nega la gravità oggettiva del peccato mortale, ma sottolinea che è la rottura della relazione di fiducia che rende il peccato distruttivo, e non l'atto materiale solo.

La testimonianza dottrinale di Luisa Piccarreta sulle anime fiduciose

Questa stessa dottrina è confermata dagli scritti di Luisa Piccarreta (1865-1947), Serva di Dio la cui causa ha ricevuto il Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede nel giugno 2024^[27]. Il 10 aprile 1912, ella riceve queste parole di Gesù :

«Figlia mia, le anime che brilleranno di più come pietre preziose nella Corona della mia Misericordia, sono le anime più fiduciose. Perché quanto più sono fiduciose, tanto più danno spazio alla mia Misericordia per riversare in esse tutte le grazie che Essa vuole. Al contrario, le anime che non hanno una vera fiducia lesinano le mie Grazie, restano povere e mal equipaggiate mentre il mio Amore resta ripiegato e soffre grandemente. […] In somma, le anime fiduciose sono quelle in cui Io riverso di più il mio Amore, quelle che ricevono più Grazie e che sono le più ricche.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Libro di Cielo, tomo 11, 10 aprile 1912^[28]

L'immagine — dare spazio alla Misericordia — esprime esattamente la logica teologica della grazia : essa non è condizionata dalla nostra dignità ma dalla nostra apertura, e la fiducia è precisamente ciò che apre.

Se la fiducia è la condizione di accoglienza dell'Amore di Dio, il suo contrario — la diffidenza — è la prima e la più grave delle colpe spirituali. La tradizione cattolica l'identifica come la radice del peccato originale e il punto culminante dell'opposizione a Dio.

Adamo : la prima paura di Dio

Il racconto fondatore è quello di Genesi 3. Dopo il peccato, Dio chiama l'uomo : «Adamo, dove sei ?» (Gn 3, 9). Invece di ritornare verso di lui, Adamo risponde : «Ho udito la tua voce nel giardino, ho avuto paura, e mi sono nascosto» (Gn 3, 10). Non è solo la vergogna della nudità : è, come sottolinea il padre d'Elbée, il primo atto di diffidenza verso il Dio che viene alla ricerca del peccatore.

San Bernardo, commentando il Cantico dei Cantici, insegna il giusto posto del timore : Dio deve essere onorato come Padre, temuto come Signore, ma amato come Sposo — ed è l'amore che prevale, perché «il timore è servile finché l'amore non l'abbia affrancato»^[29].

Il moto cristiano non consiste dunque nel sopprimere ogni timore — il timore filiale resta un dono dello Spirito Santo (Is 11, 2 ; CCC § 1831) — ma nel passare dal timore servile (paura del castigo) al timore filiale (paura di ferire un Padre amato). Il Catechismo descrive questo passaggio al § 1828 : il cristiano animato dalla carità «non sta più davanti a Dio come uno schiavo, nel timore servile, [...] ma come un figlio che risponde all'amore»^[30].

Giuda : la disperazione come rifiuto supremo

L'archetipo neotestamentario della diffidenza è Giuda, non tanto a causa del suo tradimento (anche Pietro ha tradito) quanto a causa del suo rifiuto di credere al perdono. Santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, riceve dall'Eterno Padre questa spiegazione decisiva :

«Giudicare la propria miseria più grande della mia misericordia, ecco il peccato che non si perdona né in questo mondo né nell'altro. L'anima ha respinto, disprezzato la mia misericordia ; e questo peccato è più grande di tutti quelli che ha commesso. La disperazione di Giuda mi ha offeso di più ed è stata più penosa a mio Figlio del suo stesso tradimento. L'uomo è soprattutto condannato per aver falsamente giudicato il proprio peccato più grande della mia misericordia.» — L'Eterno Padre a santa Caterina da Siena, Dialogo, cap. 37^[31]

È esattamente ciò che il Catechismo chiama il peccato contro lo Spirito Santo : «la misericordia di Dio non conosce limiti, ma chi rifiuta deliberatamente di accogliere la misericordia di Dio mediante il pentimento respinge il perdono dei propri peccati e la salvezza offerta dallo Spirito Santo. Una tale durezza può condurre all'impenitenza finale e alla perdita eterna» (CCC § 1864)^[32]. Il peccato irremissibile non è dunque un peccato che Dio rifiuta di perdonare : è un peccato che consiste nel rifiutare che Dio perdoni.

Santa Caterina da Siena sul peggiore dei peccati

L'analisi di Caterina è confermata attraverso tutta la tradizione spirituale. Sant'Alfonso de' Liguori, dottore della Chiesa, descrive lo stesso meccanismo nella sua Pratica di amar Gesù Cristo : il demonio porta l'anima ora alla presunzione, ora alla disperazione ; dopo la caduta, le suggerisce la diffidenza per strapparle la fiducia, ed è questa fiducia perduta che apre la porta a nuove cadute^[33].

La diffidenza non è dunque solo un peccato tra gli altri : essa prepara e precipita tutti gli altri. È esattamente la dinamica descritta da santa Caterina da Siena quando scrive che la prima caduta, in sé, non è mai ciò che perde l'anima — è il rifiuto di rialzarsi che la fa perdere.

La causa maggiore della diffidenza, nell'analisi della tradizione spirituale, non è una perversità morale : è un errore intellettuale sul volto di Dio. Prima di potersi confidare in Dio, bisogna sapere chi egli è.

Il «tragico malinteso» secondo il padre d'Elbée

Il padre d'Elbée parla di un «tragico malinteso tra Dio e noi» : noi proiettiamo su Dio i nostri propri meccanismi — collera davanti all'offesa, distanza davanti alla delusione, rifiuto davanti al disprezzo — mentre Dio è precisamente Colui il cui Amore non funziona secondo queste logiche umane. San Giovanni Maria Vianney, il Curato d'Ars (1786-1859), patrono dei parroci, formula questo errore con la sua sobrietà contadina :

«Ce ne sono che danno all'Eterno Padre un cuore duro. Oh ! Come si ingannano ! L'Eterno Padre, per disarmare la sua giustizia, ha dato a suo Figlio un cuore eccessivamente buono : non si dà ciò che non si ha.» — San Giovanni Maria Vianney, Pensieri, Artège, 2015, p. 10-11^[34]

L'argomento è strettamente teologico : se il Figlio è consustanziale al Padre, e se il Cuore del Figlio è manifestamente traboccante di tenerezza per i peccatori (la peccatrice perdonata, il buon ladrone, il ritorno del figliol prodigo, la penitente Maria Maddalena), allora anche il Padre è tale. Dio non ha due volti.

Il Curato d'Ars e la divina misericordia nella cura parrocchiale

Il ministero del Curato d'Ars (che, nei suoi ultimi anni, passava fino a sedici-diciotto ore al giorno nel confessionale) è inseparabile da questa convinzione. La sua parola più citata riassume l'esperienza :

«Il buon Dio ci attende nella preghiera come una buona madre attende il suo bambino ; egli ci riceve con amore. […] Nostro Signore è sempre là, nel tabernacolo ; egli attende che andiamo a visitarlo.» — San Giovanni Maria Vianney, Catechismi, in Pensieri, Artège, 2015^[35]

Il Curato d'Ars è stato canonizzato nel 1925 e proclamato patrono dei parroci del mondo intero da Pio XI^[36]. La sua pratica pastorale è l'applicazione diretta della dottrina della fiducia.

Il dialogo tra Marcel Van e Gesù sulla paura delle anime

Il dialogo mistico tra Marcel Van e Gesù, datato agli anni 1942-1946, prolunga questa analisi in modo particolarmente esplicito. Van, religioso redentorista vietnamita (morto in prigionia nel campo di Yên Bình nel 1959), domanda perché tante anime hanno paura di Dio mentre egli stesso sperimenta Gesù come una dolcezza senza riserva :

«Come mai sento certi fratelli dire che hanno gran paura di te ? Piccolo Gesù, qual è dunque la tua condotta verso le altre anime perché abbiano così paura di te ? Perché se tu agissi con esse come con me, mi domando chi potrebbe ancora aver paura di te, poiché sei così buono, così dolce, non trovando piacere che nell'amare. […] Non ti è mai capitato di sgridarmi eppure ci sono anime che hanno paura di te. Sarebbe perché tratti ogni anima in modo diverso ?» — Marcel Van a Gesù, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 126-127^[37]

Gesù risponde a lungo, e questo passo è uno dei più meditati della spiritualità contemporanea :

«Sì, Marcel, è ben strano. Io stesso trovo ciò strano, e non capisco perché un buon numero di anime abbiano così paura di me. Hanno talmente paura che non osano nemmeno aprire bocca per rivolgermi una parola di amicizia. Eppure, mi comporto verso queste anime proprio come verso te stesso. […] Si ha paura perché si vuol ben aver paura, poiché io non faccio nulla che sia di natura da spaventare chicchessia. E se mai il mio amore volesse seminare il terrore tra gli uomini, non meriterebbe più il nome di Amore. Se, in presenza dell'amore, queste anime continuano a temere, è perché, per esse, il mio amore non è l'amore.» — Gesù a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 127-128^[38]

La diagnosi è morale quanto teologica : la paura di Dio, quando non è il timore filiale, è in realtà un difetto d'amore. Chi ama non teme — è precisamente la dottrina della prima epistola di san Giovanni : «Non c'è timore nell'amore ; al contrario, l'amore perfetto bandisce il timore» (1 Gv 4, 18).

Il XIX e il XX secolo vedono l'emergere di una costellazione di mistici che trasmettono questa dottrina con un'intensità particolare. Il padre d'Elbée parla dei «piccoli apostoli dell'Amore misericordioso». Nessuno di questi nomi è isolato : essi formano una catena spirituale in cui gli uni si riferiscono esplicitamente agli altri.

Santa Teresa di Lisieux (1873-1897), la piccola via

Carmelitana di Lisieux morta a 24 anni, dottore della Chiesa dal 1997^[39], Teresa Martin ha formulato in termini di infanzia spirituale la dottrina della fiducia come accesso diretto alla santità. La sua piccola via — termine che ella stessa usa nel Manoscritto C — poggia sulla convinzione che le più piccole anime possano raggiungere le più grandi grazie se si abbandonano senza riserva.

Sul letto di morte, nel 1897, ella scrive all'abate Bellière :

«Il buon Dio è ben migliore di quanto pensiamo.» — Santa Teresa di Lisieux, Lettera all'abate Bellière, 21 giugno 1897 (LT 247)^[40]

E in una lettera del 17 settembre 1896 a sua sorella Maria :

«[...] quanto più si è deboli, senza desideri, né virtù, tanto più si è atti alle operazioni di questo Amore che consuma e trasforma. [...] È la fiducia e nient'altro che la fiducia che ci deve condurre all'Amore...» — Santa Teresa di Lisieux, Lettera a suor Maria del Sacro Cuore, 17 settembre 1896 (LT 197)^[41]

La sua dottrina è stata ripresa ufficialmente da Giovanni Paolo II nella lettera apostolica Divini amoris scientia del 19 ottobre 1997 in occasione della sua proclamazione a dottore : «Teresa di Lisieux ha fatto risplendere […] la scienza dell'amore divino»^[42].

Suor Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Religiosa italiana della Visitazione, morta a 31 anni a Como, Benigna-Consolata Ferrero è meno conosciuta ma esplicitamente designata da Gesù, negli scritti a lei attribuiti, come «apostola della mia misericordia». La parola che ella riceve sintetizza tutta la dottrina :

«Tu sei l'apostola della misericordia di Dio. […] Scrivi dunque, mia Benigna, che la cosa principale che desidero si sappia, è che io sono tutto amore, e che la più grande pena che si possa fare al mio Cuore è dubitare della mia bontà.» — Gesù a suor Benigna Consolata Ferrero, messaggi del 25 ottobre e del 27 maggio 1915^[43]

Secondo i Colloqui di Marcel Van, Gesù chiede a Van di fare «lo stesso lavoro di suor Benigna»^[44].

Suor Josefa Menendez (1890-1923)

Religiosa spagnola del Sacro Cuore, morta a 33 anni a Poitiers, Josefa Menendez riceve durante gli ultimi quattro anni della sua vita una serie di comunicazioni di Gesù che saranno edite sotto il titolo Un Appel à l'Amour^[45]. Il libro, pubblicato nel 1938, ha ricevuto una diffusione considerevole^[46].

Tra le parole più citate :

«Che la vista della tua miseria ti rinsaldi nell'umiltà, ma non raggiunga mai la tua fiducia.» — Gesù a suor Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, p. 408^[47]

«Che non dimentichino mai che Io le ho preferite a tante altre, non a causa della loro perfezione, ma della loro miseria… Io sono tutto Amore e il fuoco che M'infiamma consuma tutte le loro debolezze.» — Gesù a suor Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, p. 238^[48]

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), la Divina Misericordia

Religiosa polacca della congregazione delle Suore della Beata Vergine Maria della Misericordia, canonizzata da Giovanni Paolo II il 30 aprile 2000^[49], Faustina è l'apostola maggiore della Divina Misericordia del XX secolo. Il suo Diario (1934-1938), pubblicato integralmente nel 1981 dopo la revoca nel 1978 della Notificazione del Sant'Uffizio del 1959^[50], è divenuto uno degli scritti spirituali più letti del mondo cattolico contemporaneo.

«O Gesù, quando considero il dono del Vostro Sangue, mi rallegro del suo inestimabile valore poiché una goccia sarebbe bastata per tutti i peccatori. […] Ecco perché ogni anima deve avere fiducia nella passione del Signore, fiducia nella Sua misericordia. Dio non rifiuta il Suo Perdono a nessuno. Il cielo e la terra possono cambiare, ma la Misericordia di Dio non si esaurirà mai.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 72^[51]

L'immagine venerata del Cristo «Gesù, confido in Te» (Jezu, ufam Tobie), dipinta secondo le visioni di Faustina da Eugeniusz Kazimirowski nel 1934, è oggi esposta al santuario di Vilnius. Essa riassume in una formula la totalità della spiritualità : la fiducia come atto più semplice e più radicale dell'anima.

Marcel Van (1928-1959), il «piccolo fratello»

Religioso redentorista vietnamita, morto in prigionia nel campo di Yên Bình nel 1959, Marcel Van intrattiene a partire dall'età di 17 anni un dialogo mistico con Gesù, la Vergine Maria, e Teresa di Lisieux. Servo di Dio, la sua causa di beatificazione è stata introdotta nella diocesi di Belley-Ars nel 1997^[52] ; al di là di questo fatto stabilito, né un riconoscimento formale del carattere soprannaturale né una posizione romana sui suoi scritti sono attestati da una fonte verificabile.

La sua spiritualità è esattamente quella di Teresa di Lisieux, di cui dice di ricevere la missione spirituale : «piccola via», fiducia, coscienza intensa della propria debolezza, dialogo d'infanzia con Gesù. È nei Colloqui che si trovano alcune delle parole più sorprendenti sull'Amore di Dio, in particolare quelle che citeremo più oltre sul mistero dell'inferno.

Padre Jean d'Elbée e la trasmissione dottrinale

Il padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée è colui che sintetizza e trasmette questa spiritualità nel suo libro Croire à l'Amour, pubblicato nel 1969 presso Téqui e riedito numerose volte (edizione di riferimento : Téqui, 2007), tradotto in inglese sotto il titolo I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée non si presenta mai come un mistico ma come un trasmettitore. Egli cita abbondantemente Teresa di Lisieux, Faustina, Josefa Menendez, Caterina da Siena, il Curato d'Ars. Egli compie, per il grande pubblico cattolico francofono del XX secolo, la sintesi dottrinale della fiducia^[53].

La dottrina della fiducia, spinta alla sua estremità, incontra l'obiezione più difficile : come conciliare l'Amore infinito di Dio e la realtà dell'inferno ? Se l'Amore è senza limiti, come possono delle anime essere perdute ? La spiritualità della fiducia non nega l'inferno — la Chiesa ne professa la realtà e l'eternità dal simbolo Firmiter del concilio Lateranense IV (1215), e il Catechismo le ricorda (§§ 1033-1037)^[54] — ma ne propone una lettura particolare, che tiene insieme la libertà umana e la fedeltà dell'Amore divino.

La fiducia di cui il demonio deve disperare

Il passo centrale è un lungo dialogo di Gesù con Marcel Van, in cui Gesù precisa le condizioni della dannazione :

«Piccolo fratello, hai ragione di pensare così, ma sfortunatamente, gli uomini non lo capiscono. Se gli uomini potessero capire che l'Amore li ama infinitamente, non c'è un'anima che cadrebbe all'inferno. Veramente, il demonio non ha alcun potere per strappare un'anima dalle mie mani ; tutto ciò che può fare, è portare gli uomini a cadere nel peccato. Tuttavia, se un'anima non ha più fiducia nel mio amore infinito, allora naturalmente, è facilissimo al demonio impadronirsi di quest'anima.» — Gesù a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 345^[55]

Gesù spinge più oltre :

«L'Amore ama infinitamente, è infinitamente giusto. […] Basta un semplice sguardo di fiducia gettato su di me per strappare le anime peccatrici dagli artigli del demonio. Anche se un'anima si trovasse già alla porta dell'inferno, attendendo il suo ultimo respiro per cadervi, se in quest'ultimo respiro c'è il minimo grado di fiducia nel mio Amore infinito, ciò sarà ancora sufficiente perché il mio Amore attiri quest'anima tra le braccia della Trinità ; ecco perché dico che può essere facilissimo per gli uomini salire al cielo, mentre può essere loro difficilissimo e anche infinitamente difficile cadere all'inferno ; perché mai l'Amore può sopportare che un'anima si perda così facilmente.» — Gesù a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 346-347^[56]

In sintesi di questo dialogo dei Colloqui : anche il demonio dovrebbe disperare di un'anima in cui sussista ancora la parola «fiducia»^[57]. Il meccanismo è strettamente teologico : la grazia non si impone, si accoglie ; la fiducia è l'atto mediante il quale l'anima si apre alla grazia ; finché c'è fiducia, c'è apertura, e finché c'è apertura, l'Amore infinito può salvare.

Maria a Marcel Van : Dio non usa mai parole dure

In un altro passo dei Colloqui, datato dello stesso periodo, la Vergine Maria spiega a Marcel Van perché Dio non agisce mai con durezza, nemmeno verso il demonio :

«Dio in tre persone è veramente un Padre infinitamente buono […]. Devi sapere che il tuo vero Padre non ha odio che per il peccato e non per i peccatori ; ecco perché si mostra veramente buono verso il demonio. Tuttavia, riguardo al suo peccato, deve agire secondo giustizia. […] Figlio mio, mai, assolutamente mai parlo al demonio con durezza. Allo stesso modo, la Trinità non impiega mai parole dure parlando al demonio. Il demonio è veramente degno di pietà, ma poiché mai accetterà questa pietà, dovrà soffrire così eternamente.» — La Vergine Maria a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 357-358^[58]

Questo passo è uno dei più esigenti da ricevere. Esso non nega in nulla la dottrina cattolica dell'eternità dell'inferno : ne propone una lettura in cui l'eternità del tormento è l'eco eterna del libero rifiuto dell'anima dannata, non l'effetto di un Dio vendicatore. La teologia classica l'aveva formulato altrimenti : poena damni (pena del danno, privazione di Dio) e poena sensus (pena del senso) discendono dallo sviamento definitivo della volontà contro Dio, non da un castigo sovraggiunto. Il limite è netto : non bisogna né pregare per il demonio né nutrire a suo riguardo una pietà pericolosa — la compassione davanti al mistero di questo rifiuto eterno non cambia nulla all'eternità di questo rifiuto.

L'inferno resta eterno per libero rifiuto, non per difetto d'Amore

Questa lettura è conforme all'insegnamento magisteriale del Catechismo della Chiesa Cattolica, che sottolinea al § 1033 che «morire in peccato mortale senza essersene pentiti e senza accogliere l'amore misericordioso di Dio, significa restare separati da lui per sempre per nostra propria libera scelta»^[59]. E al § 1037 : «Dio non predestina nessuno ad andare all'inferno ; occorre per questo un'avversione volontaria a Dio (un peccato mortale), e persistervi fino alla fine»^[60].

L'inferno esiste dunque — la dottrina è chiara e magisterialmente definita — ma la sua causa ultima non è mai il difetto d'Amore di Dio : essa sta nel rifiuto volontario di credere all'Amore che perdona e nel persistervi fino alla fine.

La dottrina della fiducia estende questa intuizione fino alle sue ultime conseguenze : se la perdita dell'anima non sta nel peccato materiale ma nel rifiuto volontario di credere all'Amore che perdona, allora finché resta un atto di fiducia, resta un cammino di ritorno.

Precauzione pastorale : un discorso da trasmettere con discernimento

Gesù stesso, nei Colloqui, previene Marcel Van che questo discorso non può essere rivolto a tutti indistintamente :

«Tuttavia, piccolo fratello, queste parole non devono essere manifestate a tutte le anime indistintamente ; bisogna farlo con prudenza, per paura che certe anime, sapendo ciò, non si induriscano nel male per poi perdere fiducia in me e non avere più alcuna fiducia.» — Gesù a Marcel Van, Colloqui, Amis de Van, 2017, p. 347^[61]

L'avvertimento è dottrinalmente importante. Esso fa eco alla regola pastorale del Catechismo che ricorda che la predicazione sulla misericordia non deve attenuare la predicazione sulla gravità del peccato. Altrimenti il discorso della fiducia diventa ciò che gli antichi teologi chiamavano la presunzione (CCC § 2092) : forma inversa della disperazione, in cui l'anima conta sulla misericordia divina senza conversione né sforzo^[62].

Il criterio del discernimento è dunque il seguente : a chi ci si rivolge ? A un'anima scrupolosa, paralizzata dalla paura, che non osa più pregare dopo ogni caduta, bisogna ridire con d'Elbée che «un peccato di diffidenza offende più di cento peccati di debolezza». A un'anima presuntuosa, che si autorizza il peccato perché «Dio perdona tutto», bisogna ridire con san Paolo che «peccheremmo perché abbondi la grazia ? Certamente no !» (Rm 6, 1-2). I due discorsi sono veri ; non si rivolgono alle stesse anime.

Il mantenimento della dottrina del purgatorio, nella spiritualità della fiducia, è ciò che impedisce di scivolare nel lassismo spirituale. Se l'inferno resta difficile da raggiungere quando la fiducia permane, il purgatorio, lui, è rigorosamente certo per tutti quelli che non avranno compiuto sulla terra la loro purificazione.

San Tommaso : «la pena del purgatorio eccede ogni pena di questa vita»

San Tommaso d'Aquino stabilisce, nel suo Commento alle Sentenze, che la minima pena del purgatorio sorpassa la più grande pena di questa vita :

«La minima pena del Purgatorio sorpassa la più grande pena di questa vita.» — San Tommaso d'Aquino, Scriptum super Sententiis, libro IV, distinzione 21, questione 1, articolo 1, quaestiuncula 3^[63]

L'argomento tomista è rigoroso : la pena è proporzionata alla gravità del disordine, e ogni peccato veniale non purificato costituisce un disordine oggettivo nell'ordine divino. Sant'Agostino l'aveva già affermato nelle Enarrationes in Psalmos : «Questo fuoco sarà più terribile di tutto ciò che l'uomo può soffrire in questa vita»^[64].

Dionigi il Certosino e la testimonianza del defunto

Dionigi il Certosino (1402-1471), teologo renano considerato uno dei grandi rappresentanti della mistica certosina tardiva, insegna nel suo trattato De quatuor hominis novissimis («Sui quattro novissimi», art. 53) che, paragonati alla minima pena del purgatorio, tutti i tormenti del mondo sono come consolazioni^[65].

La tradizione mistica ha moltiplicato visioni e testimonianze convergenti : santa Caterina da Genova nel suo Trattato del Purgatorio (XV secolo), santa Faustina nel suo Diario (visioni del purgatorio), Maria Simma nel XX secolo (testimonianze la cui accoglienza ecclesiale locale resta da documentare)^[66]. Tutti descrivono una purificazione reale, intensa, e dolorosa, perché è l'imperfezione stessa che è consumata.

L'equilibrio cattolico : fiducia e conversione

La dottrina cattolica tiene dunque, senza contraddizione, due affermazioni apparentemente opposte :

1. L'Amore di Dio è senza limiti e ogni peccatore può essere perdonato se conserva la minima scintilla di fiducia fino al suo ultimo respiro.
2. Ogni anima deve nondimeno purificarsi, e ciò che non sarà stato purificato sulla terra dalla penitenza, dalla confessione, dalla preghiera e dalla carità, dovrà esserlo in purgatorio, in una pena che supera ogni pena terrestre.

Queste due verità non entrano in conflitto : la prima descrive l'oggetto della nostra fiducia (l'Amore di Dio) ; la seconda descrive lo sforzo di conversione che questa stessa fiducia genera. Una fiducia vera non disinnesca mai la penitenza ; la rende possibile, perché libera l'anima dalla paralisi della paura. Il padre d'Elbée riassume questo equilibrio in una consegna rivolta ai suoi ritiranti :

«Pensate alle vostre colpe passate per umiliarvi, per persuadervi ancor di più della vostra debolezza, della vostra indegnità ; per essere felici di espiare, per confermare il vostro fermo proposito di non ricadere ; sì, bisogna, ma soprattutto per benedire Gesù di avervi perdonato.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 29-30^[67]

La spiritualità della fiducia trova la sua formulazione mistica più densa in sant'Angela da Foligno (1248 circa-1309), terziaria francescana. Convertita verso i 40 anni dopo una vita mondana, ella riceve durante i vent'anni seguenti una serie di visioni e di istruzioni che costituiscono uno dei vertici della mistica cristiana medievale, di cui la traduzione francese di Ernest Hello (1868) ha portato la riscoperta moderna^[68].

La sua formulazione del doppio abisso sintetizza tutto l'insegnamento :

«O perfezione della conoscenza ! O Dio ! quando l'anima si immerge nell'abisso senza fondo dell'altezza divina che bestemmio se la nomino, quando l'anima si immerge nell'abisso della sua indegnità, della sua viltà, del suo peccato, quando l'anima vede il Dio altissimo divenuto l'amico, il fratello, la vittima del peccatore, versare per questo miserabile, in una morte infame, il sangue prezioso, più essa immerge profondamente i suoi sguardi nel doppio abisso, più profondamente si realizza nell'intimo delle sue viscere il mistero dell'amore, la sacra trasformazione. […] Sì, sì, ancora e sempre, più profondamente l'anima conosce questa altezza divina, questa bontà infinita, provata dai fatti, e questo vuoto umano, questa ingratitudine, questa viltà della creatura, più profondamente essa è ferita d'amore e di dolore, più assolutamente essa è trasformata in Lui. Ecco tutta la perfezione : conoscere sé stessi ! conoscere Dio ! Necessità suprema che domina ogni necessità ! Essere eternamente chinata sul doppio abisso, ecco il mio segreto !» — Sant'Angela da Foligno, Libro delle visioni e istruzioni, capitolo 57^[69]

Tre punti devono essere notati :

1. La «sacra trasformazione» — secondo le parole della traduzione di Ernest Hello — designa l'unione mistica, la deificazione nel senso dei Padri greci e di Cabasilas. Essa è la finalità del doppio abisso, non solo una tappa.
2. La «bontà infinita, provata dai fatti» : Angela non propone una spiritualità di idea ma di esperienza storica. I fatti sono l'Incarnazione, la Croce, l'Eucaristia. Tutta la spiritualità della fiducia affonda le radici nella realtà storica del dono di Dio.
3. Il «segreto» di Angela non è una tecnica ma una postura stabile : «essere eternamente chinata». La fiducia non è un atto unico ma uno stato permanente, da riprendere a ogni istante.

Sette secoli più tardi, il padre d'Elbée riassume la stessa intuizione con una formula più concisa : la nostra fiducia nell'Amore di Dio può essere infinita, perché si appoggia non su di noi e i nostri meriti, ma sull'Amore di Dio, che è infinito^[70].

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• La conoscenza del nulla dell'uomo, che produce l'umiltà — il primo abisso, radice di ogni vita spirituale.
• L'Amore infinito di Dio nel Sacro Cuore e nella Divina Misericordia — la predicazione mariana e cristologica della misericordia nei secoli XIX-XX.
• Il doppio abisso : conoscenza di sé e conoscenza di Dio — la struttura spirituale del «doppio abisso» nella tradizione mistica.
• Usare l'umiltà e la fiducia per cambiare sguardo sui nostri peccati — il corso seguente, che prolunga l'applicazione pratica.
• La necessità dell'umiltà e il pericolo dell'orgoglio — l'altra radice spirituale, senza la quale la fiducia degenera in presunzione.