Il doppio abisso: umiltà e fiducia

Una fede che assume i paradossi

Prima di capire che cos'è il doppio abisso, bisogna cogliere una grammatica interiore del cattolicesimo: la congiunzione «e». La fede cattolica rifiuta, quasi sistematicamente, la scelta esclusiva tra due affermazioni che sembrano opporsi. Maria è vergine e madre. Dio è uno e trino. Cristo è uomo e Dio. Dio è giusto e misericordioso. La Chiesa è santa e composta di peccatori. La Scrittura ha Dio per autore e autori umani^[6].

Non è una civetteria da teologi. La parola stessa «eresia» viene dal greco αἵρεσις (hairesis), che significa «la scelta»^[7]: trattenere uno solo dei due poli è già, in senso etimologico, «scegliere» il proprio partito. In senso dottrinale stretto, l'eresia è altra cosa: «la negazione ostinata, dopo la ricezione del battesimo, di una verità che si deve credere per fede divina e cattolica, o il dubbio ostinato su tale verità»^[8] — una presentazione spirituale squilibrata, che dimentica un versante senza negare alcuna verità di fede, non è dunque un'eresia. La regola di pensiero cristiana, ereditata dai concili, consiste al contrario nel tenere insieme ciò che lo spirito moderno, più razionalista, vorrebbe dissociare.

La vita interiore segue la stessa legge

Questa logica percorre anche la vita spirituale. La grazia è dono gratuito di Dio, ricevuto e messo in opera da un atto libero dell'uomo^[9]; la fede è dono ricevuto e adesione libera; la volontà di Dio — che chiama tutti gli uomini alla salvezza senza mai forzare il libero consenso — e tuttavia l'uomo, rimasto libero, può rifiutare di consentirvi: Dio permette questo rifiuto senza cessare di ordinare tutto al bene. La conseguenza pratica è precisa: la vita cristiana non è mai serena quando se ne trattiene un solo versante.

Un'anima che trattiene solo la grazia divina, senza sforzo, scivola nel quietismo^[10] — la tentazione di attendere tutto da Dio senza metterci il proprio sforzo. Un'anima che trattiene solo lo sforzo umano, senza grazia, scivola nel pelagianesimo^[11] — la tentazione inversa di contare solo sulle proprie forze, quello che sant'Agostino combatté per quasi vent'anni (controversia pelagiana, circa 411-430). La vita spirituale autentica sta dunque, secondo l'equilibrio caro a san Francesco di Sales, su una linea di cresta tra due precipizi.

San Francesco di Sales insegna, nel capitolo sulla scelta delle virtù, una regola che si può parafrasare così: mirare alle virtù «più eccellenti e non le più appariscenti», ma esercitarvisi umilmente, a piccoli passi, secondo il proprio stato presente^[12].

Il doppio abisso in questo equilibrio

Il doppio abisso è l'applicazione più radicale di questa grammatica. Consiste nel tenere simultaneamente:

• una coscienza acuta del proprio nulla (umiltà)
• una certezza incrollabile dell'amore di Dio (fiducia)

Scegliere l'uno senza l'altro significa cadere in un abisso — in senso negativo, questa volta —: l'orgoglio da un lato, la disperazione dall'altro. Per questo la tradizione spirituale ricevuta non parla mai di un abisso unico, ma sempre dei due insieme. Per restare in piedi, la vita cristiana ha bisogno di due profondità.

Due abissi, due conoscenze

L'immagine non descrive un luogo, ma una conoscenza: ciò che è chiamato «abisso» è ciò che non ha fondo, ciò in cui si può sempre scendere più a fondo senza toccare il limite. Ora, due realtà sono senza fondo nella vita interiore cattolica:

• Dio — il suo essere, la sua santità, la sua misericordia, che non si finisce mai di scoprire;
• il nulla della creatura — lo scarto tra Dio, che esiste da sé, e l'essere che riceve tutto da lui, scarto che non si finisce mai di misurare.

Conoscere Dio significa scendere eternamente nel primo abisso; conoscere sé stessi in verità significa scendere eternamente nel secondo. E la tradizione afferma con sorprendente costanza: i due movimenti sono inseparabili.

Sant'Agostino, nei suoi Soliloqui, lo formulava in quattro parole divenute classiche della spiritualità occidentale:

«Che io conosca me stesso, che io conosca Te.» — Sant'Agostino, Soliloqui II, 1^[13]

Per Agostino, queste due conoscenze non sono additive, come se si imparassero due cose separate. Si illuminano a vicenda: in questa breve preghiera, Agostino non chiede altro che questa duplice conoscenza — ogni desiderio, ogni bene, ogni consolazione si ordina a essa. La conoscenza di sé senza Dio resta oscura; la conoscenza di Dio senza di sé resta astratta.

«Tu sei colei che non è, io sono Colui che è» (Caterina da Siena)

Nel XIV secolo, santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, riceve questa stessa intuizione sotto forma di una parola interiore di Gesù — parola consegnata nella sua biografia dal beato Raimondo da Capua, suo confessore, al capitolo X della prima parte della Vita^[14].

Secondo questo racconto, Gesù le disse che questa duplice conoscenza l'avrebbe resa felice e l'avrebbe custodita da ogni inganno del nemico — «Tu sei colei che non è, io sono Colui che è»^[15].

La formula riprende, quasi parola per parola, la risposta di Dio a Mosè nel roveto ardente («Io sono Colui che sono», Esodo 3, 14^[16]). Caterina riceve il versetto alla luce nuova della creatura: «io che non sono». Tutto il suo insegnamento spirituale — di cui il suo Libro dei Dialoghi è la sintesi — dispiegherà questa duplice affermazione.

«Conoscere il tutto di Dio e il niente dell'uomo»

Già alla fine del XIII secolo, sant'Angela da Foligno (ca. 1248-1309), penitente francescana e mistica italiana, riceve la stessa dottrina nel suo Libro delle visioni e istruzioni. La formula in termini ancora più netti:

«Conoscere il tutto di Dio e il niente dell'uomo, tale è la perfezione.» — Sant'Angela da Foligno, Il Libro delle visioni e istruzioni, cap. 62^[17]

E in un altro passo divenuto celebre, descrive il doppio abisso come il suo segreto personale:

«Ecco tutta la perfezione: conoscere sé stessi! conoscere Dio! Necessità suprema che domina ogni necessità! Essere eternamente chinata sul doppio abisso, ecco il mio segreto!» — Sant'Angela da Foligno, Il Libro delle visioni e istruzioni, cap. 57^[18]

L'espressione «eternamente chinata sul doppio abisso» fissa l'immagine: non c'è mai un fondo, mai un momento in cui il cristiano avrebbe finito di scendere. La vita spirituale è una discesa senza fine in queste due profondità gemelle.

L'immagine trattenuta da Angela — quella di un'anima «chinata» — non è quella di una discesa solitaria: il primo abisso — la conoscenza di sé — ha senso solo nel suo rapporto con il secondo.

L'umiltà come verità, non come disistima

Il primo abisso non è un gusto morboso di sé né una falsa modestia. È, secondo la parola teresiana, un atto di verità:

«L'umiltà è camminare nella verità.» — Santa Teresa d'Avila^[19]

È anche la definizione trattenuta da san Tommaso d'Aquino nella Somma teologica (II-II, q. 161, a. 3): l'umiltà non consiste nel negare i propri doni — san Tommaso ricorda che chi li riceve li conosce come tali (cfr. 1 Cor 2, 12) — ma nel riferirli al loro vero autore, Dio, dal quale provengono^[20]. San Francesco di Sales, sulla scia di san Paolo («Che cosa hai che tu non abbia ricevuto?», 1 Cor 4, 7^[21]), precisa:

«Non bisogna temere che la conoscenza di ciò che Egli ha messo in noi ci gonfi, purché siamo attenti a questa verità: che ciò che di buono c'è in noi non è da noi.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 5^[22]

L'umiltà è così a mille miglia da una disistima malata. Santa Giovanna di Chantal, discepola e amica di Francesco di Sales, lo illustra con una formula sobria: il cuore veramente umile, umiliato, si umilia ancora di più^[23].

Il nulla dell'uomo senza la grazia

Ma l'umiltà cattolica non si ferma alla gratitudine. Riconosce anche un nulla creaturale più radicale: se Dio ritirasse la sua grazia, l'anima non potrebbe fare nulla di buono. Questa convinzione attraversa tutta la Scrittura. Abramo, intercedendo per Sodoma, osa dire a Dio: «Sono ben ardito a parlare al mio Signore, io che sono polvere e cenere» (Gen 18, 27)^[24]. E Gesù, nella parabola del fariseo e del pubblicano, dà come modello di preghiera colui che «non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo» e che si batte il petto dicendo: «O Dio, sii propizio a me peccatore!» (Lc 18, 13)^[25]. Cristo conclude senza appello: «Chiunque si esalta sarà umiliato; chi si umilia sarà esaltato» (Lc 18, 14). E nel discorso della Cena, lo ripete agli Apostoli in termini ancora più radicali:

«Senza di me non potete fare nulla.» — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni 15, 5^[26]

E l'Apocalisse rivolge alla Chiesa di Laodicea una parola tagliente, che la tradizione spirituale ha spesso riferito a ogni anima tiepida:

«Tu dici: Sono ricco, mi sono arricchito, non ho bisogno di nulla; e non sai di essere infelice, miserabile, povero, cieco e nudo.» — Apocalisse 3, 17^[27]

È precisamente l'angolo morto denunciato dai grandi maestri: chi non si conosce come povero, cieco e nudo non chiede la grazia. San Filippo Neri, nella protesta quotidiana a Dio riportata dal suo biografo Bacci (Vita, libro II, cap. 17), chiedeva al Signore di custodirlo: senza la sua grazia, diceva in sostanza, lo avrebbe tradito quello stesso giorno^[28].

La frase non è né iperbole né masochismo: traduce la profonda convinzione di tutti i santi, secondo cui la grazia di Dio è l'unica diga tra l'anima e il proprio peccato.

San Bernardo e la duplice conoscenza, fonte dell'umiltà

Nel XII secolo, san Bernardo di Chiaravalle (1090-1153), il grande cistercense, dà a questa dottrina la sua forma più serrata. Nel suo Sermone 37 sul Cantico dei Cantici, presenta la conoscenza di sé — inseparabile dalla conoscenza di Dio — come la fonte dell'umiltà da cui dipende la salvezza^[29].

Bernardo aveva consacrato un intero trattato a questa questione — il De gradibus humilitatis et superbiae (I gradi dell'umiltà e dell'orgoglio), composto verso il 1124 — dove, commentando i dodici gradi di umiltà della Regola di san Benedetto (cap. 7) — gradi che si salgono —, descrive a specchio dodici gradi di orgoglio. Il Sermone 37 tiene così insieme le due conoscenze, ordinate alla salvezza e non solo al progresso spirituale.

Il Dio che ama nonostante le nostre miserie

Simmetricamente, conoscere Dio nella vita spirituale non consiste solo nel sapere che esiste né nel memorizzare i suoi attributi. Significa cogliere, dal di dentro, che egli ama — gratuitamente, infinitamente, incondizionatamente. È questa convinzione a produrre la fiducia.

L'apostolo san Giovanni ne dà la formula centrale: «Noi abbiamo riconosciuto l'amore che Dio ha per noi, e vi abbiamo creduto» (1 Gv 4, 16)^[30]. Il verbo è decisivo: «vi abbiamo creduto». La fiducia cristiana non è un sentimento, è una fede in una realtà che supera l'esperienza immediata.

E questa realtà è stata manifestata storicamente, nella Croce: «La prova che Dio ci ama è che Cristo è morto per noi, quando eravamo ancora peccatori» (Rm 5, 8)^[31]. In altre parole, l'amore di Dio precede il nostro merito. Non lo segue.

Il rovescio del doppio abisso: orgoglio e diffidenza

È qui che fratel Javier Álvarez Ossorio, allora superiore generale della congregazione dei Sacri Cuori, formula la più folgorante delle analisi contemporanee, nella sua prefazione (Roma, settembre 2007) alla riedizione di Credere all'Amore di padre Jean d'Elbée, predicatore di ritiri del XX secolo francese:

«Il nostro dramma è credere troppo alla nostra miseria (e a quella degli altri) e non abbastanza all'Amore misericordioso.» — Fratel Javier Álvarez Ossorio, prefazione a Credere all'Amore, settembre 2007^[32]

La frase potrebbe sembrare contraddire l'umiltà. In realtà la illumina. Credere troppo alla propria miseria non è umiltà: è una mancanza di fiducia in Dio travestita da umiltà. È l'umiltà senza il suo secondo versante, cioè l'umiltà caduta nella disperazione.

Questa diagnosi vale anche al contrario. Credere troppo alla propria giustizia — che è l'orgoglio — significa «non credere abbastanza» alla gratuità dell'amore di Dio: si immagina di doverlo meritare, pagare, comprare con le proprie opere. Il doppio abisso spezza questa doppia trappola.

Faustina e l'abisso della Misericordia

Nel XX secolo, la mistica polacca santa Faustina Kowalska (1905-1938), confidente di Cristo per il messaggio della Divina Misericordia, formula esplicitamente la dottrina del doppio abisso nel suo Diario:

«Prendendo coscienza della mia miseria, prendo allo stesso tempo coscienza della profondità infinita della Vostra Misericordia. Nella mia vita interiore, tengo costantemente sotto gli occhi l'abisso di miseria e di abiezione che sono, da una parte, e dall'altra l'abisso della Vostra Misericordia, o mio Dio.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 56^[33]

È la formulazione moderna più pura del doppio abisso. La frase contiene tutta la dottrina in due movimenti: «il mio abisso» e «il Vostro abisso». Faustina non si ferma al primo, che produrrebbe la disperazione; non salta al secondo, che produrrebbe la presunzione; tiene i due insieme, ed è precisamente questo che la rende mistica della Misericordia.

L'umiltà chiama la fiducia (Marta Robin)

La grande legge spirituale del doppio abisso è che i due movimenti non si sommano come due cose separate: ogni discesa in un abisso chiama, quasi meccanicamente, la discesa nell'altro. È ciò che la venerabile Marta Robin (1902-1981), stigmatizzata di Châteauneuf-de-Galaure e ispiratrice dei Focolari della Carità fondati da p. Georges Finet, esprime nel suo diario, in sostanza: l'umiltà vi chiama la fiducia — più l'anima scende nella conoscenza del suo nulla, più sale nella fiducia e si eleva all'amore^[34].

Notiamo la formulazione: «più la fiducia sale». Il secondo abisso, paradossalmente, è una salita. Più si sa di non essere nulla, più ci si può abbandonare senza paura a Colui che è tutto — e più la grazia, che non trova alcun ostacolo di orgoglio, può elevare l'anima.

È esattamente la dinamica dell'ascensore usata da santa Teresa di Lisieux: non è lei a salire, è Gesù a prenderla tra le braccia perché è «troppo piccola per salire la rude scala della perfezione»^[35]. L'umiltà apre la possibilità stessa della fiducia.

La conoscenza di sé e la conoscenza di Dio vanno di pari passo (Luisa Piccarreta)

La stessa intuizione è confermata alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947) negli scritti che riceve da Cristo e che consegna nel Libro di Cielo. Il 2 giugno 1899, riporta queste parole di Gesù:

«La più grande grazia che un'anima possa ricevere è la conoscenza di sé. La conoscenza di sé e la conoscenza di Dio vanno di pari passo. Più conosci te stesso, più conosci Dio. Quando l'anima ha imparato a conoscersi, si rende conto che, da sola, non può fare nulla di buono. Di conseguenza, la sua ombra (cioè il suo essere) si trasforma in Dio. Arriva a fare tutto in Dio.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 2, 2 giugno 1899^[36]

Precisiamo il vocabolario di questi scritti: «vivere nella Divina Volontà» vi designa un dono di Dio, che fa agire l'anima in Dio stesso — altra cosa, e infinitamente di più, del semplice «fare la volontà di Dio», che è l'obbedienza del cristiano ai suoi comandamenti.

La frase chiave è: «vanno di pari passo». La duplice conoscenza non è un passo dopo l'altro, ma un unico movimento interiore che si allarga in due direzioni allo stesso tempo. Quando l'una cresce, cresce anche l'altra.

La «piccola via» di santa Teresa di Lisieux

La formulazione più accessibile di questa dottrina è data da santa Teresa di Lisieux (1873-1897), dottore della Chiesa, nella sua lettera alla sorella Maria del Sacro Cuore del 17 settembre 1896:

«È la fiducia e nient'altro che la fiducia che deve condurci all'Amore... Non è forse il timore a condurre alla Giustizia?...» — Santa Teresa di Lisieux, lettera a suor Maria del Sacro Cuore, 17 settembre 1896 (LT 197)^[37]

Si può leggere in Teresa un'erede spirituale della tradizione del doppio abisso, ma ne modifica l'accento: là dove i maestri anteriori partivano dall'umiltà, lei mette la fiducia in testa. Vi si può leggere un'inversione feconda: rimettendo la fiducia al primo posto, Teresa non sopprime l'umiltà — suggerisce che la vera umiltà fiorisce nella fiducia ricevuta, piuttosto che precederla.

Senza umiltà, le opere diventano vane

Il doppio abisso non è una devozione tra le altre. È la radice senza la quale tutto il resto della vita cristiana inaridisce. Si possono accumulare le pratiche — messa quotidiana, lunghe preghiere, elemosine generose, virtù esercitate — e non aver prodotto alcuna santità. Perché? Perché l'orgoglio, fin dentro le più belle opere, guasta l'intenzione. Gesù lo ripete a Luisa Piccarreta con sorprendente nettezza:

«Gli atti buoni in sé stessi, e anche grandi, che non sono fatti per Me solo, sono come ori arrugginiti, schizzati, che non brillano. Non accordo loro nemmeno uno sguardo!» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 3, 4 novembre 1899^[38]

È esattamente il senso del «bronzo che risuona» di san Paolo: «Se parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non avessi la carità, sarei un bronzo che risuona» (1 Cor 13, 1)^[39]. E la carità — l'amore vero — suppone precisamente i due abissi: la coscienza di essere amati per primi (fiducia) e la gratitudine di esserlo indegnamente (umiltà).

Senza fiducia, l'umiltà degenera in disperazione

Simmetricamente, l'umiltà senza fiducia non è l'umiltà. Lo illustra l'esperienza di suor Josefa Menéndez, religiosa spagnola della Società del Sacro Cuore (1890-1923): nelle locuzioni consegnate in Un appello all'Amore, Gesù la rialza a ogni caduta e le chiede di non affliggersi eccessivamente, assicurandola che non l'abbandona mai^[40].

L'umile che non ha fiducia si allontana. Il fiducioso che non è umile si illude. Il doppio abisso è la stabilità cattolica tra le due trappole.

«Ecco tutta la perfezione»: Angela da Foligno

Per questo sant'Angela da Foligno non dice che il doppio abisso è «una» tappa della perfezione. Dice che è la perfezione. Tutta la vita cristiana è discesa senza fine nella duplice conoscenza — e non sarà mai possibile dire: «Ho finito di scendere.»

Si può riassumere così — in un accostamento qui proposto, e non come una citazione di san Francesco di Sales — la sintesi della sua dottrina sull'umiltà e la fiducia: è l'umiltà a dare la pace del cuore, e la fiducia a dare la gioia^[41].

L'orgoglio: la fiducia smisurata in sé

La prima caduta è l'orgoglio: aver fiducia in sé invece di aver fiducia in Dio. Questa caduta riguarda in particolare coloro che non hanno scavato il primo abisso. Si credono buoni, pieni di talento, giusti, e si appropriano dei doni di Dio come se fossero loro.

La diagnosi biblica è senza appello. Il Siracide riassume in una formula divenuta proverbiale: «Il principio di ogni peccato è l'orgoglio» (Sir 10, 15)^[42]. Qoelet fa eco: «L'unica cosa che ho trovato è questa: Dio ha fatto l'uomo retto, ma gli uomini hanno inventato tanti raggiri...» (Qo 7, 29^[43]). E più drammaticamente ancora, san Paolo ai Romani: «Non c'è un giusto, nemmeno uno» (Rm 3, 10^[44]).

La tradizione patristica scava questa intuizione. Sant'Agostino chiama l'orgoglio l'«appetito disordinato di una grandezza indebita», per cui l'anima, disertando Dio al quale dovrebbe aderire, fa di sé stessa il proprio principio (La Città di Dio, XIV, 13)^[45]. San Gregorio Magno, nei Moralia in Job, ne fa «la regina dei vizi» che genera la vanagloria, l'invidia, l'ira, la tristezza, l'avarizia, la gola e la lussuria^[46]. L'umiltà vera conosce questa verità non come un teorema ma come una luce interiore: se Dio ritirasse la sua grazia, sarei — senza attenuanti — capace di tutti i peccati.

La disperazione: l'umiltà senza fiducia

La seconda caduta è più sottile e più contemporanea. Consiste nello scendere nel primo abisso — la coscienza delle proprie miserie — senza scendere nel secondo. L'anima si ritrova sola con la sua miseria, senza potersi appoggiare sull'amore di Dio. Cade allora nello scrupolo, nell'angoscia, talvolta nella depressione spirituale. È ciò che Joseph Tissot, nel suo libro classico L'arte di utilizzare le proprie colpe secondo san Francesco di Sales (1ª ed. Parigi, Oudin frères, 1879), descrive al capitolo III, sulla scia di san Giovanni Crisostomo (A Teodoro caduto, II):

«Il nostro perfido avversario non lo ignora. Non appena ci vede oppressi dal sentimento delle nostre colpe, si precipita su di noi, e getta nei nostri cuori pensieri disperanti, più pesanti del piombo. Se li accogliamo, questo peso ci trascina, lasciamo la catena tutelare, e rotoliamo in fondo al baratro.» — Joseph Tissot, L'arte di utilizzare le proprie colpe, cap. III, secondo san Giovanni Crisostomo^[47]

Tissot risponde, sulla scia di san Francesco di Sales, con la regola d'oro — qui citata per intero: «Non bisogna affatto diffidare, perché per quanto miserabili siamo, non lo siamo tanto quanto Dio è misericordioso verso coloro che hanno la volontà di amarlo, e che hanno fondato in lui le loro speranze»^[48]. È esattamente la dottrina del doppio abisso: la miseria non deve mai essere l'orizzonte ultimo. L'ultima parola spetta alla Misericordia.

Lo scrupolo: uno squilibrio frequente del doppio abisso

Lo scrupolo è il caso tipico di un primo abisso scavato senza il secondo. L'anima scrupolosa vede le sue colpe — talvolta fino a inventarsene là dove non ce ne sono — senza riuscire a riposare nella misericordia. San Francesco di Sales, che accompagnò anime scrupolose, raccomandava:

«Sarete tutta la vita imperfetta, e ci sarà sempre molto da correggere; per questo bisogna imparare a non stancarsi in questo esercizio.» — San Francesco di Sales, lettera alla signora de La Chapelle^[49]

Il doppio abisso è un rimedio potente contro lo scrupolo, perché ricolloca la miseria nell'orizzonte più grande della misericordia, senza mai negarla.

Diffidenza di sé, fiducia in Dio (Luisa di Marillac)

La dottrina del doppio abisso si è tradotta, nella spiritualità moderna, in due atteggiamenti pratici gemelli: la diffidenza di sé e la fiducia in Dio. Santa Luisa di Marillac (1591-1660), cofondatrice con san Vincenzo de' Paoli delle Figlie della Carità, lo esprime nella sua lettera L.105 a suor Turgis (Angers), del 24 agosto 1644: vi esorta, in sostanza, a umiliarsi profondamente, in una santa diffidenza di sé stessa unita a una grande fiducia nella bontà di Dio^[50].

La formulazione è quasi identica nel teatino Lorenzo Scupoli (1530-1610), nel suo celebre Combattimento spirituale (1589), trattato che san Francesco di Sales teneva sempre con sé: per vincere nella guerra spirituale, sono richiesti quattro mezzi, di cui i primi due sono la diffidenza di sé stessi e la fiducia in Dio^[51]. Sono precisamente i due abissi in azione.

Utilizzare le proprie colpe (Joseph Tissot)

Joseph Tissot, nella sua opera di riferimento L'arte di utilizzare le proprie colpe, dà al doppio abisso la sua forma pedagogica pratica. Lungi dal fuggire la coscienza delle proprie colpe, l'anima deve servirsene come di una leva verso i due abissi: la colpa scava il primo (ci fa toccare il nostro nulla) e chiama il secondo (ci costringe a ricorrere alla misericordia).

Tissot insegna così, in sostanza, la condotta da tenere dopo una colpa: lungi dall'allontanarsi da Dio, restare in questo duplice movimento — fiducia in Dio, diffidenza di sé e umiltà^[52].

È l'esatto contrario del riflesso ordinario dopo una colpa, che consiste nel nascondersi (come Adamo dopo il peccato^[53]) o nello scoraggiarsi. Tissot insegna a trasformare ogni caduta in occasione per affondare i due abissi.

Il sacramento del doppio abisso: la confessione

Questa dottrina trova la sua espressione sacramentale nella confessione. La confessione è, per eccellenza, il momento in cui l'anima tiene insieme i due abissi: riconosce la sua miseria (primo abisso) e riceve la misericordia (secondo abisso), nomina i suoi peccati e ode la parola di assoluzione. Per questo la confessione è il sacramento del doppio abisso.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo formula: la confessione dei peccati (l'ammissione) «ci libera e facilita la nostra riconciliazione con gli altri»^[54]. E più in generale, sulla preghiera stessa:

«L'umiltà è il fondamento della preghiera. "Non sappiamo che cosa chiedere per pregare come si deve" (Rm 8, 26).» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2559^[55]

Il doppio abisso può riassumersi in sei proposizioni che strutturano la spiritualità cattolica:

Questa griglia non esaurisce la dottrina, ma basta a riconoscere, in qualsiasi autentica scuola spirituale cattolica, la presenza dei due abissi. Cistercensi, domenicani, francescani, salesiani, carmelitane, scuola francese: vi si ritrovano umiltà e fiducia tenute insieme — sotto accenti diversi, in una stessa architettura.

L'insegnamento del doppio abisso ha una sorprendente coerenza attraverso i secoli. Nel IV secolo, sant'Agostino pregava: «Che io conosca me stesso, che io conosca Te.» Nel XII secolo, san Bernardo ne faceva il cammino dell'umiltà che conduce alla salvezza. Alla fine del XIII secolo, Angela da Foligno, poi nel XIV, Caterina da Siena ne ricevevano la formulazione classica. Nel XVII, Luisa di Marillac la traduceva in regola pratica. Nel XIX, Teresa di Lisieux ne dava la formulazione della «piccola via» e Tissot ne costruiva la pedagogia. Nel XX, Marta Robin e Faustina Kowalska la ridicevano — ciascuna a suo modo — come la radice viva del cammino cristiano.

Ciò che è chiesto al lettore non è uno sforzo eroico. È uno sguardo giusto, tenuto in equilibrio. Non credere troppo alla propria miseria (al punto di disperare). Non credere troppo alla propria giustizia (al punto di disprezzare la grazia). Credere alla verità del proprio nulla e alla verità dell'amore infinito — e lasciarsi elevare dalla seconda nella misura in cui si scende nel primo.

«Ecco tutta la perfezione: conoscere sé stessi! conoscere Dio! Necessità suprema che domina ogni necessità!» — Sant'Angela da Foligno, Il Libro delle visioni e istruzioni, cap. 57^[56]

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• La conoscenza del nulla dell'uomo, che produce l'umiltà — l'esplorazione in profondità del primo abisso.
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• Umiltà e fiducia di fronte ai peccati — il doppio abisso applicato allo sguardo sulle proprie colpe.
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